在家菩萨戒本释义
道源老法师讲述
智铭居士辑录
「在家菩萨戒本释义」缘起
南投县埔里镇之「佛光寺」，为满该寺开山乐果上人生前之心愿而兴建万佛宝殿破土，同时又因乐果上人百岁冥诞纪念等二大殊胜因缘，特於七十二年六月十三日起至十九日止，举行「在家菩萨戒」传戒法会。
本人皈依三宝二十有一年，在此期间，虽每年有甚多道场举行传戒法会，只以此身业深障重，恶因缘缠绕，迄未参与受戒。此次，因佛光寺监院道愿恩师之慈悲救度，乃能接受菩萨戒。
得戒和尚为道源长老，因年事已高，法体违和，方行出院不久，为续佛慧命，慈悲度脱有情，乃为法忘躯，不畏路途之颠簸，毅然由基隆南下，上山主法，并亲身讲戒。
本人有笔记习惯，聆戒之时，为之笔记，恐所记有误，事後条列呈 长老过目，旋为利益同戒兄弟，乃将所录缮书张贴戒场，阅览、抄录者不乏其人，并有求影印参考书。 长老特饬侍者传谕：「可将戒法释义，以利大众。」
戒毕返家，即行遵 谕注释，正在兴中，内子忽患心脏急症，危於顷刻之间，承 道愿恩师慈悲，急为交涉台北荣民总医院，经大手术後，挽回其生命，由此因缘，耽误注释者达二个月之久。
内子病癒出院，乃继执笔，匆匆以成，疏失违义之处，在在有之，但非有心之错，佛、菩萨当能谅之，并乞先宿大德、读者、同修共谅之。若有功德，普皆回向。
七二、九、三十日谨志于净室
注：此乃依据香港「佛教青年协会」於一九九七年，为纪念该会成立三十周年所敬印伍仟本之版本为底本输入，并改正其错谬之字，如「若」与「苦」；漏列，如原本於六重戒之邪淫戒第四，其戒文最後，漏落「是名四重」，今补上。
其最大错误之处，乃解释「斯陀含」时，所引用之名相。其一、原文：「是三界中各有九地」，依佛学名相，应是「是三界中共有九地」；其二、原文：「九地思惑」，依其上下文义，应是「九品思惑」，今改正。
余者如因电脑字形限制，皆以相通字代之，不一一指出，特此告知。
西历二千零一年六月一日 三宝弟子妙音合十
在家菩萨戒本释义
壹、释题
在家菩萨戒本
【注释】
〔在家〕：
佛弟子共分四众：即出家二众、在家二众。
一、出家二众：即是比丘、比丘尼。比丘又称苾刍，是梵文（Ｂｈｉｋｓｕ）的音译。如义译则有乞士、除士、除馑男、熏士、道士等多种意义。但以「乞士」为义最正。是出家而受具足戒者。男的称「比丘」，女的称「比丘尼」。
「乞士」者，是上乞佛法、下化有情，同时还有下列四种意义：
（一）、净乞食：是乞人的信施，而清净活命。
（二）、破烦恼：修学圣道，以破无数劫来烦恼业习。
（三）、持净戒：尽形寿受持净戒。
（四）、能怖魔：一人出家，魔宫震动，以其必入涅盘，故魔力消退而生怖畏。
二、在家二众：即是优婆塞、优婆夷。「优婆塞」是梵文（Ｕｐａｓａｋａ）的音译。如义译则有近事男、近善男、近宿男等多种意义，但以「近事男」为义最正。所谓「近」，即是「亲近」；「事」就是「奉事」。即为亲近奉事三宝的意思。男的称「优婆塞」，女的称「优婆夷」。
〔菩萨〕：
「菩萨」是「菩提萨埵」的简称，是梵文（Ｂｏｄｈｉｓａｔｔｒａ）的音译。如义译，「菩提」可翻为「觉」，「萨埵」则翻为「有情」，合起来就是「觉有情」。就是说，凡上求觉道，下化有情的佛弟子，即称之为「菩提萨埵」或简称为「菩萨」。
又「菩提」有「无上道」的意思，「萨埵」有「大心」的意思，就是凡发大心为众生求无上道的佛弟子，叫做「菩提萨埵」或「菩萨」。
〔戒〕：
「戒」梵文叫（Ｓｉｌａ），音译为「尸罗」。「戒」是义译。所谓「戒」，是为防制身、心过犯的禁条。就是规定佛弟子何者应作为，何者不应作为的生活标准。
「戒」有清凉的意思，众生的身、口、意三业有如炎火，焚烧行人，戒能消焚熄炎，使行人清凉。
「戒」是一切善法的梯凳，其中有五戒、八戒、十戒和具足戒的四个层级，称为「戒」的四位，佛弟子如要由凡夫而登圣位，必须循序以进，非宿世善根福德因缘殊胜的人，不能顿超。
「戒」能息恶，断一切恶习，摒除乱想而至涅盘。如增一阿含卷第二「广演品」说：「所谓戒者，息诸恶故，戒能成道，令人欢喜，戒缨络身，现众好故。夫禁戒者，犹吉祥瓶，所愿便克，诸道品皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果报，诸善普至。得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自至涅盘。」
「戒」能生慧，严持戒律，身、口、意三业清净的佛弟子，能由戒生定，由定发慧。如长阿含卷三「游行经」中说：「世尊为诸大众说戒、定、慧。修戒获定，得大果报；修定获智，得大果报；修智心净，得等解脱，尽于三漏：欲漏、有漏、无明漏。」又楞严经也说：「因戒生定，因定发慧。」所以戒能出离三漏，解脱生死，得大果报。学佛即在求智，菩提智性，人人具有，持戒者即能人人生智。
「戒」分戒法、戒体、戒行、戒相等四科。
「戒法」：是如来所制，分在家戒法、出家戒法。
「戒体」：戒法授受以後，若能作法成就，即能防非止恶，身心清净发现，故称戒体。
「戒行」：受戒以後的佛弟子，身、口、意三业，如戒奉行，不曾违犯，即是戒行成就。
「戒相」：就是指各种戒法，如五戒、八戒、十戒、具足戒等四级，是「戒」的四个等位，是小乘戒的分相，所以叫做戒相。
受了戒的佛弟子，要能持戒不悔。中阿含「习相应品」内佛曾说：「持戒者，令不悔义。若有持戒者便得不悔。不悔者令欢悦义，若有不悔者便得欢悦。欢悦者令喜义，若有欢悦者便得喜。喜者令止义，若有喜者便得止身。止者令乐义，若有止者便得觉乐。乐者令定义，若有乐者便得定心。定者令见如实、知如真义，若有定者便得见如实、知如真。见如实、知如真者令厌义，若有见如实、知如真者便得厌。厌者令无欲义，若有厌者便得无欲。若无欲者令解脱义，若有无欲者便得解脱一切婬、怒、痴．．．生已尽，梵行已立，更不受有，知如真。」所以，严持戒律不悔，即成圣贤。
〔本〕：
「本」：有广义、狭义的两个意义：
一、广义来说，「本」就是一切事物的根本。在修持方面来说，是道德的基础，故儒家有「君子务本」的说法。佛制的各种戒律，就是佛弟子修道的依据，循戒律可由凡成圣，若信佛学道而不持戒，就是不「务本」，不能得解脱智，永远是个凡夫。
二、狭义来说：「本」就是「书本」，即是由六重戒二十八轻戒集成的这个书本。
【旨意】
这个「在家菩萨戒本」是由「优婆塞戒经」中的「受戒品」录出。它适用的特定对象，仅限於在家众，而不适用於出家众，所以才叫做「在家菩萨戒本」。
贰、释六重戒
杀戒第一
善男子！优婆塞（夷）戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教授、若身自杀，是人即失优婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞（夷）、臭优婆塞（夷）、旃陀罗优婆塞（夷）、垢优婆塞（夷）、结优婆塞（夷），是名初重。
【注释】
〔善男子〕：
「善」有「吉」、「美」的意思。在一般人来说，其本身的修为以及发之於外的行为，能「吉」且「美」者，即被称之为「善人」。在佛教徒来说，凡闻听佛法、修学佛道、严守戒律者，也是「吉」且「美」的人，所以都被称为「善男子」或「善女人」。
本戒所称「善男子」，依「在家菩萨戒本」，即是专指此次戒会参加受戒的优婆塞和优婆夷。
〔虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀〕：
一、身：
（一）身，由四大假合而成，在五蕴之中的色蕴就是身。身是一切有情的正报，由眼、耳、鼻、舌、意五根所感应而生的一切异熟苦果，都要由这「身」根来承受。
（二）若没有这个「身」，就既无能报的本体，也没有所报而受的苦果。所以，身是苦、是结、是盖、是缠，是不值得我们为了保护它而去伤害其他众生的生命。
二、命：
（一）命是支持「煖」与「识」的生物之元。有命，才有「煖」、有「识」。
（二）命就是「寿」，由过的业力而生，在一个生命的时段，维持着「煖」与「识」。
（三）命是色、心相续的假名，它没有实体可触。
（四）命如风中灯，随时可灭，色身败坏，此一命期即随之而终。但冥冥之中，因业力的牵引，随缘受生而又为命，是另一个命期的开始。如此循环不已。
（五）命是计我的识现，「命」与「我」相互依存，无「我」即无「命」，无「命」亦即无「我」。
（六）命为烦恼的本源，是邪见的结果，一切有情为争命或为争长命而烦恼不已，恐怖不已，是以，命为五浊之一，故被称之为「命浊」。
三、蚁子：
是人类在感观上，认为它的形体很小，所以它的命也很小，向不被重视。杀一蚁子无动於心，甚至以此为乐。但在佛法言，众生生命平等，蚁子的生命亦即我人的生命。我们爱惜自己的生命，蚁子也爱惜它自己的生命，我们无权剥夺它的生命。
所以，受戒以後的优婆塞、优婆夷，即使牺牲自己的生命，也不可杀生。故说虽小如蚁子也不得杀害。至於杀人，那更是重戒，有罪有报外，且不得求忏悔。对卵、湿、化、胎生之类的小动物，无心而杀害者不犯戒，但须求忏悔，有心杀害者即犯此戒。
〔口教授〕：
一、「口」，是言谈、说话的器官之一，大乘义章说：「起说之门，说之为口。」所以「口」是用为言说为主的。在十恶业中，「口」能造四种恶，即妄语、两舌、恶口、绮语等皆由口出。
二、「教授」就是自己不作为，而叫他人去作为，因为「教」是言说的意思。而「授」则有示意的意思。就是说，自己虽不亲手去造杀业，却叫他人去造杀生业。
〔身自杀〕：
一、杀，是以外力断绝生命延续的一种方法。大乘义章七说：「隔绝相续，目之为杀。」又大日经疏十释生死真言说：「此（指杀）即死义也，死是杀义也，断其命根名之为杀。」所以「杀」是不自然死的一种致死方法。
二、身自杀就是自身去行杀，是以自己的意愿而又自己动手去断绝其他众生的命根。
三、杀生是十恶业之一，凡故意杀害一切众生的生命者，均为有罪。智度论十三说：「若实是众生、知是众生、发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀罪。」
四、生命是一切众生最所珍惜者，保护生命的延续，也是一切众生共有的愿望，若故意杀死，是最残酷而悲惨的行为。
五、慈悲是佛陀设教的最大心愿，「慈」就是要给予众生快乐；「悲」就是要拔除众生一切痛苦，是四无量心中的二无量。智度论二十七说：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」受戒了的佛弟子杀害众生生命，有违佛陀慈悲度脱众生的心愿。
〔尚不能得煖法〕：
小乘人有四种果位，就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。他们在得果之前，有四加行位，就是煖法、顶法、忍法、世第一。现在分别说明如下：
煖法：就是初学佛的人，用功修习的结果，生出相似智慧的善根，就叫做煖法。如钻木取火时，木钻已开始生煖发热，但尚未达到生火的境界。
顶法：就是由煖法上升所生的善根。「顶」喻为山顶，就是用功修习已至顶点。但这顶点可进可退，进就至忍法，退就到煖法了。退法的人叫做「顶堕」。
忍法：用功修习既至顶位，若无退转心，努力精进，就到忍法了。到了忍法位的人，已安忍不动，很少会再堕入恶趣的。
世第一：「世」是指有漏法的器世间而言，有漏法中的道行，无有能超过这个境界的，所以称为世第一。这是由忍法精进而至的。而世第一再精进，就入於见道，可至无漏智的境界了。就能由须陀洹而至阿罗汉、菩萨、佛。
受了戒的优婆塞、优婆夷，若口教授或身自杀害众生的生命，就连最起码的「煖法」都不能得到，当然得不到更高的果位。
〔须陀洹〕：
所谓「须陀洹」，是梵文ｓｒｏｔａｐａｎｎａ－ｐｂａｌａ的音译，也被译为「须陀般那」、「窣多阿半那」等。义译就是「入流」、「逆流」、「至流」、「沟港」等。新译为「预流」。义译中的这些名词含义都很好，如「入流」、「逆流」。
先说「入流」，是精进的行者舍异生性而初获圣性，入于圣行流的意思。就是由凡夫逐渐流入涅盘。至于「逆流」，是行者因努力精进，脱离自然界生死之流的惯性，永不再受三途生死，所以称之为「逆流」其他各义译名词都各有其很恰适的深义。「须陀洹」是四果中的初果。
〔斯陀含〕：
「斯陀含」是梵文Ｓａｋｒｄａｇａｍｉ的音译。义译则为「一来」。是行者已断了欲界九品思惑中的前六品，尚余後三品。所谓「九品思惑」，是三界中共有九地，而每一地又各有九品之惑，合三界的九地，共有八十一品惑。三界是欲界、色界、无色界。此处所指的「九品思惑」是专指我们现生的这「欲界」而言。
因为行者尚余了後面的三惑没有断尽，尚应在天界（六欲天）与欲界（人间）往来一度，所以叫「一来」。「斯陀含」是四果中的第二果。
〔阿那含〕：
所谓「阿那含」，是梵文Ａｎｇａｍｉ的音译。义译则为「不还」、「不来」。是已断尽欲界思惑三品的残余，不再还来这欲界，所以叫「不还」或「不来」。未来当生於色界或无色界。「阿那含」是四果中的三果。
〔阿罗汉〕：
「阿罗汉」是梵文Ａｒａｈａｔ的音译，义译则为「杀贼」、「应供」、「不生」等义。行者一切思惑断尽，已上升至非想处的境界。因已断尽一切思惑，能思与所思都断尽了，所以叫「杀贼」。既然已昇到非想处的极高果位（四果），当受人、天的供养，所以叫「应供」。而此世界受生果报已尽，自此永入涅盘，不再来生三界，所以叫「不生」。因此，「阿罗汉」具有以上三个名词的综合意义，若只以其中一义来解释「阿罗汉」，不无偏失之处。
〔破戒优婆塞、优婆夷〕：
所谓「破戒」，是指已受过戒法的优婆塞、优婆夷，其行为与戒法相违，未能遵循戒法的规定行事。虽然如此，但原受的戒体仍存在其身。
破戒有五种过：那就是自害、为智所诃、恶名流布、临终生悔、死堕恶趣。同时又有五种衰耗：那就是求财所愿不遂、设有所得日当衰耗、所到之处众所不敬、丑名恶声流闻天下、身坏命终当入地狱。
破戒的人，天龙鬼神都会生厌，善神不愿守护，当然更得不到菩萨、佛的接引。一个破了戒的优婆塞、优婆夷，可以说是要被人、神、菩萨、佛所共厌弃。
〔臭优婆塞、优婆夷〕：
「臭」就是秽气。闻到了秽气，能使人生不快感。在佛法来说，凡一切恶、不善法都从欲生，都被视为污秽。「中阿含」卷二十二「秽品经」内有说：「或有一人，心生如是欲，我所犯戒，莫令他人知我犯戒；或有他人知我犯戒，彼因他人知犯戒故，便生恶。若彼心生恶及心生欲着，俱是不善。」所以破了戒的优婆塞、优婆夷，因其心生恶、不善法，故视为污秽，这种污秽，如同屍臭，没有人敢闻。
〔旃陀罗优婆塞、优婆夷〕：
「旃陀罗」是梵文Ｃａｎｄａｌａ的音译。义译就是「屠者」、「严炽」、「执暴恶人」、「下姓」等意义。男人叫「旃陀罗」，女人则叫「旃陀利」。
义译的三名词中，以「屠者」较为恰适，是一种以屠杀动物为常业的人，即俗称的「屠夫」。一般来说，从事此业的人以男人为多，故戒文上只有「旃陀罗」而省略了「旃陀利」。但现时代从事此业的男女几乎相等。
受了戒的优婆塞、优婆夷，本来具有许多善根，若不遵守戒法，就是将善根一一地屠杀掉了。这与一般的「屠夫」没有两样，所以才叫破了戒的优婆塞、优婆夷为「旃陀罗」或「旃陀利」。
〔垢优婆塞、优婆夷〕：
「垢」就是「尘垢」，是因身体内排出的黏液与空气中的尘埃相结而成身垢，污秽不洁。在佛法中，将身垢比喻为心性上的妄惑，心性本来清净无染，若被妄惑所污，即成心垢，心垢比身垢更难清除。
因为「垢」与「漏」是二位一体的。有垢时必有漏，有漏时也一定有垢。若清净的心性，因垢漏流注不绝，则不能生出智慧。智慧不生，就不能解脱出离了。
又「垢」与「烦恼」常相结合，这「烦恼垢」可以结成生死的苦果，有了烦恼垢结的优婆塞、优婆夷就更难出离解脱了。
〔结优婆塞、优婆夷〕：
「结」是系缚的意思，如前所说是与烦恼相结合的。因烦恼才结集生死，若无烦恼就不会生「结」。
「结」乃成了生死的主因，众生就是因为有了太多的烦恼而造诸恶业，被这些恶业系缚，流转三界不能出离，如嗜杀生的人与被杀的众生，就造成了因缘果报相杀的结业，纠缠不清，如被绳索牢牢綑绑了一般。
受了戒的优婆塞、优婆夷，就是要解结，将原有的结缚一一地解除。若不守戒法而行破戒，岂不又被结缚了吗？所以被称为「结优婆塞、优婆夷」。
〔初重〕：
「重」就是「不轻」，在佛法来说，烦恼越多的人，业障就越重，所以简称为「业重」。受过戒的优婆塞、优婆夷而破戒，是原本就很业重，破戒之後，复增业重。重复加重，就会越堕越深。所以受了戒而破戒的优婆塞、优婆夷，所受的恶报要比没有受戒的人为重，道理即在於此。
「初」是「第一」的意思。就是说，「戒杀」是优婆塞、优婆夷的第一重戒，破了这条戒的罪报就是第一重罪，所以称为「初重」。
【旨意】
众生生命平等，所不同的只是形体有大小、官能有繁简、智慧有高低、体能有强弱而已。若人恃强而凌弱，杀害其他众生生命，有违佛陀的慈悲精神。所以佛陀才制定「不杀戒」。若受过戒的优婆塞、优婆夷不遵守此戒而行杀生，不但要失去这条戒，连其他的戒也失去了。因此才会被人称为臭的、屠夫的、垢秽的、结缚的优婆塞、优婆夷。如犯了其余五条重戒，也同样会如此恶名四布，无人敢近。
盗戒第二
优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名二重。
【注释】
〔偷盗〕：
偷、盗、窃三种恶行，意义相近，是乘人不注意或不备之时，取走其财物。在佛法术语叫做「不与取」。
偷盗的人，先发欲而後起思，由思（惑）而後起行，将他人财物据为己有，以满其欲。
偷盗是不误而取，即明知该财物是他人所有，非自身所有，且自身亦无类似财物，是完全的偷盗行为。这就犯了偷盗戒，应得不与取之罪名。
〔一钱〕：
「一」是指最小的单位，在自然数来说，「一」是最小的，最大的数则不存在。因为宇宙间，什麽数是最大数，为不可知。故佛常以「无量」来形容最大。
「钱」是流通的货币，有一定的价值，可以用来购物活命，故众生视「钱」为第二生命。若偷盗他人的钱，就是损害他人的生命，等於犯了杀生戒一般。
戒法上的「一钱」，是指佛制戒时印度的币值。到了唐代的时候，印度的「一钱」合唐代币值「十六钱」。印度币五钱，即为唐代币值八十钱。八十钱在当时可买长衫一件。佛当时的一钱，其购买力可能更高。
偷盗「一钱」就犯了重戒，由此类推，偷盗财物越多，罪业越重。受了戒的优婆塞、优婆夷若犯偷盗而破此戒，其所得罪报如第一（初重）戒者一样。
「误取」则不犯重戒，因原无偷盗之心，也未生欲，更无思惑。故虽有「不与取」的行为，但不犯重戒。然应在自我或他人发现後应即求忏悔，忏悔自己的粗心大意。
「同意取」则不犯戒，既经原有人之同意，即非偷盗，故也不必求忏悔。
【旨意】
「偷盗」是最不光明正大的恶行，最令人生厌。因欲心不止，烦恼不断，是修道的最大业障。故佛制盗戒，以防止受过戒法的优婆塞、优婆夷犯此行为。如果破了此戒，就将被名之为臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷了。
大妄语戒第三
优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得虚说：「我得不净观，至阿那含。」若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名三重。
【注释】
〔大妄语〕：
妄语分大妄语、小妄语两种。
大妄语是以不净心，作不实的言说，企图欺骗、诳惑、覆隐事实而作出异言。譬如自己尚未至一心不乱，妄称：「已至一心不乱。」未明心见性，妄称：「已明心见性。」未得证，妄称：「已得证。」等等，这些都是大妄语。
小妄语是大妄语之外的一切不实的言说，都称为小妄语。
妄语有十罪：一、口臭。二、善神远离。三、虽间有实话，别人已不再或难以相信。四、智人谋议，常不愿其参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有善言教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、诽谤业因缘。九、身坏命终，当堕地狱。十、若复出为人，当被诽谤。
大、小妄语均属犯戒，唯大妄语属重戒。故受了戒的优婆塞、优婆夷既不可说大妄语，小妄语也不可说。
方便妄语是若为了救度众生急难，则不犯戒。如有人追杀狗子，狗子逃窜入家藏匿，追杀狗子的人问：「你看见狗子吗？」答：「没看见呀！」这就是方便妄语，目的是为了救那狗子一命，不但不犯戒，反而有功德，因发了慈悲心，救了狗子的性命。
〔不净观〕：
所谓「不净观」，是行者观境界不净之相，而停止贪欲的一种方法。所以「不净观」利于贪着心多的修习。
因为修「不净观」，能生厌离之心。不但不再贪着外尘，即这个身也生厌弃。如止观九说：「如律（注：四分律）云：『佛为比丘说不净观，皆生厌患，不能与臭身住，衣钵雇鹿杖害。』」所谓「衣钵雇鹿杖害」是佛在说四分律後，都到「鹿杖梵志」处，愿以所有的衣钵为谢，请鹿杖梵志杀死自己。鹿杖梵志为满比丘们的心愿，连杀六十比丘。所以要修到「不净观」，很为不容易。
依智者大师的说法，凡修到「不净观」而厌离的行者，就已经到了「四空处定」的境界了。如「释禅波罗蜜」卷一下说：「行者於第四禅中，厌患色如牢狱，灭前内外二种色，一心缘空，得度色难，获得四空处定，是名无色界定。」所以修到了不净观，虽仍在有漏法中，但已是很高的境界了。行者没有修到这个境界，而虚说：「我得不净观。」就是大妄语。至于说：「我已至阿那含。」那更是大妄语了。
【旨意】
行者的修为境地，除佛可以证知外，一般人很不容易证知他人的境界。行者若因而自我炫耀，虚说：「我得不净观。」、「我得阿那含。」等伪词，是自欺而又欺人。故佛制此戒，若违反而破戒者，其所得恶果如第一重戒者然。
邪淫戒第四
优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名四重。
【注释】
〔邪淫〕：
淫，分正淫、邪淫二种。正淫即是合法正式夫妻行淫，受菩萨戒佛弟子仍可行，但八关斋日不得行淫。邪淫是指与夫妻以外之第三人行淫。即夫不得与妻以外之女子、妻不得与夫以外之男子行淫。如果行淫即犯了邪淫戒。
若遇非夫妻关系之男女，强迫求邪淫，虽牺牲身命，亦不得与淫。受戒之优婆塞、优婆夷，既不得行邪淫，更不得强迫第三者行邪淫。
【旨意】
万恶淫为首，淫欲为烦恼的根本，系缚结缠不得出离。故佛制此戒，凡受菩萨戒的佛弟子犯了此戒，其所受的恶果，与第一重戒者然。
说四众过戒第五
优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有罪过。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名五重。
【注释】
〔宣说〕：
「宣」就是宣传、宣告、宣扬；「说」就是称说、道说、传说。是以语言（含文字、图画）方式向外传播的意思。
人有身、口、意三业，其中口业最容易触犯，如两舌、恶口、妄言、绮语等，常突口而出。口业是患苦之门，祸累之始，受了戒的优婆塞、优婆夷宜慎之於口。
〔比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷罪过〕：
「罪」者，是指於佛法中犯了戒、於世法中犯了法而言；「过」者，是指有心的、无心的、有形的、无形的一切过错。
四众弟子虽接受了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒法，但仍为凡夫，均有罪过之可能，世间无有罪过者，唯佛陀一人。
「比丘、比丘尼」具三义：
一是怖魔：一人出家受具足戒，魔宫震动，魔王恐怖，故谓之怖魔。
二是乞士：上乞法於诸佛，下乞食於众生，故云「乞士」。
三是破恶法：比丘、比丘尼修戒、定、慧，破贪、嗔、痴等一切恶法，故云破恶法。
比丘、比丘尼因具有以上三义，若宣说其罪过，即是破坏三宝中的僧宝，是犯重戒。
优婆塞、优婆夷，为佛法之外护，若宣说其罪过，即使生退转护法之心。
比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，形如大厦之四支柱，破坏其中一支柱，大厦即将崩塌。
若见四众中之一有罪过时，应於密处劝告之，劝之不听，亦不得对外宣说其罪过。莲池大师说：「不见僧过．．．白衣之良剂。」故在家二众尤不得宣说出家二众罪过。
圣人者学而至之。孔子曾说：「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」佛弟子见有罪过者密劝不听，则亲近善知识即可，不必强而改之，更不必宣说其罪过。受了戒的优婆塞、优婆夷宜慎之。
【旨意】
四众弟子，交往频繁，若彼此宣说其罪过，即足以破坏四众之和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得恶果，与第一重戒者然。
酤酒戒第六
优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、优婆夷、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞、优婆夷。是名六重。
【注释】
〔酤酒〕：
「酤酒」有二种意义：
一、「酤酒」者，有买酒的意思。说文史记－高祖传内有说「高祖每酤留饮，酒雠数倍。」故「酤酒」是买酒的意思。
二、「酤酒」是卖酒的意思。广雅释酤，汉书景帝纪内有说：「夏旱，禁酤酒。」故「酤酒」是卖酒的意思。
因此，「酤酒」有买卖酒类的二种意义。普通也可以写作「沽酒」。
「酒」是能使人迷魂失性的毒药。人饮酒以後，不但有损健康，若饮酒过量或饮酒成癖，能使人失性发狂，与杀生无异。故受了戒的优婆塞、优婆夷不能破此戒。
原以酤酒为业，现已受戒之优婆塞、优婆夷，应即改营他业，虽因此失业而危及身命，也不得再以酤酒为业。若家人反对，可听由未受戒的家人为之，自身绝不可酤酒。
【旨意】
酒能使人伤身、败德，甚至乱性、发狂，学佛之人酤酒，是为残害众生，故佛制此戒，若犯此戒者，其所受恶果，与第一重戒者然。
结文
善男子！若受如是优婆塞、优婆夷戒，能至心持，不令毁犯，则能得如是戒果。善男子！优婆塞、优婆夷戒名为璎珞，名为庄严。其香微妙，熏无不遍，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处、是甘露味、生善法地。直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁。
【注释】
〔能至心持〕：
「至心」就是诚至之心的意思，即持戒的心真诚到了极点。无量寿经上说：「至心信乐，欲生我国。」金光明经上说：「至心念佛。」所以「至心」就是彻到心源，尽心实际的意思。「能至心持」就是以极诚至敬的心，把持遵守这六重戒，能够丝毫无违，才是「能至心持」。
〔不令毁犯〕：
「毁」有二种意义：其一是「破坏」的意思，就是「坏法」，即直接犯戒。其二是「毁訾」的意思，虽无直接犯戒的行为，但对戒律诸多谤訾。受了菩萨戒的人，既不能破戒，对戒律也不能有所非议。
〔戒果〕：
这个「戒」字，是专指在家菩萨戒的六重戒而言。「果」者对「因」而言。因、果前後相续，由前因而续生之法即为「果」，能至心持戒而不令毁犯，自然因此而得戒果。
这「戒果」不包括小乘四果及大乘二果，乃是下文特别指出可以得到的璎珞、庄严、其香微妙、熏无不遍、遮不善法、为善法律、无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处、是甘露味、生善法地等专指的这些果报而言。
〔璎珞〕：
「璎珞」又可写作「缨络」，是用细绳将玉饰编织以後，悬于项间及身上的装饰品，是印度社会很盛行的风俗。凡富贵男女都悬挂此种饰物。如法华经普门品说：「解颈众宝珠、璎珞，价值百千两金，而以与之。」故璎珞非常贵重，此处用为譬喻，凡至心持戒而不毁犯的优婆塞、优婆夷，就如同璎珞一样贵重。
〔庄严〕：
所谓「庄严」，就是因至心持戒的功德，而严饰了这依报的身躯。因为优婆塞、优婆夷至心持戒，使诸恶离身，故无比庄严。
戒能生定，「定」就是「禅定」，修禅定能得三昧，离诸邪觉，具足三昧璎珞庄严。
定能生慧，因生慧而觉知圣谛，离诸颠倒，故能具智慧璎珞庄严。
又者，因至心持戒，能使善行不失、恶行不生，能具足陀罗尼璎珞庄严。
〔其香微妙、熏无不遍〕：
此处所谓的「香」，不是一般的香味，而是指「戒香」而言。至心持戒的人，戒德熏於四方，故无量寿经有「戒香熏修」之句。
又戒香经上说：「世间所有诸华香，乃至沉檀、龙麝香，如是等香，非遍闻。唯闻戒香遍一切。」因为所有的自然香味，都受时空的限制，唯独戒香可超越时空，故其香微妙，所熏之处，无不遍及。
〔遮不善法〕：
「不善」就是违背佛理而损害现世及未来世自他的行为。如五逆、十恶等，是现世损害自他，在未来世必感此苦果而又损害自他了。所以是不善法。
胜鬘宝窟上说：「十恶、破戒、违理，名为不善。」这也只是例举而已，如深入言之，即一思一念之微不如佛法，即是不善。
至心持戒的人，以他的善行涤除了不善行，所以叫做「遮不善法」。
〔为善法律〕：
所谓「法律」，是指对特定人应作为或不作为的行为而行判定的一种标准。世间的法律，是判定作恶众生应得何种罪罚，目的在惩恶，所以称为「刑法」。
「在家菩萨戒」共六重戒二十八轻戒，与世间刑法一样，是成文法的一种，但其目的是在教导受戒者如何成就善法的标准，所以是为劝善。因此，称「在家菩萨戒」为「善法律」。
〔无上妙宝之藏〕：
「无上」者，就是无有过於其上的意思。至心持戒的人，其善也至极，再没有人能过於其上的，所以称为「无上」。
「妙宝」者，「妙」是不可思议的意思，无与等比的意思。「宝」就是珍贵的意思，扩而充之，凡事物之可贵重者，都称之为「宝」。「妙宝」就是其珍贵已至不可衡量、不可思议的境地。
「藏」就是珍藏、仓藏的意思。仓藏的妙宝越多，表示越富越珍贵。至心持戒的人，集诸善於一身，或集诸多至心持戒的佛弟子於一起，都可叫做「无上妙宝之藏」。
〔上族种姓〕：
印度当时的社会制度，将众生分为四种族姓：一是婆罗门种族，为修净行者，或在家或出家。二是刹帝利种族，是为王种，统辖其余三姓。三为吠舍种族，从事商贾、贸易之人。四是首陀罗，为农民及奴隶，身负稼穑之责。唯四种族姓中，以婆罗门族姓最尊最贵。依印度社会一般来说，非有相当善根因缘，不能生为婆罗门族。
若久远以来，曾有发菩提心的因缘，不但可生於婆罗门的上族种姓，而且可以生於如来种姓之中，最为殊胜。至心持戒的优婆塞、优婆夷，都是佛弟子，亦即俗称的「释子」，都生在如来种姓之中，无上高贵。
〔大寂静处〕：
离烦恼为「寂」，绝苦患是「静」，所以凡离烦恼、绝苦患，就能寂入涅盘。一切诸法，本来寂静，非善非恶，非有非无。由於众生闇於无明障蔽，才生烦恼，有苦患。至心持戒的人，已出离烦恼，绝了苦患，就到达了「大寂静处」了。
〔甘露味〕：
「甘露」又名「美露」，味甘如蜜，是天人所食。是诸天不死之药。食之者，命长身安，力大体充。
至心持戒的人，身心光洁，也能如甘露一样的甘甜如蜜。
〔生善法地〕：
「地」就是「土地」，有能生的功能。好地则生好物，若以此比喻於人，那这「地」就是「心地」，「善心地」则能生善法。至心持戒的人，勇猛精进，能由善心地而菩萨地而佛地，循序上生。
〔直发是心〕：
「直」就是不谄曲，「是心」就是「至心持戒」的「心」，「直发是心」就是直心持戒，无有谄曲。维摩经佛国品上说：「直心是菩萨净土。」又菩萨品说：「直心是道场。」楞严经也说：「十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。」心中无谄曲，是直心，乃能成其为净土、如道场，出离生死。故受戒而至心持戒的优婆塞、优婆夷如要出离生死，都应「直发是心」。
〔无量利益〕：
所谓「无量」，就是不可以计数来衡量。结文上所列举的「戒果」，只是例举性的几项，如真正说来，至心持戒的人，其所得的戒果和利益，是无可列举，甚至无可以计数来衡量的。
〔况复一心受持不毁〕：
所谓「一心」，是指万法之实体及真如。在本戒法言，「一心」就是持戒的心唯一不二、不异。如止观四下说：「一心者，修此法时，一心专志，更不余缘。」又探玄记三说：「一心者，心无异念故。」那末，「一心」持戒与「至心」持戒有什麽分别呢？依这结文的文义看，「至心」持戒的人，仍有异心、有余缘。这异心、余缘就是想要获得持戒的「戒果」。而「一心」持戒的人，只是一心持戒，至于持戒以後，能得什麽戒果？能得多少戒果？就无「异念」去求「余缘」了。所以「一心」持戒的境界，要高於「至心」持戒的境界。虽然「一心」持戒无异念去企求更高、更多的戒果，而戒果自然会更高、更多。如一个努力农作的农夫，虽农作的目的并不在於获得更高、更多的收获成果，但收获成果必定会高、会多，其道理是一样的。所以，受戒了的优婆塞、优婆夷，持戒的心境，应该由散乱而至「至心」，再由「至心」而至「一心」，勇猛精进，自然能得极高、极多的「无量利益」。
参、释二十八轻戒
不供养父母师长戒第一
善男子！如佛说言，若优婆塞、优婆夷受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔供养父母、师长〕：
所谓「供养」，就是以自身所能有的一切，施之於父母、师长、尊贤等人受用，即是供养。而父母、师长尤宜供养。因为「人身难得」，父母生我此身；「佛法难闻」，师长授我佛法。故父母、师长於我，恩重於天，故宜恭敬供养。
庄严经十二说：「诸菩萨为成就六度故，於诸地中，决定应作六事：一者、必应供养，此为成就檀度。若不长时供养，则檀度不得圆满．．．」 受优婆塞、优婆夷戒，就是「在家菩萨」，菩萨必须成就六度，供养即是六度中的檀度。故供养父母、师长，是为成就、圆满檀度。
不供养父母、师长的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而况佛法？不供养父母、师长，虽一心念佛，或执持菩萨名号，但其与佛、菩萨的本愿相违，故佛、菩萨不与相应。
西方三圣中，阿弥陀佛身旁所站立者，一为大势至菩萨，一为观世音菩萨。阿弥陀佛为观世音菩萨之师，所以他头顶阿弥陀佛相，以示敬奉师长。大势至菩萨头顶宝瓶，瓶内盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩萨德行，正是受菩萨戒之优婆塞、优婆夷「供养父母、师长」最好的典范。
〔失意罪〕：
什麽是「意」呢？俱舍论四说：「集起故名心，思量故名意，了别故名识。心、意、识三名，所诠义虽异，而体是一如。」又梁译摄论一说：「以识生依止为意，释曰：若心前灭後生，无间能生後心，说此名意。」
依以上的说法，前往「在家菩萨戒」法会受戒的优婆塞、优婆夷，先发菩提心，立意参与「菩萨戒」会，接受「菩萨戒法」，依「菩萨戒法」，识知必成菩萨。所以这心、意、识是一如的。
若受了戒的优婆塞、优婆夷不供养父母、师长，即是犯了此戒，就违失了菩提心，及受戒的立意和成为菩萨的识智了。而烦恼乱心，不但成不了菩萨，反会获罪。故凡不供养父母、师长者，必得「失意罪」。
〔不起〕：
「起」就是道业由下向上昇进，谓之「昇起」。受了菩萨戒的人，若不供养父母、师长，连煖法都得不到，又何能起昇至须陀洹乃至菩萨？
〔堕落〕：
「堕」与「落」，都是由上向下坠的意思。受菩萨戒的人，曾发菩提心，并努力昇进。但若不供养父母、师长，其菩提心已失，将由此下坠而堕落，乃至畜牲、饿鬼、地狱的下三道。
〔不净〕：
「净」就是「清净」，受戒的优婆塞、优婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可达「清净」的境界。若不供养父母、师长，即已破戒，身心不净。身心不净的凡夫，连天界都昇进不了，而况昇进净界的极乐净土？
〔有作〕：
「有」是生死界，有因、有果谓之「有」。因此，这个「有」就成了三界生死之因，所谓三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「无色有」是无色界生死。
「作」，有「作意」、「作业」、「作犯」的三种意义。「作意」就是相应於一切之心而起。成唯识论三说：「作意，谓能惊心为性，於所缘境引心为业。」有不供养父母、师长之心意，而有不供养父母、师长之恶业行。故不供养父母、师长的业行，是由身、口、意三业具足。受了戒的优婆塞、优婆夷，连父母、师长都不供养，则其他如杀生、偷盗等恶事，当亦常为之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故称之为「作犯」。
是以，「有作」即是堕落的因缘，将轮回生死，永远不能出离了。
【旨意】
父母、师长之於我身、心，恩重於天，故宜努力供养、奉事。故佛制此戒，受戒之人若犯，即得失意罪和不起、堕落、不净、有作等的恶果。
耽乐饮酒戒第二
若优婆塞、优婆夷受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔耽乐〕：
「耽」与「乐」意义相近，过於迷恋，谓之「耽」。过于迷恋心喜，谓之耽乐。
〔饮酒〕：
「饮酒」就是「喝酒」，饮酒能伤身，并能迷魂、失性，甚至发狂发癫，不但不能行道业，连正业亦不能为。故受戒之人，不可饮酒。饮酒为恶业，自害成分居多，故为轻戒。酤酒者，不但自害更以害人，故为重戒。
【旨意】
人身难得，受夜之优婆塞、优婆夷，不可以饮酒而为戕害，以此人身，勤修道业，故佛制此戒，若犯此戒者，其应得罪恶，如第一轻戒者然。
不瞻病苦戒第三
若优婆塞、优婆夷受持戒已，恶心不能瞻视病苦，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔恶心〕：
「恶」有二解：一是「憎恶」，二是「厌恶」。「恶心」也有二解：一是胃逆欲吐谓之恶心，如闻屍臭味，即使人胃逆欲吐。二是对某事不耐於心，如见一糜烂、肮脏病苦之人，不耐於一见，谓之恶心。
此处之「恶心」，含有憎恶、厌恶、不耐於心等三种意义。就是对病苦之人，见了不起慈悲怜悯之心，反起恶心。
〔不能瞻视病苦〕：
「瞻视」就是「探候」、「看顾」、「照料」的意思。「病苦」就是身有重病在身，无法自处至为痛苦之人。若受了戒的优婆塞、优婆夷，看到了身有重病而不能自处至为痛苦之人，不生慈悲心反生恶心，不去瞻视，就是犯戒。
瞻视病苦应具五德：一是应知病苦之人什麽可食，什麽不可食。二是不嫌恶病人的大小便利、唾吐、脓血。三是有慈悲心，不是为了自己的衣食而去瞻视病苦。四是能予调理阳药。五是能为病苦说法。
若是父母、师长病苦，必须前往瞻视，不能委责於他人。若父母、师长病苦而不瞻视，不但犯此戒，同时犯第一戒。
【旨意】
生、老、病、死为四苦 而病苦尤为苦中之苦，最需要他人的帮助。佛陀慈悲，为拔众生病苦，特制此戒。若受了戒的优婆塞、优婆夷犯了此戒，其所得罪恶如第一轻戒者然。
见乞不与戒第四
若优婆塞、优婆夷受持戒已，见有乞者，不能多少随宜（句－口＋亡，音丐）分与，空遣还者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔乞者〕：
「乞者」有三解：一是乞食，即贫穷或伤、残、病、苦之人，无以自活而乞取食物、财物以活命，此类之人俗称为「乞丐」。二是乞法，根钝、愚痴、作恶忏悔之人，乞求佛法，请求开示法义或乞与经书、佛像以为读诵、供养。三是乞力，因感自力不足，请求随喜鼎助，帮以一臂之力，以解其困。
凡有乞於我者，若是善事，都应以慈悲心助之、与之。但若是恶事相乞，则不得助、与，并应予以劝止。
〔不能多少随宜（句－口＋亡）分与〕：
（句－口＋亡）与「丐」，音相同，义亦相近，是请求帮助的意思。「分」就是将自己之所有，分给他人，「与」就是给与。凡有向我行乞之人，应多多少少随自身方便，随喜帮助、分送、给与行乞者，使其愿心得以满足，以解其困。
〔空遣还〕：
凡向我行乞，无论其乞食、乞财、乞法、乞力，其必有不能自解之困难，若自身却不多少随宜丐、分、与，而竟视而不顾，听而不闻，甚至以恶言、恶行相加，以手势、言词或其他表情予以遣还，使乞者求乞的心愿落空。
【旨意】
受戒之优婆塞、优婆夷，应以慈悲为第一，乞者多为贫、病、苦、无助之人，本宜自动予以拔苦与乐，方为正信佛子所应为。若乞而不与，空遣还去，是有违慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，其所受罪恶如第一轻戒者然。
见四众尊长不承礼拜戒第五
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔长老〕：
「长老」者，凡道行高、戒腊长的比丘，通被尊称为「长老」，如经文常有「长老舍利弗」、「长老目犍连」等是。
「增一阿含经」说：「阿难白世尊：『如何？比丘当云何自称名号？』世尊告曰：「若小比丘向大比丘，称长老；大比丘称小比丘，称名字。」
十诵律也载：佛言：『从今，下座比丘唤上座比丘，言：『长老』（或有比丘言：）『尔时但唤长老不便？』佛言：『从今唤『长老某甲』，如唤『长老舍利弗』、『长老目犍连』。」
因此，长老仅是对德高、年长的出家比丘、比丘尼的尊称。若是在家人，德再高、年再长，亦不得尊称其为「长老」。
〔先宿〕：
先宿是对年事较高，且先受戒的尊称。所谓「宿」是指老宿且具道德的意思。「先宿」出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，可互称其年高、德劭且先受戒者为「先宿」。但「长者」仅限于对年高、德劭之优婆塞、优婆夷的尊称。对出家比丘、比丘尼则不可称「长者」。
〔不起〕：
此处之「不起」，是不起身的意思。凡优婆塞、优婆夷遇比丘、比丘尼、长老、先宿（长者）等大德四众尊长莅临，均应起身为礼，不得我行我素，坐卧不起。
优婆塞、优婆夷，贵在虚心求法，遇比丘、比丘尼、长老、先宿时，若贡高我慢，其心已生障碍，不能获得佛法利益。
〔承迎〕：
「承」就是「承事」；「迎」就是「迎奉」。凡遇比丘、比丘尼、长老、先宿四众尊长，除应立即起身而外，并表示欢迎接待，并随时准备承事嘱咐。
出家二众合称为「僧」，「僧」是大众僧。在家二众应一体承迎奉事，不可有所差别而分亲疏、彼此。
〔礼拜〕：
「礼拜」就是五体投地顶礼膜拜。这是优婆塞、优婆夷必具的礼仪。一般说来，以三拜为礼数，若被拜比丘、比丘尼、长老、先宿说：「一拜！」则一拜即止，如果没有说，则必须三拜。
五体投地的「五体」，系指头部及双手、双足，均须着地，方符礼节。若其一不着地，则为礼不恭。六祖坛经机缘品第七说：「僧法达．．．来礼祖师，头不至地。祖诃曰：『礼不投地，何如不拜！』。」所以礼拜之时，五体须着於地，方为合礼。
〔问讯〕：
遇比丘、比丘尼、长老、先宿，礼拜之後，仍须双手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，并相问：「安康否？」如善见论说：「比丘到佛所问讯：『少病、少恼、安乐行否？』」又僧只律说：「礼拜不得如哑羊，当相问讯。」所以，「问讯」是一个很重要的礼仪。优婆塞、优婆夷应知礼，为礼具足。
【旨意】
尊贤、敬老，是一大美德，是虚心求法的最大利益因缘。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者然。
见四众毁戒心生憍慢戒第六
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢，言：「我胜彼，彼不如我。」是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔毁所受戒〕：
四众所受戒法不同，比丘为二百五十戒，比丘尼为五百戒。优婆塞、优婆夷同为六重二十八轻戒，这是「在家菩萨戒」法。出家菩萨则有四百戒，而杀、盗、淫、妄、酒的五戒，则是所有佛弟子的共同戒法。
四众所受的戒法至为绵密，而且都是日常生活行为上的琐事，一不小心，就可能犯戒了而不自知。因此，四众犯戒的机会，严格观察是很频繁的。
〔心生憍慢〕：
持戒多少，即得戒果多少，这是戒法上明文规定了的。持戒与犯戒都自我承当，与他人无重大关系。故对犯了戒的四众，除应发慈悲心，代为惋惜外，不可生憍慢心，以为「他不如我」、「我胜於他」。若如此，就犯戒了。
「憍慢」是烦恼，是五上分结之一。自高凌物而不能容物，故易招致烦恼。俱舍论四说：「慢对他心举，憍由染自法，心高无所顾。」故「憍慢」是大结、是大染，必须去除。大集经二十说：「摧憍慢山，拔生死树。」由此可见「憍慢」被视为与「生死」同等，必须摧破的二件大事。
【旨意】
佛说因果，自作自受，持戒者得戒果；犯戒者得罪果。故见四众犯戒，应自警惕，或以慈悲心相待。若生憍慢心，即失戒法。故佛制此戒，若犯此戒，所得罪恶与第一轻戒者然。
不持六斋戒第七
若优婆塞、优婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔六斋戒〕：
戒文上的「一月」是以「夏历」为计算的标准。不是现在一般使用的阳历。
「六斋」是指「夏历」－即阴历中的六个斋日。这六个斋日是当月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六个日子。若当月是小月，只有二十九日，那麽最後的二个斋日是二十八、二十九日。
在这六个斋日中，要行「八戒」，所以叫「六斋戒」。「八戒」就是：「一不杀生、二不偷盗、三不婬、四不妄语、五不饮酒、六不着香华鬘不香涂身、七不歌舞倡伎不故往观听、八不坐高广大床。」最後是「不非时食」。
一至八条称为「关」，就是关闭邪恶之门。「不非时食」是「斋」，就是「过午不食」。二者合称为「八关斋」。
所谓「不着香华鬘，不香涂身」，就是头部不得戴花圈、插花朵。现流行人工饰物，妇女头饰，琳琅满目，虽非「香华鬘」，斋日仍以不着为宜。「不香涂身」就是不使用香水、化粧品等物。有者主张「香皂」也不可用，但香皂为清洁剂，为现代人生活必须品，应可从宽。
所谓「歌舞倡伎」，「歌」是以口唱出的曲词以自乐或以乐人。「舞」是手舞、足蹈、扭身、摇头、顾盼，用以自娱亦以娱人。但现代流行健身操，应不属於「舞」的范围。「倡」是古时候的乐人，以歌、舞、乐器演奏娱人，原来是很高尚的。但慢慢趋於堕落，故妓女之流亦称为「倡」，後写为「娼」。「伎」是古代表演技艺的人，如特技、魔术、乐器演奏等等都被称为「伎」，但亦逐渐堕落，故妓女亦为「伎」，後写为「妓」。故「倡伎」与「娼妓」性质相近。
受了戒的优婆塞、优婆夷，在六斋日当然不应着香华鬘、以香涂身，更不可歌舞倡伎自娱或以娱人。
「不坐高广大床」中的「坐」含有「卧」的意义，就是既不能坐，当然也不能卧。「高广大床」如现在用的宽大舒适的弹簧床。六斋日中坐卧的床，高不能过一尺六寸，宽不能逾四尺。即小床可以坐、卧。
「不非时食」即日偏以後不得再食，即所称的「过午不食」。什麽时候叫「午」？佛世没有时钟，无法确定十二时正为「午」。中国古时以「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」为计时标准。那末，古时的一个时辰，即涵盖现在的两个小时，如「午时」即涵盖上午十一点和十二点。所以在这个时段内进食，是为「时食」，过此而进食，则为「非时食」。不过，现在是工业时代，时间有时无法自我控制，如身为职业性的优婆塞、优婆夷，常须参与各种会议，有时议程延至十二时以後方散会，若不准再进食，必肚饥而头晕眼花，驾车（汽车、机车）易生危险，可能自伤或更伤人，故下午一时以前，应仍为「午」的时候，准予进食，方合时代意义。否则造成自他的伤害、死亡，则非戒文之所愿。
真正说来，佛世将一天分为六时，如阿弥陀经上说：「昼夜六时，雨天曼陀罗华。」是昼三时、夜三时，合为「昼夜六时」。昼三时，是指晨朝、日中、日没。夜三时，是指初夜、中夜、後夜。那末，佛世的午时，包括现在的上午十一时、十二时，下午的一、二点等四个小时，在此时内进食，应为「时食」。
从事体力劳动之优婆塞、优婆夷，若下午均不得进食，则体力将不胜负荷，工作效能将因而降低。尤其从事机械操作的优婆塞、优婆夷，更易生危险。故虽已过午，仍可食生酥、熟酥（牛奶品）、石蜜（冰糖）、植物油脂、蜂蜜之类的流质食物，以维持体能，而保安全。
〔供养三宝〕：
所谓「供养」，其种类为鲜花、水果、食物、钱财、作务、承事等均可为供养三宝。但工业社会，工作繁忙，非假日甚难前往寺院行供养之优婆塞、优婆夷，可於食时诵念：「供养佛、供养法、供养僧。」亦属供养三宝之一法。如在诵念之时，并行忏悔当更真诚。
【旨意】
佛、法、僧三宝最尊，受戒之优婆塞、优婆夷，每月的六斋日，须行供养。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者然。
不往听法戒第八
若优婆塞、优婆夷受持戒已，四十里中有讲法处不能往听，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔四十里中〕：
「四十里」是最大限数，在「四十里」的范围之内，就叫「四十里中」。「四十里」是当日可以往返的距离。每时以行十里计，四小时可达。早上四时起行，八点即可到达。下午四时返家，八时亦可抵达家门。佛制此里数，完全符合行路的体能。至於不到四十里的地方，那就更为方便了。
现在，交通发达，四十里只不过一小时可达，故较以往便捷多了，即使超过四十里，亦可前往听法。然为适应现代人生活方式，各讲经说法师，多定於夜间行之，以利从事公务等各种职业佛弟子於下班後前往听法。
〔讲法处〕：
「讲法」就是讲经说法，讲法者不一定为出家长老大德或比丘、比丘尼。若优婆塞、优婆夷中的长者、先宿讲法，亦应前往听法。
教授敲打法器、唱念偈诵、学做佛事，亦属「讲法」的范围，可前往听取、学习。
听法的目的在亲近善知识，听受法要，依法而行。若不往听法，对经义不明，所行恐难如法。不如法行即为盲行，易生舛误，甚至而为邪魔外道。故受戒了的优婆塞、优婆夷，应勤於听法。
【旨意】
亲近善知识，听受经法要义，有利修行，早成道业，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者然。
受僧用物戒第九
若优婆塞、优婆夷受持戒已，受招提僧卧具床坐，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔招提僧〕：
「招提」是梵文Ｃａｔｕｒｄｅｓａ－「招（门内加斗）提舍」的简称。义译则是「四方」。四方僧就叫「招提僧」，四方僧的施物，为招提僧物。四方僧的住处，为招提僧坊。
〔受招提僧卧具床坐〕：
首先要解释这个「受」字。这「受」字很重要。「受」有「取藏」的意思，如周礼春官司干记说：「既舞则受之。」又「受」字有「用」的意思，如吕氏春秋赞能上说：「舜得皋陶而舜受之。」
「招提僧物」就是「四方僧物」。四方僧物包括很广，但戒文上仅列卧具、床坐，其实只是概举而已。实际说来，比丘各自供身之资具，都是招提（四方）僧物。这些的僧物，受戒了的优婆塞、优婆夷都不能「取藏」、「使用」。
至于「卧具」就是供招提僧卧时的资具，如被褥等。智度论三十说：「卧具者，床榻、被褥、帏帐、枕等。」可见「卧具」包括睡眠时需用之一切应用之物。惟四分律名三衣袈裟为「卧具」。行事钞中之二说：「言卧具者，是三衣也。即三衣总名卧具。犹如此方被之相，故取通号。」依此说来，「卧具」只是供睡卧用的三衣，就如同现在用的被褥、毯子之类的卧用物。
佛住世时，云游各地讲法，若每至一地，即需架设床榻以供睡卧、或多困难。依经说（注：四阿含中多有记载）佛有一「尼师檀」常随身携带，以为坐卧用具。所以佛世的卧具是很简单的。
今日僧坊的卧具，似如智度论所说，包括床榻、被褥、帏帐、三衣袈裟等等。
而「床坐」应是睡眠时用的床榻和坐禅时用的禅坐、椅凳等物。
优婆塞、优婆夷为什麽不能「受招提僧卧具、床坐」呢？因为僧用物至为简单，仅有一套，并无备物，若为「取藏」、「使用」，则该招提僧即无卧具、床坐可用了。再者，优婆塞、优婆夷虽已受在家菩萨戒，但身、心仍属不净，若使用招提僧卧具、床坐，不无污染，是为不敬。因此，优婆塞、优婆夷不得「受招提僧卧具、床坐」。
【旨意】
招提僧卧具、床坐为净物且为专用物，优婆塞、优婆夷若为取藏、使用，是为不敬且使其为难，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪恶如第一轻戒者然。
饮虫水戒第十
若优婆塞、优婆夷受持戒已，疑水中有虫故便饮之，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔疑水中有虫〕：
池沼中的蓄水，多有小虫寄生，若饮有虫之水，吞食小虫即等於杀生、食肉，有违慈悲心并犯杀生戒。而池中之虫，有的於健康有害，或能因而生病死亡。人身难得，一失将数劫难复，故饮有虫之水，自他有害而无益。若自信水中无虫而饮之，则不犯戒。
行者若因口渴难耐，而无无虫水可饮，必须饮用此水，而又疑水中有虫时，则应以布囊过滤而後饮用。过滤後布囊中的小虫，仍应放於原取水中，不得抛於乾旱陆地。
〔故便饮之〕：
「故」就是「故意」，既「疑水中有虫」，而又「故便饮之」，不以布囊过滤，即为犯戒。若不知水中有虫而饮之，则非故意，应非犯戒。如病者口渴，自不能取水饮用，他人以钵盛水与饮，病者不知水中有虫而饮之，则不犯戒。
【旨意】
饮食水中虫，等於杀生、食肉，有违慈悲心，且於健康有害，自、他不利，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
险难独行戒第十一
若优婆塞、优婆夷受持戒已，险难之处无伴独行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔险难之处〕：
所谓「险难之处」，如有虎狼猛兽经常出没之处、土匪、盗贼藏匿之所、高山险道、急水深潭等等，有危害身命之虞，统为险难之处。
人身难得，既得人身，应知善用，不可无谓冒险，使有损伤。佛法难闻，受戒已之优婆塞、优婆夷，都已发菩提心，立四弘誓愿，上续如来慧命、下济苦难众生。若冒险而遭损伤，於佛法亦为一大损失。
再者，受戒已之优婆塞、优婆夷，应具智慧，对自身安危有观察、判断能力。若冒险行难而损伤身命，易招致他人、外道之嘲笑、讥讽，佛教受损，亦使他人造口业。
於自身言，行险难之处，遭身命损伤，易生瞋恨三宝之心，继生退转之心，终失菩提心。
〔无伴独行〕：
「伴」是二人以上相行，称为「伴行」，无人相行，是为「独行」。有伴相行，仍应忖度：是否可以合力化解险难恶因缘。若能，则可伴行；若不能，仍不得行。
但若为弘扬佛法，非独行不足以达成弘法目的，虽有险难之处，仍可独行。如玄奘大师为求取经法，单独一人冒险患难，万里关山而达印度，留学十七年，蒐集经典，驼运回国，大弘佛法。是以，为弘法而行险，应不犯戒。
【旨意】
受戒已之优婆塞、优婆夷，荷如来慧命，救度众生，若不顾自身无谓险难，招致苦果，是为无益。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。
独宿尼寺戒第十二
若优婆塞、优婆夷受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔独宿尼寺〕：
「尼寺」是指唯有女众常住之寺庵。优婆塞不得前往独宿。「独宿」是指单独一人於尼寺住宿。
优婆塞因护持道场，如造殿、起塔、请像、放生、造经、供养等等因缘，常与比丘尼交往。若独宿尼寺，为他人所见，易惹讥讽、嘲笑、毁谤而造口业。设若因常交往而生感情，独宿尼寺易起婬心，或犯婬戒，故优婆塞不得独宿尼寺。反之，优婆夷以上述同样因由，亦不得独宿比丘寺院。
【旨意】
优婆塞独宿尼寺，易招他人物议而造口业，且易犯婬戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。
为财打人戒第十三
若优婆塞、优婆夷受持戒已，为於财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔财命〕：
「财命」即俗说的「视财如命」、「爱财如命」、「钱财为第二生命」，故一般人将「财」与「命」等视，故称「财命」。
〔打骂奴婢、僮仆、外人〕：
「奴婢」是无给的奴隶，为本家作务，仅有衣食，而无工资。
「僮仆」是以工资雇佣其作务。「僮」为年幼的小孩，「仆」是较为年长的男女。
「外人」是不属於家族之人，亦无亲族关系之人。
若因奴婢、僮仆、外人有心无心的过失，使其钱财招致损害而生瞋恚，以手相打、以口相骂、加以责罚，就是「为於财命，打骂奴婢、僮仆、外人」。
打人是身业，骂人是口业，瞋恚是意业，故打骂他人的行为是犯身、口、意三业。三业不净，即失戒德。
凡奴婢（现已少有）、僮仆、外人损害自己的财物，应视为还其前生债业，此生已予了结，结业已解。若因而生瞋恚并行打骂，又生结缚，循环不已，无有了期。是以，受戒已的优婆塞、优婆夷，不可因他人损及自己财命而行打骂。
【旨意】
钱财是身外之物，是为假有，不应因他人之损害而行打骂，再生结缚，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪恶，与第一轻戒者然。
残食施四众戒第十四
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若以残食施於比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔残食〕：
「残食」即自己或他人食用以後残余的食物，如饭、菜、茶、水、果、饼等。
「施食」是福德之事，如佛说贤者五福德经上说：「佛言：『人持食施僧，有五种利：一色、二力、三命、四安、五辩。』。」
「施」的目的就是要离悭惜，故应诚敬四众，施与洁净好食。若因吝啬而以残食施与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是为悭惜心重且为不敬，有失施食的意义。
【旨意】
为绝悭惜心，以洁净好食施与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，方得其利。若以残食施与，是为失敬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
蓄猫狸戒第十五
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若蓄猫狸，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔蓄猫狸〕：
「蓄」就是养饲，也有积聚的意思。猫性喜杀生，除捕杀老鼠外，凡一切小动物，见及必杀之，故性极凶残。狸之形状像狐，但体形较小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪锐利、尾长，常於夜间出外捕食小动物，即家畜、鸡、鸭、鹅等，亦常被害。性凶残，喜杀生。猎人驯养後，因以捕杀其他动物。
蓄猫狸，即等於杀生或教他杀，故受戒已的优婆塞、优婆夷不可以养饲。
【旨意】
猫狸性喜杀生，若畜养即等於杀生或教他杀，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
蓄养畜兽不净施戒第十六
若优婆塞、优婆夷受持戒已，蓄养象、马、牛、羊、驼、驴，一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔蓄养象、马、牛、羊、驼、驴、一切畜兽〕：
此六种动物均供给人类劳力及毛皮、食用，服务最多。至於一切其他的畜兽，则多供给人类肉食。佛陀慈悲，基於众生生命平等教义，受戒已之优婆塞、优婆夷自应遵循，不得蓄养。
〔不作净施未受戒者〕：
受戒已之优婆塞、优婆夷，应将所蓄养之象、马、牛、羊、驼、驴及其他一切畜兽净施未受戒者。所谓「净施」，是在布施时，不求世间的名誉、福利等的报偿，以无所求之施功德，以资助出世之善根或作为寂入涅盘之因。以清净心而行布施，所以叫「净施」。若为以妄心求福报而行布施，是为「不净施」。
蓄养畜兽有碍道业之修习，若畜兽不听调御，常生瞋恚而行打、骂、诅咒，造身、口、意三业，受戒已之优婆塞、优婆夷，应将所蓄畜兽急於净施未受戒者。
【旨意】
蓄养畜兽以服务或供肉食，有违佛陀慈悲教义，且易生瞋恚，造身、口、意三业，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
不蓄三衣、钵、杖戒第十七
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若不储蓄僧伽梨、衣、钵、锡杖，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔储蓄僧伽梨 依 钵〕：
比丘、比丘尼必蓄的物品有六种：一是僧伽梨，是九条乃至二十五条的大衣。二是郁多罗僧，是七条的中衣。三是安陀会，是五条的下衣。以上叫做三衣。四是铁多罗，即铁钵。五是尼师檀，即坐卧用具。 六是漉水囊，用为滤水，是防饮水中虫。这些蓄物，共称为三衣六物。
「储蓄」就是预备、储藏、积蓄以上僧物。出家二众舍弃田园、屋宅、钱财、妻子等一切。受戒已之优婆塞、优婆夷为护持佛法，供养僧宝，故宜储蓄僧用物，以为随时供养之需。
〔锡杖〕：
「锡杖」又名「智杖」、「德杖」，显教用来乞食或驱虫。锡杖经说：「佛告比丘：『汝等当受持锡杖，所以者何？过去、未来、现在诸佛皆执故。』又名智杖，彰显圣智故；亦名德杖，行功德本故。圣人之表帜，贤士之明记，道法之正幢。」
又毘奈耶杂事三十四说：「苾刍乞食入人家，作声警觉，拳打门扇，家人怪问：『何故打破我门？』默尔无答。佛言：『不应打门，可作锡杖。』苾刍不解。佛言：『杖头安环，圆为盏口，安小环子，摇动作声而警觉．．．。』至不信家，久摇锡时，遂生疲倦，而彼家人竟无出问。佛言：『不应多时摇动，可二三度摇，无人问时，即须行去。』」
又十诵律五十六说：「杖法者，佛至寒园林中住，多诸腹行毒虫，啮诸比丘。佛言：『应作有声杖，驱遣毒虫。』是名杖法。」
又四分律五十三说：「诸比丘道行，见蛇、蛆、蜈蚣、百足，未离欲比丘见皆怖，白佛。佛言：『听投锡杖。』」
锡杖制法，依锡杖经规式：迦叶佛为二股十二环；释迦佛为四股十二环。四股十二环，表示四谛十二因缘；二股十二环，表示世谛第一义谛之二谛与十二因缘。然寄归传四说：「言锡杖者，梵云吃弃罗，则是鸣声之义。古人释为锡者，意取锡作声。鸣杖、锡杖任情称。说目验西方所持锡杖，头上唯有一股铁卷，可容三二寸，安其錞管长四五指，其竿用木，麤细随时，高与肩齐，下安铁纂，可二寸许，其环或圆或扁，屈合中间可容大指，或六或八，穿安股上，铜铃任情。元斯制意，为乞食用，防其牛犬，何用辛苦擎奉劳心，而复通身总铁，头安四股，重滞将持，非常冷涩，非本制也。」
由以上节录文字看，佛制锡杖之原意：在实用说，一为乞食，二为驱除毒虫、牛、犬。在表象说，可表智德。在显教言，锡杖意义很多。
密教以为五大所成之法界塔婆、地藏、观音之三昧耶形，故有六环，表示六大。上头有五轮卷形，以表宝塔。则密教在锡杖方面，重於表象，而少实用。
时至今日，锡杖已失实用意义，表象意义也不彰显，比丘、比丘尼甚少人持用，仅於法会时，用为法器之一，平时则用为装饰，用意去古甚远。
过去，因物资缺乏，故佛规定优婆塞、优婆夷应储蓄僧用僧伽梨、衣钵、锡杖，以为供养出家二众。现在是工业时代，物资丰富，制作专门，购买容易，故不宜储蓄。於戒会时，以金钱布施，由寺院统筹制备供养，至为方便。
【旨意】
出家二众，已舍家财，更不为营利事业，所需三衣及六物、锡杖，优婆塞、优婆夷应为供养（储蓄），故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
作田不求净水、陆种处戒第十八
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆种处，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔若为身命须田作〕：
「身命」就是「身家性命」，这不但包括个人的身命，同时包括家人的身命，甚至出家二众及乞者的身命也包括在内，因出家二众必须优婆塞、优婆夷行供养方得活命，乞者亦须优婆塞、优婆夷「随宜丐、分、与」方得活命。所以这些身命都须优婆塞、优婆夷负责维护。
「田作」就是耕作水田，种植稻米，因稻米向来就是保护身命的主食，只要有稻米就能活命，故云：「若为身命。」
〔不求净水〕：
此处所谓的「净水」，不是指观音菩萨施众的「大悲水」，而是指「水中无虫」的水。池沼之水，多虫繁殖，引用池沼水灌溉田作，水中之虫易为犁、耙、锄、耜等农具伤害杀死。若引用河流之水，虫类较少，但鱼虾则较多，引水时都可能杀生。
但水稻必须有水方能生长，在引水之时，宜以布囊滤水，将水中虫、鱼、虾等小动物予以阻隔，使不入田。但囊中的虫、鱼、虾在水引足水以後，应放入原来水中以活命，不可抛於陆地。这就是「求净水」的方法。
〔陆种〕：
「陆种」就是在陆地作物，陆地作物不需水的供应亦能生长。如麦、麻、薯、薯、豆、蔬菜、水果、瓜类等等。陆种虽不需引水，不致造成杀害水中虫、鱼、虾，但陆地虫害很多，目前多用喷洒农药防治，若不使用农药，作物损害很大，但施用农药，杀生更多。
农业专家为恐农药残存而有害人体，故鼓励使用网植农作法，就是在陆地树起棚架，上覆尼龙丝网，可以防阻小虫的入侵，达到保护农作物的目的，这功用与佛陀所示以布囊滤水方法相同，受戒已的优婆塞、优婆夷，若为身命必须田作者，应以此种陆作法为宜，不可喷洒农药。
【旨意】
杀生即是犯戒，虽非有心杀，其因果亦然，若为自身活命而杀生，有失生命平等的慈悲教义。故佛制此戒，犯此戒者，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
市场贩卖斗秤不平戒第十九
若优婆塞、优婆夷受持戒已，为於身命，若作市易、斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱趣贵。斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平。若不如是，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔市易斗秤卖物〕：
受戒已的优婆塞、优婆夷，经营商业，以斗、秤作为卖物与他人的工具。如经营米粮业者必须用斗，经营菜贩业者必须用秤。但现在已进入工业时代，许多商品都成为工业产品，出厂之时即以分类、分级、分量包装。除小贩卖物外，已很少用斗、秤当面卖物。
〔一说价已，不得前却，舍贱趣贵〕：
受戒已的优婆塞、优婆夷，经营商业时，与买主说定价钱成交以後，应遵守信用，履行卖、买行为。即使遇及後来的买主愿以较贵的价格相买，也不得见利背信，推翻与前买主的约定。若心存贪得，推翻与前买主的约定，舍贱卖贵，高价出售给新买主，这在一般有信誉之商人，亦不愿为，受戒了的佛弟子自更不宜为。
〔斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平〕：
这是受了戒的优婆塞、优婆夷向他人买物的行为。如在买物时，见卖主以不实的行为量物，斗不平，秤杆低垂，显见其居心欺诈受戒了的优婆塞、优婆夷。此时，受戒已的优婆塞、优婆夷见状，应当立即指明，告知卖主将斗面敷平，称杆拉平，使所量、所称之物达到一定的分量。若眼见卖主以欺诈的行为量物而不予指明，默然吃亏，即等於教唆他人作恶、造作恶业，这对卖主来说，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造业了。所以受戒已的优婆塞、优婆夷遇到这种场合时，应方便救度业重众生为是。
【旨意】
受戒已的优婆塞、优婆夷，无论卖物与人，或向人买物，以斗、秤称量或讲定价钱时，都应直心卖买，方不造业。故佛制此戒，若犯此戒者，其所得罪恶与第一轻戒者然。
非时非处行欲戒第二十
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若於非处、非时行欲，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔非处行欲〕：
受戒已的优婆塞、优婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲虽不犯邪婬罪，但有些处所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿於佛教寺、院、庵等道场，即不得行欲，甚至不得同房。又如道路边、塔边、祠边、大会之处，不得行欲。甚至於雕塑佛像、绘画佛像之处，不得行欲。虽家居时，於佛堂供奉佛像及悬挂佛像之任何处所，均不得行欲。若於不得行欲之处行欲，虽是夫妻，也属邪婬，犯邪婬戒。
〔非时行欲〕：
受戒已的优婆塞、优婆夷，於佛诞日、菩萨生日、佛涅盘日不得行欲。六斋日不得行欲，父母寿诞日或哀丧日及自身的母难日，均不得行欲。若於此等日行欲，亦犯邪婬罪。
【旨意】
礼，是佛法的善法之一，且为持戒的道途，若於非处、非时行欲，即与礼相违，败坏德风，有伤戒体。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
商贾不输官税戒第二十一
若优婆塞、优婆夷受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔商估贩卖〕：
「商」就是直接经营生意，「估」者就是中间商人如批发业者。「贩」就是运输、贸易业者。「卖」就是工厂生产商品出售。这四项商业行为是概举性的，若扩而言之，则包括一切的卖买行为。
〔不输官税〕：
政府设定的税目繁多，但以货物税、所得税为主要的税源。纳税是国民应尽的义务，不纳税即违反国法。受戒已的优婆塞、优婆夷若经营商、估、贩、卖各业，均宜按实纳税。中国古来采「什一税制」，即十分抽一。印度的古代税制，是「六一」法，即六分抽一分，印度是一个阶级浓厚的社会，税负量比中国为重。
〔盗弃去者〕：
「盗」就是「漏报」税额，即俗语说的「偷漏税捐」。如工厂生产多少产品，应按产品数量申报货物税。若厂主匿藏一部分产品不申报货物税，就是「盗」，这与偷窃国家财物的行为是一样的。
「弃」就是经营工商业的人，虽照实申报了税额，或经税务机关评定，应缴多少税额，纳税义务人却不履行纳税义务，不去缴纳税捐，放弃自己的责任，这就是「弃」。
逃漏税捐，即一般国民亦为不许，受了戒的优婆塞、优婆夷，既不能以多报少，虚报税额，更不能偷报税额，否则即犯了妄语戒、偷盗戒。
【旨意】
若不输官税，易使受戒已的优婆塞、优婆夷犯妄语戒、偷盗戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。
犯国制戒第二十二
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若犯国制，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔犯国制〕：
「国制」就是国家厘订的一切制度、规章、法令，甚至包括善良的风俗习惯。「犯国制」就是不遵守国家的制度、规章、法令和善良风俗习惯。如「徵兵」就是国制之一，受了戒的优婆塞、优婆夷不得因六重戒中有「不杀戒」，就拒绝服兵役。受戒已的佛弟子不遵守国制，易招致一般人的讥讽、毁谤，使人造口业而，对佛法的弘扬，更将产生障碍。
【旨意】
受戒已的佛弟子，仍是国民，有应享的权利，也有应尽的义务，遵守国制，即为义务之一，为不与众生相离，而利佛法弘扬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
得新食不先供三宝戒第二十三
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔新谷、果、蓏、菜、茹〕：
「新谷」，就是新出的稻谷，非仓存的陈年老谷，更非已霉烂、败坏的旧谷。
「新果」是树上所结而有核的初成实的果子。
「新蓏（音裸）」是蔓藤所生的果实，有子而非核，如西瓜、香瓜等类。
「新菜」是新出的季节性的蔬菜。
「新茹」是根部所结的果物，如番薯、马铃薯、萝卜等等。
以上这些食物，都是指新出，以季节性初上市的为限。
〔不先奉献供养三宝，先自受者〕：
凡从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，应将上列各种新出的食用蔬果，首先奉献、供养三宝，以示崇敬之意。不可以将自身先於三宝而食用。
非从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，自己虽不出产上列果物，但其新上市时，购买以後应先奉献、供养三宝，不得先自食用。
虽非新出、新上市，但为新购买的上列各物，在可能范围之内，亦应先行奉献、供养三宝，如不能去寺院供养时，於自家佛堂亦得行供养。
【旨意】
将新出的蔬果奉献、供养三宝，以示对三宝的最高崇敬，是为种功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
僧不听说法辄自作戒第二十四
若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔僧若不听说法、赞叹〕：
「不听说法」就是受戒已的优婆塞、优婆夷，若不获得出家比丘、比丘尼的许可，即不可说法。所谓「说法」，是集合众多人而讲经说法。盖讲经说法是出家二众中的经师、法师的任务，对所讲的经、法已有彻底的领悟，其所讲说与佛意完全相合。优婆塞、优婆夷对经、法若不彻悟，所说即不如法，惑乱众生。经僧制止而强自演说者，即为犯戒。
「不听赞叹」者，「赞叹」本是助道因缘之一，以口或文字称赞出家比丘、比丘尼，以宣扬其德誉。佛住世时常有弟子对佛赞叹、或佛对某一弟子赞叹、或弟子间相互赞叹。但佛及诸弟子已至心无所住的境界，虽赞叹亦不会动心。但若尚未至「心无所住」的比丘，比丘尼而予赞叹，很可能令其产生贡高我慢的心理，反障碍了其道行。所以，若比丘、比丘尼不许赞叹而强为赞叹，即为犯戒。
【旨意】
不听优婆塞、优婆夷说法，是为防惑乱众生，不听赞叹，为防有增贡高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
在五众前行戒第二十五
若优婆塞、优婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔五众〕：
「五众」是指出家五众。他们是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即学法女，即将受具足戒而学六法的女子。沙弥－出家已受十戒的男子。沙弥尼－出家已受十戒的女子。以上称为五众。
〔道路若在比丘、沙弥前行〕：
受了戒的优婆塞、优婆夷，在道路与五众相行时，应居五众之後，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五众排除。又若道路之前有凶险，亦得超前阻挡，以保护五众。又若奉五众之命承办某事，得为超前。
【旨意】
跟随五众後行，是为礼貌，若超前行，是为不敬。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
僧食不公分戒第二十六
若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧中付食，若偏为师，选择美好，过分与者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔僧中付食〕：
所谓「僧中」是指有众多位比丘、比丘尼聚食之处，若单独一位，则不称「僧中」。「付食」就是供养饮、食或分配饮、食与在坐的比丘、比丘尼。
〔若偏为师〕：
「师」是指自己的皈依师、得戒师、羯摩、教授，开堂，引礼等师，或自己向所钦敬之师。「偏师」就是偏于上述诸师，对其他诸师恭敬之心有所疏失，此种心态有违佛陀平等精神。
〔选择美好〕：
「选择」就是于付食之时，分别某种食物为精、为美、为大、为多，以之付与自己偏爱之诸师。此种分别心，但是自己的障道因缘。若被付食之师，因而起贡高、我慢、贪得之心，则为障他因缘，自、他均所不利。
「美好」者，「美」是指色美、味美、质美而言。美色障於眼。美味障于舌。美质障於四大五阴，使人易生贪毒。「好」是指色好、味好、质好，与「美」同义。
「食」为保此身命延续，以闻听佛法，修学佛道，非为贪图口福之好，亦非延年益寿，故佛认食为药 对食之精、麤、味、质，不着味想、美想。故付食时，不需「选择美好」而有偏心。
〔过分与者〕：
「过分与」者有二种意义，一是超过公平分配食物质量，使亲者较多，疏者较少，二是因师之体质、病苦、食量不需太多食物，而强分与过多食物，使其难以处理，若将之食尽，则有伤健康；若令残存，则有损功德。所以「过分与」对自、他均损而无利。
付食之时，既无斗秤衡量，自难公平，但付食之人，以目测即可，或以被付食之师示意为度，不可勉强。最要紧的是，付食之时，不作人、我想、亲疏想，则分别心不起，付食自然公平，而无「过分与」之虞。
【旨意】
付食诸师，若心生「偏」，则成自、他障道因缘，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
养蚕戒第二十七
若优婆塞、优婆夷受持戒已，若养蚕者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔养蚕〕：
「蚕」是一种鳞翅类昆虫的幼虫，初出时，形小色黑，经过四次蜕皮、四次眠伏，即吐丝作茧，其茧可抽丝，故农家养蚕抽丝织锦以为衣饰。
抽丝时，须将蚕茧以沸水烧煮，茧内蚕蛹全为杀死，无一能生者。受戒已的优婆塞、优婆夷，若养蚕作茧而抽其丝，即是杀生，犯杀生重戒。
【旨意】
养蚕虽被一般人视为生产事业，但佛陀则认为杀生，有违慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
行路见病舍去戒第二十八
若优婆塞、优婆夷受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
【注释】
〔行路之时，遇见病者〕：
「行路」本是指以双足挨地而走。但现在交通工具发达，以双足挨地而走的机会和路途非常有限，而乘坐车、船、飞机的机会却很多，乘坐交通工具，应亦属「行路」的范围。若于车、船、飞机之内有病者，亦应是「遇见」的意思。
〔不往瞻视〕：
既于行路时，乘坐车、船、飞机时，遇见病者，应即前往瞻视。瞻视的方法很多，如照顾茶水，清理便物，服侍汤药，帮助坐卧等均属瞻视。若不瞻视，则有失慈悲救度苦难众生之心愿。
〔为作方便〕：
「为作方便」意义很广，一是应病者的要求，代为转达其意愿和一切请求。其次是自己视病者的病况，为作安养的安排。如查问病者姓名、住址、亲人所在，通知前来料理。若病者不能言语，或无亲友，应代为护送医疗处所救治。若病者身无分文，自身亦感财力不足，无法付清医药费时，应通知慈善救济机关或附近警察机关前往料理。
〔付嘱所在〕：
「付嘱所在」是应病者的要求，代办嘱托之事，总以使病者得其身安，得其心安而後已。
〔而舍去者〕：
「舍去」有二义：一是既见有病者于途，无力自顾，急需他人帮助，竟视而不见，舍之而去。二是虽趋前瞻视，但见病者满身污秽、或嫌处理困难，乃置之不顾，舍之而去。
【旨意】
行道遇见病者，前往瞻视、为作方便、付嘱所在，是佛弟子救苦救难应有的义行。若视而不见、置之不顾、舍之而去，毫无怜悯之心，有违慈悲教义。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
结文
善男子！若优婆塞、优婆夷至心受持如是戒，是人名为优婆塞、优婆夷中分陀利华，优婆塞、优婆夷中微妙上香，优婆塞、优婆夷中清净莲华，优婆塞、优婆夷中真实珍宝，优婆塞、优婆夷中丈夫之人
善男子！如佛所说，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名为优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难。在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。
【注释】
〔分（邠）陀利华〕：
「邠陀利华」是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音译，即俗称的白莲华。此华分三时，各有其名字：尚未开放时名屈摩罗，盛开之时名邠陀利，即将谢落时名迦摩罗。花期很短，晨朝开华，向暮即行凋谢。生命时间甚短，但洁白无垢、无染。众生生命时间短促，有如邠陀利华，故宜至心持戒，使道心无垢、无染、洁净，亦如邠陀利华。
〔微妙上香〕：
「微妙」就是理趣幽玄，迥绝思议。「上香」就是最上等之香。佛在阿含经内说：「有风无风，香遍十方者，世间若有近事男、近事女，持佛净戒，行诸善法，谓不杀、不盗、不婬、不妄及不饮酒，是近事男、近事女，如是戒香，闻遍十方，而彼十方咸皆称赞。」又说：「以戒法为严饰具．．．成就戒法，为涂香者。」可知，所谓「微妙上香」持佛净戒，成就戒德的近事男、近事女（优婆塞、优婆夷），其德名就像涂了上香一样，遍闻十方，无远弗届。
〔清净莲华〕：
「清净」就是已离恶行的过失，烦恼的垢染，一如莲华出污泥，而不被污泥所染一样。故至心持戒的人，应绝诸恶、不善法，方能洁净如莲华。
〔真实珍宝〕：
「珍宝」就是金、银、珠、玉之类稀世之物，一般人珍惜以为宝。「真实珍宝」就是货真价实之宝，而不是假宝。至心持戒之人，戒德崇高，至为稀有难得，故被视为真实珍宝。
〔丈夫之人〕：
「丈夫」就是勇健的人，精进正道，修行持戒不退者，即为「丈夫」。佛在广义法门经内说：「无浊思惟，寂静身行，善解脱心，善解脱慧，独住清净，所作已办，如此则说名胜丈夫。」因此，「丈夫」之人，必须至心持戒，寂静身行，甚至无浊思惟，以求佛道。
〔出家菩萨〕：
「出家」就是出离在家的生活，修沙门净行。毘婆沙论说：「家者是烦恼因缘，夫出家者为灭垢累，故宜远离。」虽摩诘经方便品也说：「维摩诘言：『然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家。』」所以凡出家的人，是为灭除家的垢累而又发阿耨多罗三藐三菩提心，方能称之为出家。出家须受二种戒，即十戒和具足戒，甚至须受出家菩萨戒，这些的戒须终身至心受持不犯，即成为出家菩萨。
〔出家菩萨持出家戒，是为不难〕：
出家菩萨受十戒和具足（二百五十戒）及出家菩萨戒，戒律绵密，无有遗漏，对身、口、意三业防杜至严，照说，出家菩萨持出家戒甚难，但佛说「不难」，其理有四：
一者：出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累为障。
二者：出家菩萨不需经营农、牧、工、商各业之利，不受物质、金钱之累障。
三者：出家菩萨住于僧团，与净洁道友为伍，关系单纯，不受社会复杂人际关系之累障。
四者：日以修道精进为务，不受生活奔波烦恼障。
出家菩萨障累少，故持出家戒，是为不难。
〔在家菩萨持在家戒，是乃为难〕：
在家菩萨只受五戒和八戒，及六重二十八轻戒，戒律不多，对身、口、意三业防杜较宽，照说，在家菩萨持在家戒，应较容易，但佛说「是乃为难」，其理亦有四：
一者：在家菩萨有父母、妻子、眷属之累。
二者：在家菩萨经营农、工、商等各业，为物质、金钱驱策。
三者：在家菩萨身居社会，与各色人等为伍，人际关系复杂，是非最多，对道业大受干扰。
四者：在家菩萨因俗务缠盖，疏於修道。
在家菩萨因障累太多，故持在家戒，是乃为难。
【旨意】
在家菩萨若能至心持戒不犯，则得无量戒果。但在家菩萨持戒，障累较之出家菩萨为多，故宜更为勇猛精进，严持戒律。