(问答)

问：您在第二天讲法时说到了很细微的光明、很细微的意识以及很细微的色体。您说这个很细微的续流就是果的施设处。但是您在第一天时说到了，有少许自性执着就是所谓的我执，那麽承认有很细微的意识、最细微的意识，难道不就是等於承认有自性了吗？

答：佛陀在经典中讲到，心并非是在心的最究竟性中存在的，所以心无自性。同样的，也讲到了光明无二，那时候说到了俱生原始之光明，说「俱生」、「光明」二者都无自性。在《密集金刚》中说到三集，三集中说到了心集，心集中就讲到了这个光明的空性，这是它所观修物件。这种最细微的心和气无二，就是一切轮回和涅盘的基础。以空性来讲，心的空性和瓶子的空性、或苗的空性都是没有差别的，但随着所空的有法就有差别了。所以在所空的有法中，我们能依止这个俱生原始光明，那是最好的，最殊胜的。所谓的大圆满、大手印或者明空无二，最主要就是由俱生原始光明和气流无二的观修方式，来缘俱生原始光明的空性，以这样来获得成就。

 

问：您说到《七十空性论》所谓的真实真谛是指所看到的和所在的相同。请您解释，这种所见和所在的相同，以胜义角度来讲是可以的，但以世俗谛的角度来讲也可以吗？以世俗谛来讲，所谓的真实是所在和所见是一样的意思吗？

答：胜义谛和世俗谛的「谛」所指的内涵并不相同。世俗谛中的「谛」不是指境上的真谛，而是指心所看到的谛、真谛。经说，所谓世俗谛的意思就是心所见认为它是真的，是以这种角度来说「谛」字的。但有一个问题，胜义谛的空性是依空义的有法去说空空的。我们在了解空空时，第二个「空」是所依有法，这样说来，第一个空性就变成了第二个空性的世俗谛了。说到世俗谛时，我们意识看到的和由自己所空的有法而看到的世俗谛又不一样。这点是很难解说的，因此我们只能透过自己的经验去了解，如果自己没有这方面的经验，可能就没有办法体会。我们会看到诸法是具有作用的，但这种作用并非是自性有，可是当我们去看诸法有作用时，会与自性有的看法混淆在一起。而佛陀看诸法时，会看到诸法有作用，却不会看到诸法的自性，同时还能看到诸法的自性空。根本定和後得智无我的这种证悟、这种不可思议的功德是我们凡夫很难去推测或解释的，唯有透过自己的经验才能做到。具体地说就是，这要看你有没有具足二谛异性的执着污垢，如果这种污垢被净除，那就有办法做到这种根本定、後得智无我的境界。以无上瑜伽部的教授来说，在还有所知障，但烦恼障已净除时，这个具有俱生原始之光明可以以自己的经验来得到。米拉日巴和克珠洛桑嘉措他们可以以自己的经验来作决定，去做解说。尤其是克珠洛桑嘉措，他是格西，精通各大论典，他可以作决定，但他却没有这麽做。

 

问：尊贵的法王，您可以跟我们讲讲您的经验，也就是我们离开这个会场之後，该如何去修行、去把它们运用在日常生活中？

答：这也正是今天我想跟你们讲授的内涵，我想用莲花戒大师在《修次中篇》中所讲授的为你们作教授，让你们知道在日常生活中修行的内涵。之前我也在想是不是要教授这个《修次中篇》，因为经典中说，未请求不应教授？刚好今天有人请求，所以我就可以教授了。

 

问：尊贵的法王，谢谢您给予我们如此美好的教授，可不可以请您解说一下您身後的唐卡？

答：其中之一是龙树菩萨像，也就是《七十空性论》的着作者，他的头上有一些蛇，也就是如果有蚊子来咬龙树菩萨的话，蛇可以帮忙保护它。（开玩笑）

 

问：尊贵的法王，对於在此的观众或出家人。在十年後，您最渴望看到最大的改变是什麽？是行为、是内心的思想、还是其他的什麽？

答：我不知道。当然，出家人尤其是修行者，应该为了修行奉献所有的时间。也就是说，修行者的定义就是欲求善法者。以在家人的身份也可以修行，不过可能因为您的丈夫、妻子、孩子等因素，会有很多的杂事需要你们去考虑。以佛个人而言，他的上半生是属於一般的凡夫，为了示现一条最正确的成就佛果位之路，他最後选择了出家，行梵行。当然，这只是一个示现，并不意味着只有出家人才能成佛，不是这个意思，一般的在家人也是可以成就佛果位。而为了能够成为一个好的出家人，首先我们必须要好好的去学习，有关涅盘的内容要圆满地去认知、寺院的规定要好好地去遵守等。其中最主要的是要好好地去学习。无论是在家者或出家者，尤其是出家人，要有更多的学习时间、更多的观修，要有更多的修心时间，除此以外我没有特别的建议。

 

 

(翻《金刚经》)

须菩提。以要言之。是经有不可思议．不可称量．无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量．不可称．无有边．不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。

 

这里讲到为大乘者 说、为最上乘者 说，这之间的差别是什麽呢？「大乘者」是指以大乘、小乘而言，最主要是有没有发菩提心，以这个为区别。「上乘者」的意思是以宗义、它的思想中心而言的。思想中心分为四部：有部、经部、唯识、中观，其中中观又以应成派的思想为主，也就是这里所指的「上乘者」。

 

须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则於此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

 

复次。须菩提。善男子．善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱。故先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩。提须菩提。我念过去无量阿僧只劫。於然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。於後末世。能受持读诵此经。所得功德。於我所供养诸佛功德。百及不分一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子．善女人。於後末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

 

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子．善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子．善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。於意云何。如来於然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛於然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是。如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。於是中无实无需。是故如来说。一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我．法者。如来说名真是菩萨。

 

须菩提。於意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。於意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。於意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。於意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。於意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说。诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

 

须菩提。於意云何。若有人满三千大千世界七宝以用布施。是人以是因缘。得福多不。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

 

须菩提。於意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。於意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

 

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时。慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。於未来世。闻说是法。生信心不。佛言须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

 

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我於阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

 

复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。於前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。

 

须菩提。於意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生。如来度者。若有众生。如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说。有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。

 

须菩提。於意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是。如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时。世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

对「如来」的解释，若以真实或自性的概念去看这些色、声、香、味、触等五欲、万法，就没有办法见到真正的法性，即如果没有办法见到真如本性，也就没有办法见到如来真正本性了。这句话其实也就等於《入行论》中的一句话：「胜义非心境，言心是世俗」，但如果真的问他：难道胜义谛真的不能被意识所了知吗？於是在《入行论》里面又说到了：「空性慧差别，上上辗转胜」也就是说，纵使是现证空性的上一地菩萨，随着他现证空性层次的不同，他所断除的障碍是不一样的。如同月亮上弦月和下弦月一般，即在法性当中是没有改变的，可是在法性的安住当中，暂时的污垢随着现证空性智慧的不同，障碍会慢慢、慢慢地减少。同样的，难道胜义谛不能够被意识所看到吗？也不是！那就变成了佛陀的智慧不是识了，这样会很奇怪，那我们就会说佛陀的智慧不能了解胜义谛了，这也是不对的，因此梵文中说到了「胜义非意境」。梵文的这句话就是下面《入行论》中说到的：瑜伽者随着自己在梵文中「意」的层次的不同，所用的词也是不一样。

 

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於法不说断灭相。

 

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人。知一切法无我。得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

 

须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

 

须菩提。若善男子．善女人。以三千大千世界碎为微尘。於意云何。是微尘众。宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说。一合相。则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。

 

须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。於意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。

 

须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝持用布施。若有善男子．善女人。发菩提心者。持於此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取於相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

 

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．一切世间天．人．阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

「一切有为法　如梦幻泡影  如露亦如电　应作如是观」，这里面说到的无常、空性等的内涵，可以从不同的角度来作解释。

如果有兴趣的话，可以配合莲花戒大师对《金刚经》的解释来学习。这是一部非常殊胜的教授，如果你们懂得藏文，可以参考藏经中的论藏部分，在《丹珠尔》论藏中的「玛」字引索内可以看到。

 

 

(翻《七十空性论》)

23．佛说涅盘道，见生灭非空；此二互违故，所见为颠倒。

所谓的涅盘是说，我们不会再随着业力而投生到後世，完全的间断，这就是涅盘的境界。於是实派就反驳说：「如果没有自性，就没有自性的生命；没有自性的生死，不就等於是一开始就已经涅盘了吗？何需要再去追求涅盘呢？这是没有道理的。」

 

24．若无有生灭，何灭名涅盘；自性无生灭，此岂非涅盘。

这个内容跟《中论》中的「因无有自性，我说即涅盘」这句话的内涵是一样的。也就是说，透过无自性的认知，断除一切暂时的污垢和烦恼障，这就叫涅盘。涅盘可以分两种：一种是自性涅盘，这种涅盘是空性；另一种涅盘是去除暂时污秽的涅盘，这是我们平常所说的解脱涅盘，也就是涅盘的标准。换句话说，就是有余涅盘和无余涅盘两种。涅盘有很多分法，也可以再加一个无住涅盘等。

 

25．若灭应成断，异此则成常；涅盘非有无，故无生与灭。

26．灭若常住者，离法亦应有；离法此非有，离无法亦无。

这两句讲到性相与名性是有自性的，因为有这种性相、名相的学论。

 

27．能相与所相，相待非自成；亦非展转成，未成不能成。

28．因果受受者，能见所见等；一切法准此，皆当如是说。

 

29．不住相待故，乱故无体故；无性故三时，非有唯分别。

「不住相待故」就是断除了时间的自性。如同之前所说，时间，比如我们所谓的时间以一星期为标准，那前一星期是过去式，下一星期是未来式；如果以一个月为时间标准，那上一个月是过去式，下一个月是未来式，而这一个月中的每一个星期都变成了现在式，然後你身处这个星期时还有下一个星期，因为一个月中有四个星期。你如何来区分？所以所谓现在式，是因为有过去和未来的缘故，我们安立为现在式。但现在式现在在哪里？如果去寻找的话，又找不到了。这些都是在无寻无找中，唯名而产生的作用。

 

30．由无生住灭，三种有为相；是故为无为，一切皆非有。

31．灭未灭不灭，已住则不住；未住亦不住，生未生不生。

32．有为与无为，非多亦非一；非有无二俱，此摄一切相。

 

33．世尊说业住，复说业及果；有情受自业，诸业不失亡。

「世尊说业住」以下的内容是说，这种业果，自性的主张也是不存在的。

 

34．已说无自性，故业无生灭；由我执造业，执从分别起。

35．业若有自性，所感身应常；应无苦异熟，故业应成我。

36．业缘生非有，非缘亦无有；诸行如幻事，阳焰寻香城。

37．业以惑为因，行体为惑业；身以业为因，此三皆性空。

38．无业无作者，无二故无果；无果无受者，是故皆远离。

39．若善知业空，见真不造业；若无所造业，业所生非有。

40．如佛薄伽梵，神通示化身；其所现化身，复现余变化。

41．佛所化且空，何况化所化；一切唯分别，彼二可名有。

42．作者如化身，业同化所化；一切自性空，唯以分别有。

43．若业有自性，无涅盘作者；无则业所感，爱非爱果无。

 

44．说有或说无，或说亦有无；诸佛密意说，此难可通达。

第44颂是说有或无。在佛经中，有时候随着目的、当下的因缘或环境的不同，而有不同的说法。故只有透过正理、智慧来观察，透过它的法义去了解佛陀的究竟意趣，而不能透过词义去了解。因此说到了四不依法，就是不依人依法等的内涵。

 

45．色从大种生，则从非真生；非从自性生，彼无非他生。

46．一中非有四，四中亦无一；依无四大种，其色云何有。

在《宝鬘论》中说到了四大、每一大种里面还会含摄其他的大种。就以火大来讲，它里面包括了风大、空大等。所以在此说到了大种。

 

47．最不可取故，由因因亦无；从因缘生故，有无因非理。

48．若谓能取色，则无取自体；缘生心无故，云何能取色。

49．能刹那生心，不取刹那色；云何能通达，过去未来色。

50．显色与形色，异性终非有；不应取彼异，许同是色故。

51．眼识非在眼，非色非中间；彼依眼及色，偏计即颠倒。

52．若眼不自见，云何能见色；故眼色无我，余处亦同尔。

53．眼由自性空，复由他性空；色亦如是空，余处空亦尔。

54．若触俱一起，则余者皆空；空不依不空，不空不依空。

55．三非有自性，不住无和合；则无彼性触，是故受亦无。

56．彼止内外处，而有心识生；是故识非有，如幻如焰空。

57．由依所识生，是故识非有；识所识无故，亦无有识者。

58．一切无常者，非常无有常；常无常依性，其性岂能有。

59．爱非爱颠倒，缘生贪嗔痴；是故贪嗔痴，非由自性有。

60．於彼起贪欲，嗔恚或愚痴；皆由分别生，分别非实有。

61．所分别无故，岂有能分别；以是缘生故，能所别皆空。

 

下面说到了轮回的趣、遮次第。

62．四倒生无明，见真则非有；此无故行无，余支亦如是。

63．依彼有此生，彼无此不有；有性及无性，为无为涅盘。

64．诸法因缘生，分别为真实；佛说即无明，发生十二支。

65．见真知法空，则不生无明；此即无明灭，故灭十二支。

66．行如寻香城，幻事及阳焰；水泡与水沬，梦境旋火轮。

 

67．无少自性法，亦非无有法；以从因缘起，法无法皆空。

第67颂中的「无有法」说到了法性，它同《中论》中所说「未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者」两者的内涵是一样的。

 

68．以此一切法，皆是自性空；故佛说诸法，皆从因缘起。

69．胜义唯如是，然佛薄伽梵；依世间名言，施设一切法。

佛曾说过：虽然无有真实、无自性，但从名言、世间共许的角度来讲，所有的作用还是存在的。

 

70．不坏世间法，真实无可说；不解佛所说，而不无分别。

71．彼依有此生，世间不可坏；缘起即无性，宁有理唯尔。

「彼依有此生，世间不可坏」，说的是缘起不可不依赖的道理。

 

72．正信求真实，於此无依法；以正理随求，离有无寂灭。

「正信求真实，於此无依法」，这是无自性的善言，是佛陀无上的法语。

 

73．了知此缘起，遮遣恶见网；断除贪嗔痴，趋无染涅盘。

这种二谛双运或方便智慧无二的双运之法，能够让我们获得涅盘以及究竟的无住涅盘。

以上就结束了龙树菩萨所着的《七十空性论》的教授。

 

 

(翻《修次中篇》)

《修次中篇》，莲花戒大师所着作的这本书的书名说到了「修次」，这是讲关於修行的方法。对於修行的内容，虽然西藏的大师们有许多的着作，但是由这位那烂陀寺的教授师、学者，他所写的修行的内涵，是非常殊胜的教授。

他说无论是在正修还是在未学，在任何时段，都必须要具有皈依和发心的意乐。一般我们把时间分为两段：一是未修、二是正修。正修时，就是透过七支供养来做积资、净障、增长这三步骤。然後再做正行的观修，在做正行的观修时，可配合观修和止修二者来做修行，止观二者双运的这种修持是最有力的。二者中，观修的力量要比止修的力量还要强大，为什麽呢？因为只有通过观修才有办法生起决定，只有把内心安住在这个内涵上，才有办法真正产生感受。

莲花戒大师还说到了七项的坐姿，他说：如果能具有这七项庄严来打坐，那对於观修是有帮助的。在正行观修时，会有强大的散乱，这时候最好先让自己休息一下，若非如此，我们的内心没有办法安静下来。我们首先要尝试着让内心稳定，为了使内心稳定，我们可以用数息的方式，也就是透过呼气、吸气(一轮)，使心去缘取气的流转。我们的心只要缘在气进、气出，气进、气出上面，心就会随着气流的转变，慢慢的产生沉淀的感觉，这样就能稳定下来了。当我们内心稳定之後，再让心去缘善所缘，那麽就能够圆满；否则，随着内心的散乱、起伏，我们没有办法使心缘住善所缘上。

如同我们之前所看的讲义，如果要观修空性，首先要先观照我到底是如何存在的？空性分人无我和法无我，没有规定要先了解哪一个，不过因为它的所依有法—人比较容易去寻找它的假义但无法找到，所以先从人无我上去观修的话，会比较容易趣入。先观修我到底是在哪里？就像这样去串习它，同时再配合着阅读大乘论典，内心也尝试着去相应词义。之後，我们会觉得：咦！怎麽一个很独立的、控制着的我，已经几乎不存在了，而後我们就会慢慢地熟习这种感受。当我们到了这个境界的时候，原本很坚定、强烈的我的感受和执着，就会慢慢的舒缓和减少，由此而产生的压力也会减少，烦恼也就随着减少了。

同样的，用同样的方法去观想自己的蕴体。我的身体到底是在哪里？在我的头、还是在我的身上？这样去找是找不到的。我们随时可以去思惟真正的佛法的精随--无我的内涵，当我们慢慢熟悉之後，就可以体会到无我的甘露之味了。这样我们才能真正体会到：原来灭谛是有可能成办的；涅盘是绝对可以成办的，即以经验来体会涅盘是有可能的。当然有一些人相信涅盘，但以具有善根行者来讲，先通过无我的认知，再相信涅盘，才是最正确的途径。

我们要学习菩提心的话，首先要观修大悲心，(先前曾大致上谈到的这个内涵)，即缘一切有情众生，愿他们都能具足一切乐及乐因、远离痛苦及苦因。为了能发起大悲心，我们必须要具有两大因缘：第一，对於有情，我们必须要产生足够的爱心，真正去慈爱他们、去悦意他们。为了能够真正的欢喜这些有情，龙树菩萨在他的着作中告诉我们，最主要就是用自他互换的办法去培养这种缘一切有情众生的爱心。在其他的经典中则说到了七因果的方式：透过知母、念母、知恩、报恩等方式来悦意一切有情众生。这是第一个因素。

第二个因素就是要认知众生所遭遇的痛苦是什麽？痛苦又可以分为苦苦、坏苦、行苦三者。在这三种痛苦中，我们要认知行苦的内涵。什麽叫行苦呢？就是一旦被烦恼所控制，就没有真正安乐的时候了，所以首先要决定这点。至於烦恼是否可以被断除，就要配合先前我们所说思惟空性的内涵。透过上述空性的内涵，我们就会相信自己能获得涅盘。同样的，他人也可以这样，如此才有办法决定为了他的涅盘而努力。因此这种出离心要先从自身上体会，如此感觉才会比较深刻。

只是思惟苦苦的内涵产生悲心是很自然的现象，这并不需要刻意地去修行。但是为了使一切有情众生都能远离苦苦，我们就必须要知道苦苦最主要的因缘是来自於十恶业。十恶业中的绮语虽然不会直接伤害到别人，但是会间接的去浪费别人的时间，间接的增长贪、嗔、痴，浪费许多修习善法的时间，所以它能间接地伤害到他人。在十恶业中的贪、嗔、痴并不是烦恼三毒中的贪、嗔、痴，而是指《四百论》中所讲的：「先遮遣非福」的贪、嗔、痴。也就是十恶业中的贪心并不是烦恼中的贪，在十恶业中的贪指的是想要占有别人的物品，虽然是不应有的，但他还要想要去夺取，这不只是烦恼的贪心那麽单纯，它会更强而有力地想去占有别人的东西，由此就产生了杀业、偷业以及邪淫等种种恶行，这是十恶业中的贪。十恶业的嗔也不是三毒烦恼中的那个单纯的嗔而已，并不是很单纯地排斥对方，而是想要去伤害对方，十恶业里面的嗔心是想要去伤害别人。在十恶业中的痴，也不是不了解实际状况而已，不是单纯的痴心。十恶业中的痴心是比如说，我杀人没有关系、我偷盗没有关系、我邪淫没有关系等，这些就是十恶业中的痴心，也就是所谓的邪见，这会给人带来直接的伤害。为了断除十恶业，我们就要修学十善道，这样才能从苦苦中获得脱离。

思惟坏苦可以配合着一起思惟行苦的内涵。思惟苦苦能够断除今世的贪着，透过思惟坏苦和思惟行苦，能够断除对後世的贪着。当然最主要的是思惟行苦的内涵，从行苦中获得脱离才是最重要的。也就是反复思惟烦恼的过患，与此同时也要去了解：因为有空性，原来痛苦也是可以被断绝的！通过这些让自己培养出离心、追求解脱之心，这是我们初学者要去做的步骤。如同《四百论》里说到的：「先遮遣非福，中应遣除我；後遮一切见，知此为智者。」我们必须要这样有次第的去修行。

菩提心的这种观修并不是马上就能够获得成就的，而是要透过好几劫的时间来成办的。我们必须要认真的、坚持的来修持，我们必须要保证我们的来世也能够具有同样的修法的工具—具有这种身躯，能够继续的修持菩提心。如果我们身在畜生道，就不可能修持菩提心了。所以「先遮遣非福，中应遣除我」是我们必须要去坚持的无谬的次第。我们的目的可以分两类：暂时目的和究竟目的。暂时目的称为增上生，究竟目的称为决定胜。龙树菩萨的《宝鬘论》和提婆菩萨的《四百论》等说了这个内容。

总言之，在正行的时候，我们就要去思惟这些内涵。如果分段思惟，我们可以一个星期专修一个内涵。但当我们在行善行的时候，按照《四百论》的次第来说，先遮遣非福则更重要。一旦做了非福业，就马上用忏悔来洗涤。也就是，在正行的时候，我们必须要去思惟整个圆满的内涵，在行为的时候是按照这个次第来做修持的。

无论正修的时间有多长，在正修快结束的时候要马上去回向。如果能够做无缘回向--以空性回向的话，那麽就更殊胜了。至少要做到：每天早上当我们醒来的时候，尽量地修习我们的内心。以我个人来讲，当我醒来的时候，我马上就会念诵《中论》的这句话：「瞿昙大圣主，怜悯说是法；悉断一切见，我今稽首礼。」之後我就准备让自己今天所做的一切能够利益一切有情，至少不要去伤害他人，我觉得这是非常重要的一个缘起。再之後就是如同之前所讲述般，进入正行的观修。透过内心去思考这些内容，至少会影响到我们的心，对这一世整个的思考模式会有绝对的影响。当我们遇到困境，会容易生起嗔心，比如会想要去报仇等，但因为今天早上内心的修习，我们醒来的时候做了准备，所以当我们遇到困境时，绝对能带来帮助。

在星期六、星期日时，与其到外面去，还不如待在家里，多花点时间来思惟这些善法的内容。我想我也应该要这样去开导你们：应该要早一点起床，而为了能早起，前一天晚上也希望你们能够早睡、不要去俱乐部，为什麽要花太多的时间去做这些无意义、放逸的事情呢？我们现在无法真正的控制我们的身体，除非已真正得到了很大证量的成就，我们才有办法真正控制自己的身体。随着每一天的流逝，日复一日，月复一月，年复一年的，我们不应该放弃，我们应该坚持，如此内心绝对能获得改变。如果修法是一种流行，只是五分钟的热度，容易转移到其他的修持上。如果这样东跳西跳，修持是绝对不可能有结果的，所以我们要坚持、要无有间断的来修持。

有时候我们会觉得好像时间太久，会有沮丧、失望的感觉，但如果你的想法是正确的，它就会给你的内心带来更大的勇气，就好比《入行论》中说：「乃至有虚空，以及众生住；愿吾住世间，尽除众生苦」。就是说直至虚空未尽之前，我都要利益一切有情众生。因为这种内心的勇气、内心真正的信仰和把握，还有无动摇的坚固，我们就不会失望，而且会觉得每一天都活得非常有意义。如此生存就会非常的有价值。《宝：「如地水火风，野药及林树，愿众生恒时，随意而受用。」就是说如同地、水、火、风等，被一切众生所享用般，让我自己的身体和我的心都给一切众生享用吧！当你有这种把握和想法时，你就会真正的感受到：你的人生是有意义的！不是吗？

因此，《四百论》说：「大势心意者，此间亦无损，故彼视三有，涅盘无差别。」就是说，如果你具有这种强烈的勇气，愿意为利益一切有情众生奉献的话，又何需要解脱？纵使是在世间轮回的当下，你所做的都是很有意义的！所以提婆菩萨说「大势心意者」，也就是具有菩提心者，是没有任何的逆缘可以伤害的。「故彼视三有，涅盘无差别」，具有大菩提心勇气的人，纵使是在三有轮回，也跟涅盘是没有任何差异的。确实是如此！

为了能够成办这种成就，我们要看诸法如幻化，空性的观修很重要。空性思惟真正的成就是在那里呢？是在根本定之时没有任何损恼，因为它只是内心安住的一个状态而已。那麽真正空性所带来的直接效益是什麽呢？是在出定之後，在後得智之时，当我们真正要行日常生活所行之时，必须要看诸法如幻化，这才是比较重要的。所以我觉得，修学空性是为了让我们看诸法如幻化。因为当我们的五根去接触五欲，不会去增长贪、嗔，反而会增长如幻化的这种智慧，应该要做到这个程度。龙树菩萨为什麽要去与世人争论空性的道理呢？是为了让世人能看到诸法如幻化。但是在看到诸法如幻化之前，也必须要入定於空性，这样才有办法逆缘转为道用；否则是没有办法看到诸法如幻化的。

所以平常我时常说到：「乐故转资粮，愿利遍虚空，苦故转众苦，愿枯大苦海。」也就是自己快乐的时候，愿自己的快乐回向给一切有情众生，如此我们在快乐的时候也能够累积无比的资粮；愿自己痛苦的时候，一切众生的痛苦都由自己来承担，愿自己的痛苦能快速的减少自己的罪障，而且同时又能够累积资粮，这叫做违缘转道用。也就是说，纵使遇到再多的因缘都有办法转为菩提道，这就是逆缘转为道用，如此，所有的因缘对你来讲就都是学法的如意宝了。当我们能够做到这种修学境界的时候，与其去深山修行，还不如在纽约等喧哗的大城市、大地方修习会更好。我想当我们增长内心觉受，我们的思想成为正确的思想模式，如此，外在的外缘就没有办法影响我们了，外在的环境再怎样的恶劣也没有办法动摇我们了。但如果我们自己的内心缺乏正确的思想模式，纵使我们住在深山修行，只要内心充满嗔恚，内心就没有真正的和平，所以我们必须要从内心上去生起、去具备这样的条件，而外在的环境并不是重要的因素，并不是关键的因素。

所以《入行论》说到：「由菩提心力，能尽昔罪业，能积大福德，故胜诸声闻。故悉除疲厌，骑菩提心马，从乐趋安乐，了知谁怯弱。」这句话用的解释就是：我们要远离一切的苦难，不要觉得修行是一种困难，因为当你具有菩提心的时候，逆缘转为道用，你内心的勇气和自信会使你在任何的时候都是快乐的。就像骑着菩提心这匹良驹，到达每一个城市—我们就是这样快乐的去成就佛果位的。

以上我们已经结束。

 

 

(传愿心仪轨)

首先我们观想，前方的释迦牟尼佛像并不仅仅是佛像，而是真正的释迦牟尼佛在前方安住；他的身旁围绕着，观想龙树菩萨等十七大班智达，我们现在都可以看到，甚至於阅读到他们的着作，所以我们会觉得很接近。虽然十六罗汉非常的殊胜，但我们看不到他们的着作，感觉上就显得不很亲近。所以我觉得虽然十六罗汉很殊胜，但十七班智达更有活生生的感觉，因为当我们看到他们的着作时，就会觉得他们好像是在我们身旁。总之，佛陀的身旁围绕着龙树菩萨以及这些大班智达，因为看到他们的着作能让我们的内心获得改变，能让我们的思想获得正面的影响。我们可以做这样的观想：我们成为他们的弟子，在他们的面前接受这个愿心仪轨。（我觉得蛇并不是那麽重要的，不是说龙树菩萨不管到那里都会带着它们的。）

如果这儿有非佛教徒，那麽你可以保持自己的宗教信仰，当我们讲到三宝的时候，你们不要观想三宝，而是观想你们自己的导师—不管是上帝还是耶稣，都可以。也就是要他们的面前，让我自己这一世，好好的做一个善良的人，帮助别人，至少不去伤害别人。请做这样的思惟。

念受愿心文：

悉愿度脱有情心，诸佛正法与僧伽；直至圆满菩提前，我与汝等恒皈依。

俱足慈悲与智慧，为利有情我精进；今於佛前诚敬住，发起无上菩提心。

乃至有虚空，以及众生住；愿我住世间，尽除众生苦。（各念诵三遍）

 

这三天有关佛理的讲解已经结束了。现在我想要表达对在场诸位的随喜，无论是工作人员还是这里的义工。我们在一个这麽美好的会场，在这麽舒适温度的地方，进行了一个这样的交流—虽然这里（露天）有一点热，但戴上帽子後也是没有什麽问题的，所以我想要表达我最诚致的问候和谢意！

我希望在场的诸位—无论是佛教徒还是非佛教徒，都能够尽量的去保持内心温暖、善良的这一面，在这个过程中，我们的内心都会产生善意，愿这种善意回向给一切有情，让他们获得利益，谢谢大家！

合讲《金刚般若波罗蜜经》与《七十空性论》

 

法王达赖喇嘛 教授

蒋扬仁钦中译  汤雷整理 

(第三天)