堪布卡塔仁波切

无始以来，我们一直处於六道轮回中。如果我们生於舒适环境并具备健全心理，这是由於前世累积功德；如果我们遭受痛苦，这是由於前世累积恶业。无论是何种情况，我们都尚未达到最後究竟及绝对本体，原因是我们缺乏正确的皈依基础。

　　一般人，尤其是现代西方人，初闻诸佛菩萨名号而陷入自我疑惑时，他们可能感觉有一条大鸿沟隔开他们与已开悟众生，以为平凡众生是不可能开悟的。事实上，开悟者曾经像我们一样――受情绪所支配，他们能够达成开悟，是因为修道之初皈依三宝――佛、法、僧。

　　所有佛教的宗派都有皈依，由一位心灵上师在正式仪式中授与的。本质上，皈依是尊敬和信赖佛、法、僧的一种表达――佛陀即净化和圆满，佛法是引导开悟的教义，以及尊贵的僧伽、菩萨们。佛法透过僧伽（菩萨们）得以继续弘扬。

　　皈依佛，是承认自己的潜能可以体验开悟的境界；皈依法，是承认由於自己倚赖拙劣方法来处置自己的困惑，迄今仍困在期望和恐惧的回圈中；皈依僧，是承认信赖法侣（上师）之指导、鼓舞、开示的重要，原因是：若和保持原始纯净之佛陀教示的相续传承失去联络，这个人在修道过程中就无法进步。

　　皈依的三宝中，唯有“佛”被认定是究竟的皈依，我们可用病人寻求治疗法的例子来了解，即使是生病，他或她仍可能痊癒，皈依“法”就像吃药，皈依“僧”就像遵照医师的指示。一旦他被治癒，就不再需要任何药物或医学院疗。同样的，一个人若成佛了，就不再需要皈依“法”及“僧”了。
　　不论我们是在最初皈依仪式下、或每天修持时间开始来皈依的，在大乘传承中，我们持着一份大愿心皈依，以期奋斗到底直到开悟，且要奉献己力以助所有众生无一例外均达究竟开悟，这是菩萨无条件的悲愿。皈依时，如果发心革除恶习，并且产生为众生着想的积极态度，那麽不论我们的习气多重，这悲愿终将领导我们到达开悟的境界。
　　依照金刚乘（密宗），皈依物件有六个，除了佛、法、僧外，行者尚得皈依三根本：上师、本尊、勇父空行及护法。上师是加持的根本，三宝的化身，尤其是佛陀的化身。本尊是诸佛的示现，以不同的形相具体地显现佛性，以便行者能按照自己的根器去修持，而行者修持其身、口、意与本尊之身、口、意契合时，便显示本具的佛性。因此，本尊是成就的根本。而勇父、空行母和护法是觉悟的众生，他们藉四种佛行实践以去除业障，这四种佛行是息、增、怀、诛，因此。他们被称为佛行的根本，以使佛法得以传扬延续。
　　皈依的六个物件中，上师是最重要的。佛陀在世时，曾预言於未来末法时代，佛陀将化身为上师形相示现给需要他的指引保护的众生，因而，如果我们视上师为佛陀，便可体验到同沾佛陀化身的法露。
　　“上师”通常是指已开悟的师父，他已完成广泛的训练，已达到心灵体悟的高层次，且依照一套有根本、完整的传承来传法。西藏的上师能以大智慧、大悲心无犹豫无差别地对待众生，通常被冠称“仁波切”，意指“至高至尊”。
　　一般人不一定明白师徒关系的本质，因此，来了解为什麽上师是必要的？了解弟子对师父的职责为何？是很重要的。纵使我们有与生俱来的聪慧且能接触佛法，但是缺少上师的引导，我们仍然很难在修道上有所突破。这未开悟之心智尚被无始以来累积的习气冲动指使着，若无上师超凡的洞察力和引导，是很难克服的。上师的宽大与悲心，给我们一个机会、改变观察有情世界的习惯性方式。在上师完全无私中，我们找到一面观察真我的镜子，如果我们了解这情况，学习如何对治，那麽我们的修持就更有效益了。

　　因为师徒关系的特质，以虔诚态度来对待上师是极重要的。传统上，经过一段相互考验时期，师徒关系形成，并在修道的阶段一直持续着。修持方法中的智慧与熟练，上师能够洞悉这位元弟子的需要与能力，然後教了正确的静坐修持。当弟子有了进展时，上师便给予各种金刚乘修持的灌顶，经由这些直接传承的加持，使观想者能成功地修持。密乘修持是相当深奥、精妙，如果正确地修行，便能即身成就，若是修持不正确——由於错误的动机、了解或行为，就会导致更大的困惑和苦难，因此，众生想直接修持达到开悟，那麽一位上师的个别指导是绝对必要的。