第二节课

在没有正式开讲之前，我先给大家说一两个问题。

第一，这次我们学习《入菩萨行论》，有在家人也有出家人，我想对大家有一些共同的安排，什麽样的安排呢？这次的传讲如果没有出现其他违缘，包括我身体允许的情况下，估计可能要一年左右讲完。昨前天很多佛友在外面通过不同的途径问：《入菩萨行论》到底要讲多长时间？如果不能参加考试，每天念一万遍名号或心咒，是一辈子都这样，还是短期内这样？我的回答是：要将近一年的时间。在这个过程中，凡是参加报名的人，希望你们通过学习《入菩萨行论》，都能够有一种体会，这种体会需要自力也需要他力，没有他力的话，光是依靠自力，对现在的凡夫人而言恐怕相当困难。即使你的自学能力特别强，在家里听课看书也有收获，但最好是大家共同学习。

学习的方法，我制定了一些措施，比如参加考试，或者私下集中十人左右，在一个礼拜内一起探讨。一个礼拜当中我可能已经讲了三、四堂课了，一天之内全部讨论完恐怕有一定困难，但大概的一些内容互相切磋、互相探讨，这是非常有必要的，对於外面的居士来讲，应该要这样做。寺院里的一些出家人，你们也应该根据自己的情况来互相研讨，我觉得这很有必要。

我们这里的道友，希望法师每天给大家辅导一遍。前段时间也讲过，下面有组织性的辅导虽然没有，但如果以前没有听过这部论典，里面很多内容不太懂的话，自己最好私下找辅导员，在约定的时间内作简单的辅导。如果有这种需要，希望你们最近报一下名，各位法师也看一看。我们现在的安排，只是法师在我讲完後的第二天给大家辅导一遍，这是教学规定，至於下面的辅导员辅不辅导，或者有多少人参加辅导，这个你们可以自己商量。我想每个班中肯定有一部分人以前没有听过《入菩萨行论》，每天在法师面前听一遍，对你的收获会很大。至於辅导员，哪怕是一个人希望听，你们也要讲一遍，具体的时间地点可以自己规定，这是我对僧众的要求。希望你们明天以後就执行，过两天法师们集中的时候，我要大概地了解情况，这是一个问题。

刚才也说了，宣讲《入菩萨行论》可能需要一年左右，在这个期间，凡是想参加学习的人，不管你是学密宗，还是禅宗、净土宗，无论什麽教派的道友，谁都可以报名参加。有些人认为“我参加这个上师的课，就不能参加那个上师的课”，或者“参加了这个上师的学习小组，就不能参加其他的学习小组”，这种想法是不对的。当然，你们首先要看自己的信心、意乐心有没有，没有的话，谁也不会强迫你，如果有的话，那就像在学校里一样，学生可以在很多老师面前听课，物理老师不会因为你听了化学老师的课就不理你，真正的老师是不会这样的。至於学生呢，只听化学老师的课，不听其他老师的课，任何正规的学校恐怕都不会有这种情况。佛教也是一模一样，只要是具足法相的上师，哪个上师的课都可以听，上师们是不会对这方面执着的。所以，这次听闻《入菩萨行论》，对我个人来讲没有什麽限制，只要你们对大乘佛法有一定的信心，这就足够了。

当然，我的法相的确是不具足，坐在这个位置上装模作样，好像不具足也变得具足了。本来自己在这方面的修行特别差，但是给别人讲的时候，就好像已经证悟了一样，好像真正通达了法义，不得不以这种表情来讲。这一点，不仅是我，可能任何法师都会有这种同感。

学习《入菩萨行论》的道友，不管你是什麽样的人，只要对大乘佛法有一定信心，都是可以参加的。在这个过程中，大家最好善始善终，不要杂有很多烦恼，不要认为自己是《入菩萨行论》学习小组的，就跟这个竞争嫉妒，跟那个有矛盾，我不希望这样。要知道，我们学的是大乘佛法，大乘佛法的精神就像大地那样可以包容一切，世间上任何宗教也比不上大乘佛法利他忘我的精神，原因何在呢？就是因为大乘修行人的心胸非常宽广，如果没有这样的心胸，学习《入行论》可能利益也不大。我非常希望凡是参加学习的人，在人与人之间，团体与团体之间，藏传佛教、汉传佛教、南传佛教之间，都应该没有冲突，尤其是佛教内部，纯正的佛教是互不相违的，大家应以这样的心态来学习。

现在大城市的人嫉妒心特别强，平时有些人的话听起来，别说是大乘佛教，就连小乘佛教也根本算不上，为什麽呢？因为小乘佛教最起码具足了想从三界轮回中解脱的出离心，可是有些人呢，口口声声说自己学大乘、学无上密法，如何如何的了不起，实际上，就连最基本的为人处世、对待别人、处理与人之间的关系也特别差劲。虽然说凡夫的相续中有各种习气，也有一些现行的粗大烦恼，但是我们要通过学习佛法来尽量调伏相续中的恶毒。大家在学习的过程中，一定要和睦相处！

在一年左右的时间内，如果各方面的因缘具足，我还想给你们提供学习藏传佛教五部大论之一“因明学”的机会。如果没有其他违缘出现，以後还可以学习藏传佛教五部大论中的《现观庄严论》，这部论是由弥勒菩萨传讲，揭示释迦牟尼佛所宣说的空性隐义的。当然，这些我也不敢保证，因为任何一件事情并不一定像自己想的那样顺利，计画和变化之间总有差距，但只要因缘具足，我想以这样的方式来摄持大家。

不管是寺院里的清净修行人，还是外面城市里的在家人，都离不开上师和道友的摄持。无论你学哪一个宗派，每天最好有一些佛法来提醒自己，否则，你所接触的人、所处的环境、所接受的教育、所得到的知识，以大乘佛教的眼光来看，全部都是没有意义的，在这种无实义当中，人生几十年很快就耗尽了，这样难道不是太可惜了吗？！所以，你们世间人最好每天挤取一些时间来接受佛法的教育，不然的话，想离开烦杂喧嚣的城市，到一些山清水秀、鸟语花香的寂静地方去修行，有没有这种机会呢？即生当中可能根本没有。光是挂一个“皈依”的名号，说自己皈依了多少多少年，但你的相续与佛法相应了没有？佛法所讲的道理你懂得多少？大家不妨掂量掂量。现在很多人根本不懂佛教的道理，在他们的言行举止中，违背因果的事情经常屡屡发生，所以，我这次发心宣讲《入菩萨行论》，目的就是让更多的人真正了解佛教的真相，有这种迫切的希望！

当然，在学习的过程中，如果没有压力，恐怕你们的学习没办法有进展。刚开始的时候认为自己看就可以了，但到了後面就会变成虎头蛇尾，不可能圆满地结束。所以，大家最好能够集体学习，虽然每天集中是不可能的，但一个礼拜中应该抽出两个小时，跟大家探讨彼此的心得，这样才会有一种学习的互动力。在学习佛法方面，我也算是有一定的经验了，经过漫长的磨练，我深深体会到：学习不仅要依靠自己的力量，也要依靠他人的力量，如果没有互相监督、互相鼓励、互相劝勉，一个人学习一两个月可能比较精进，但过了以後就慢慢倒下去了，若出现这种现象，确实有点可惜。所以，我要求外面学习的道友，每个小组一定要在一个礼拜内集中一次，探讨这个礼拜所学的内容，私底下可以自己听、自己看，然後大家在一起讨论，希望你们这样做，这也是学习《入菩萨行论》所规定的一个条件。

如果这些条件实在不具足，听倒是可以听，但只是听的话，对你的相续不一定会有很大的利益。这个先要说清楚，不然的话，到时候你说“我已经听了一年多了，现在相续好像没什麽改变”，这不要怪我们，也不要怪佛法。任何一个修行人，必须要通过各种方便方法来改变自己的相续，没有改变是不行的。古往今来的高僧大德为什麽要办佛学院让大家集体学习？世间上为什麽要办一些学校？不管是小学、中学、大学，甚至研究生、博士生，都需要大家共同集中，依靠共同的教育机制，才能产生强大的力量。所以，从世间的某些现象来看，共同学习的必要也能得以证实。

大家学佛，不要认为今天灌个顶、得个加持，马上就获得成就了、开悟了，虽然你这种想法很好，但我觉得只是一种非常美丽的梦想。自古以来，修行必须依靠自己，这不是一天两天的事情，必须经过长期的训练，相续才能真正改变。比如说在世间读大学，今天到学校报个名，只听一天的课能不能起到作用，你们可以想一想。知识是依靠自己一点一滴积累的，真正想成为一个学识渊博的智者，必须要依靠多年的积累。佛法本身就超越了世间学问，如果一点积累都不用，今天在上师那里办个皈依证、得个灌顶、受个加持，明天就马上恍然大悟，这可能吗？如果可能，那倒是特别快乐，但这样的利根如今有没有啊？假如自己连世间的学问都学不懂，如此深奥的佛法却想通过那麽简单的手段就开悟，会不会有这种情况？你们应该好好观察。学佛不要自欺欺人，这没有任何必要，所以我要求大家最好在规定的时间里集中学习。

第二个问题，凡是这次听受《入菩萨行论》的四众道友，我安排了一个时间和大家一起共修。虽然我每天特别忙，显宗密宗的各种稿子堆积如山，学院里里外外的琐事此起彼伏，还有不好的身体经常折磨自己，但是我想，如果现在没有利用时间修菩提心的话，恐怕永远也不一定修得成。所以从後天开始，我们每天早上利用半个小时修菩提心。

修菩提心的方法，本论当中也有，由於现在还没有讲到，你们要修的话，可以参考《大圆满前行》、《心性休息》，以及其他有关菩提心方面的书，怎麽样修都可以。至於具体的修法，过段时间我想给大家讲华智仁波切着作中的《菩提心修法》。

没有好好修持菩提心的话，做什麽事情都不算是大乘行者的行为。所以，不管是出家人还是在家人，你们听到了我的课以後，希望从当天起每天用半个小时修菩提心。在座的有些人可能认为：我们特别忙啊，每天听那麽长时间的课，还要背书，做这个那个事情，肯定没有时间！这个我也算了一下，我的课包括讲法和念诵可能需要两个半小时，堪布的课需要一个半小时，其他法师的课需要两个半小时，辅导大概一个半小时，总共加起来是八到九个小时，一天有二十四小时，除去睡觉用七、八个小时，还剩下大概八个小时。当然，我们欲界众生不休息也不行，一天休息一个小时，吃饭、做这样那样的事用三个小时，这样还有四个小时。在这四个小时当中，你抽出半个小时修菩提心，其余三个半小时用在别的事情上应该是可以的。

我们这里有个别道友早上四点半就开始背书了，如果你们这样集体背书，我也考虑过了，可以先在经堂里一起背书，到了六点钟的时候，大家不一定要回去，可以像汉地的禅堂一样，在经堂里面一起坐禅。在这半个小时当中，你们怎麽观都可以。记住啊，从六点到六点半！明天不算，可能你们要做一些准备，从後天开始，大家如果听我的话，就这样做，不会影响你们的。不管你怎麽样闻思、怎麽样精进、怎麽样废寝忘食地学习，如果整天耽着在一些词句上，那死的时候，相续中的菩提心一点味道都是没有的。所谓的佛法，并不是口头上说得好听，而一定要在自己的心里有所体会，这种体会的来源是什麽？必须依靠自己的修行。要麽特别利根，上师一加持马上就开悟了，但除了这种人以外，自己应该要下工夫，想方设法在相续中感受佛法的真正味道。

没有这样修的话，是不可能有受益的。去年我们学习《大圆满心性休息》时，引用了《华严经》的三个比喻：第一个是，如果没有修持，光是给别人讲，就像一个没有耳根的聋子给别人放音乐一样，音乐虽然好听，但自己一点也听不到，没有修持佛法就是这样；第二种比喻，就像大海里的舟子（船夫），经常载人渡过大海，但有可能他自己会在大海里丧命，同样，没有修持佛法的人就像这样；还有一种比喻，犹如光说糖如何如何甜，但自己一点也不品尝，假如没有修持佛法，就算口头上说得再好听，心里也感受不到佛法的甘甜，不能品尝它的味道。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下工夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎麽出色，最後临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

我从後天开始，确实不是口头上说的，实际行动上也要这样做。六点钟，在座的道友基本上都开始闻思修行了，外面的人可能还没有上班，很多事情还没有开始。有些学校和寺院不一定那个时候特别方便，如果不方便的话，希望你们拿出其他一个方便的时间，最好每天修半个小时，否则，没有修的话，我们今生只不过跟佛法结一个缘而已，真正的功德或菩提心的感受不一定能品尝到。

修行的功德是相当大的。佛陀曾在《宣说决定真如经》中问舍利子：“十大劫中闻受佛法的功德大不大？”舍利子说：“非常大。”佛陀说：“这个功德跟修真如相比，修真如一弹指间的功德远远超过了前者。”

当然，刚开始修的时候，大家可能有点不习惯，因为我们的心一直都在放任自流，从来没有管过它。但不管怎麽样，这次大家一定要下工夫，没有下工夫的话，永远跟着习气走，恐怕自己的心始终都不会有改变，大乘佛法也不会对我们真正有利益。所以，你们应该对自己有一个强迫的要求，当然，我并不是强迫你们，如果实在不愿意，早上睡懒觉我也看不到，我没有神通，任何人不起来也无所谓，对我来讲无利无害，我自己能修就算数。在所有的人当中，最难的可能就是我，最近晚上上课比较晚，我每天讲完课以後，还要讲考、提问、回答，接待各种各样的人，处理各种各样的事，回去以後还要看看书、念一点经。既然我都能依靠这麽脆弱的身躯发了愿，你们一个比一个健康、一个比一个聪明，如果每天都把心思用在吃喝睡觉上，这种人生是不是要考虑一下它的价值？

城市里的很多人经常把时间用在没有意义的事情上面，比如说打麻将、喝酒、抽烟等等，这种消磨时间的行为，就算世间上稍有学问的人也是不接受的。作为真正想修行的人，你们即便不能提早起来，也应该把闹钟调在5:55分，起来後马上用凉水洗个脸，在床上坐半个小时共同修菩提心，若能这样作意修的话，这个功德是相当大的。从後天开始，在修之前，我们一起祈祷以法王如意宝为主的十方诸佛菩萨，愿自己的相续能够早日生起菩提心。至於具体的观修，暂时按照以前所讲的方法，比如先修四无量心等等，过段时间我会给大家讲的。要记住，所修的就是菩提心，大家不用修其他的法！

总而言之，今天大家应该发这种誓愿，观想在十方诸佛菩萨尤其是上师面前，发愿每天早上修菩提心。暂时先发愿一年，能发愿的请举手……（上师先举了手，经堂里的人基本上都举了手。）好！从後天开始啊！如果病得特别严重，可以有一点开许，但装病肯定是不行的。

我们寂静地方的修行人，各方面的因缘条件比较具足，大城市里的人恐怕有一些困难，但不管怎麽样，希望你们能把这件事当作一生中最重要的事情。有些人认为获得金银财宝很重要，有些人认为获得地位名声很重要，有些人认为获得一些奖励等很重要，但从长远来看，这些都没有价值，最有价值的就是得到人身遇到了佛法，并且相续中生起了一颗利益众生的心。这颗心是千百万劫难得到的，用金钱也买不到，如果没有依靠自己的功夫，它不可能平白无故地产生，所以，非常希望大家能认真地修学菩提心！

在讲《入菩萨行论》之前，按照以前高僧大德的传统，先讲一些闻法的规矩。本来，《入菩萨行论广释》、《大圆满前行》中都介绍过，在座的有些道友是非常了解的，但对於外面的人来讲，在闻法过程中可能有发心不正、行为不正的现象，所以，我在这里简单地给大家强调一下。

首先，闻法时的发心相当重要。如果发心不正，虽然下了很大功夫在漫长的时间中苦修，但得到的结果并不会很理想。不管修什麽样的法、听什麽样的法、做什麽样的事情，刚开头的发心、动机相当重要，必须要远离贪嗔痴。

发心可分为善的发心、不善的发心和无记的发心。比如说听《入菩萨行论》的课，如果以恶意来听，听法是为了获得财富地位名声，这样的发心是不好的。有些道场依靠这个机会赚钱、做一些不如法的行为，如果要搞这样的恶事，还不如依靠世间法，最好不要依靠大乘佛法来骗取他人的财物。

什麽叫无记的发心呢？“别人都在听，那我也去听吧”，既没有为众生也没有为自己，什麽想法都没有，在一种无记的状态中听闻，这就是无记的发心，听法时最好也不要这样。

那应该以什麽样的发心来听呢？以善妙的发心来听。这种发心有上等、中等、下等三种，下等的发心是：听《入菩萨行论》之後，我可能会获得世间的一些利益，如快乐、长寿、健康、发财、名利等。以这种发心来听，在三宝的加持下，依靠大乘佛法的力量，也许你确实会得到这些果报，但这种动机不能成为解脱之因。解脱必须依靠出离心和菩提心，就像有了种子才能生出果实一样，必须要有利他的菩提心才能生长解脱的果。所以，上面的这种动机称之为世间的发心，也就是下士道、下等人的发心，以这种发心来听闻佛法，对人天福报或暂时的乐果有一定帮助，但诸佛菩萨的果位、阿罗汉的果位是得不到的。

第二种是自己想获得阿罗汉果位，或者想获得寂灭的发心。比如说，这次听《入菩萨行论》，不管别的众生，只是我自己要获得解脱、获得佛果。当然，三宝和大乘佛法的加持不可思议，这种发心也会获得一定的力量，但以此中士道的心态，虽然能够获得解脱，但也只是小乘的解脱，不能称之为最高的解脱。为什麽呢？因为小乘行人的相续中虽然具有空性正见，非常了不起，但是没有强烈的大悲心。昨天有的道友也问，为什麽小乘阿罗汉的悲心连大乘胜解行地的菩萨都不如，原因就是他们自私自利的心太重了，获得证悟时大悲心相当的微弱，所以这种解脱不究竟。这一点，很多论典尤其是《妙法莲华经》中讲得非常清楚，我在这里不广说。

最好的发心就是第三种——上士道的发心。也就是说，这次听《入菩萨行论》不是为了自己今生的生活快乐、身体健康，也不是为了後世转生到极乐世界过得特别美好，而是为了天边无际的众生。他们无始以来都当过我的父母，现在沉溺在苦海中非常可怜，我一定要想尽一切办法帮助他们，通过听受释迦牟尼佛的殊胜甘露妙法，依靠佛法来让他们全部获得无上圆满正等觉的果位。这样的发心是非常难能可贵的，哪怕在一般人的相续中生起一刹那，功德也是无量无边的。

我们这次为什麽要学《入菩萨行论》呢？因为它的加持相当大。昨天也给大家讲了，藏传佛教的历代大德对这部论典非常重视，为什麽这麽重视呢？因为依靠《入菩萨行论》，能使我们的相续中生起菩提心。所以，华智仁波切在一生中着重宣扬的就是这部论，从他的传记中可以看出，他终生不离的法本有两个，其中一个就是《入菩萨行论》。他在一个教言中是这样讲的：“如果相续中没有生起菩提心，哪怕你闭关九年修持无上密法，实际上，连解脱的种子也不能播下。”所以，形象上的东西我觉得不太重要，最关键的是什麽？就是相续中要生起一个世俗菩提心。当然，胜义菩提心能生起来就更好了，但最起码也要有一个世俗菩提心，这样以後做什麽事情都比较好办。否则，没有世俗菩提心的话，整天都是自私自利，就算你为弘扬佛法而忙得团团转，但相续中能得到多少大乘菩提的解脱种子，自己恐怕也无法了解。

华智仁波切的四大弟子之一、讲法最绝的格玛旺波·丹增诺吾（他的传记我以前翻译过），在他的一生中，讲过两百多遍《入菩萨行论》。两百多遍啊！这是什麽样的一个数字，我不是在这里吹捧，不信的话，你们可以翻开传记自己看。他一个人讲了这麽多遍，可想而知，在一生中对《入菩萨行论》是怎样弘扬的。

以前上师如意宝在大概1998年的时候，对所有的四众弟子说，人身都是无常的，所以自己在晚年有几部重要的论典要宣讲，也就是所谓“四年计画”：第一年传讲《百业经》，让我们了解取舍因果的道理，以发起小乘的出离心；第二年讲《入菩萨行论广释》，使大家生起无伪的菩提心；第三年讲《大幻化网》；第四年讲无上密法。这就是他老人家在弘法利生事业圆满之际，以这种方式作了总结。作为法王的传承弟子，你们应该看看上师如意宝今生对这部论是如何重视的，上师在讲《入菩萨行论》的时候说过，他老人家对其他传承有时候记得不是很清楚，但对《入菩萨行论》的传承，自己记得非常清楚。上师在14岁的时候就得受了这个法，当时得受的传承是华智仁波切—喇拉曲智仁波切 —堪布索朗仁钦—法王如意宝。作为我们的根本上师，法王如意宝14岁的时候开始学习《入菩萨行论》，最後接近圆寂的时候，也想传讲这部《入菩萨行论》，所以，我们後学者应把《入菩萨行论》当作一生中最殊胜的要诀，以此来调整自己的相续。

刚才讲了发心，也就是在听法的时候，一定要有利益众生的心。不管是听法，还是做任何一件事情，这都是不可缺少的。在闻法的过程中，还应该避免几种过患：三种过失、六种垢染、五种不持，这些一定要舍弃。

三种过失：1）耳根不专注的过失。闻法时耳根一定要专注上师所讲的法义，不能随随便便散乱於其他的地方，不然的话，就像把水器扣在地上，你在上面倒了多少水，里面也是一滴也不存，同样，有些人一边插着耳机听佛法，一边听一些别的音乐，这种态度能不能接受佛法呢？肯定是不行的。所以，听法时一定要专注上师到底在讲什麽，特别恭敬地一直听。

2）心不专注的过失。听法时心一定要专注，否则，上师所讲的法语不可能在相续中获得，就像一个盆子的底是漏的，任你在上面怎麽倒水，全部都会漏光、一点也不存留，同样，讲课的时候不管你处在什麽样的环境中，一定要认认真真地去听，每一句应该记在心里，铭刻於心。

很多人看其他上师的光碟时，边看边吃饭说话，就像对待世间的光碟一样，这种态度是得不到法益的。当然，我并不是说学院里有这种情况，这个范围大家一定要清楚，我平时所说的“网路”、“电视”只是针对外面的人，学院的纪律非常严格，如果用这些，就会被开除。外面的人在运用电视或网路时，如果一边做事一边听法，效果肯定不好，因为前面的内容还没有听懂，一下子就过去了，中间断章取义地了解一点，这是根本不完整的。所以，依靠现代设备来接受佛法的人，你们最好先把家里、单位的事情全部处理完，然後空出半个小时，把门关上，不要跟其他不信佛教的人一起，应该创造一个自己的小范围，或者跟金刚道友在一起，专注地听MP3或者看DVD、VCD，这样才会真正获得佛法的利益。我看外面的很多居士，行为确实不太如法，只不过把学佛当作一种享受，或者只是一个交代而已，佛法的利益能不能得到也不好说。

3）杂烦恼的过失。听受佛法的过程中，如果你对别人生嫉妒心、嗔恨心、贪心，经常起各种妄念分别，和别人胡言乱语，说些没有意义的话，听法时心不在焉，这些都叫做杂烦恼。我们听受佛法时，要把其他的琐事全部放下来，在这个时间里如理如实地听受佛法，若能如此，听法才有一定的功德，所以，每个人最好把自己的听法威仪摆正过来。

六种垢染：指傲慢、不起信心、没有希求心、外散、内收、厌倦。

1）傲慢：听法的过程中不要有傲慢心，不要认为上师所讲的、辅导员所讲的，我自己也讲得来，於是在别人讲法的时候，摆出一副傲慢相。

法王如意宝、麦彭仁波切（文殊菩萨的化身）、宗喀巴大师、萨迦班智达等高僧大德，他们在别人面前听法时，也是非常的恭敬，因为对方讲的是法，所以一定要恭敬。有些人以前看过、听过《入菩萨行论》，就认为自己很了不起，但从某些行为来看，我觉得你们不一定真的懂。我本人在法王面前听过四次《入菩萨行论》（包括讲义和颂词），刚来学院时在堪布嘎多面前也得过颂词的传承，还有在其他堪布面前听受，加起来可能有七、八次了；为他人用汉文讲过三遍，藏文讲过四遍还是五遍，尽管如此，我想如果现在有一位自己很有信心的上师要传讲，我还是很乐意听的，因为里面的很多道理我都不懂。但有些人并不是这样，某些比我还笨的人，认为自己非常非常精通《入菩萨行论》，原因是他以前看过一遍讲义。昨前天有个人打电话对我说：“我看过你的那个讲义，现在不听可以吧？”我说不听肯定可以，但心里想：光看一个讲义是不行的，如果只看讲义就可以的话，藏文有二十多本讲义，相当一部分我都看过，《大藏经》大概有八到十本讲义，如果看一遍就可以了，历代的上师们也不用一次又一次地传讲了。其实，我们的傲慢心根本不容易发觉，所以在听受佛法的时候，最好把傲慢的包袱全部放下来。

2）没有信心：对佛法一定要有信心，就像印光大师讲的那样，佛法依靠信心而获得。

3）没有希求心：如果没有希求心、没有一点兴趣，不要说佛法，就连世间上的一件东西，也是不可能得到的。正是因为对佛法的希求，以前的高僧大德宁愿越过火海刀山，寻求佛法而得成就，如今我们有这麽好的条件，随随便便就能听闻佛法，大家务必要珍惜，因为这种缘分并不是那麽容易得到的。

4）外散：听受佛法时心不能往外散，因为凡夫人没有断掉自相续中散乱的种子，色声香味一出现，心马上就会往外面去，往往不能获得佛法的利益，所以听法时一定要专注。

5）内收：有些人在听课时一直打瞌睡或者昏沉，看他的表情也是迷迷糊糊的，这样听佛法能不能获得法益呢？肯定不能。不要说佛法，就算在世间的学校里，学生上课打瞌睡，老师也应该拿棍棒来“啪”地打一下（众笑）。

6）厌倦：听法时应该要苦行，如果讲的时间稍微长一点，比如我今天就延长了五分钟，下面有人便不耐烦了，不停地看表，“为什麽还不下课”、“为什麽还在讲啊”，这种生厌烦心也是没有功德的。所以，上师在讲法的时候，不管夏天也好、冬天也好，都不能有厌烦心。不过，学院里的大多数人我确实非常佩服，那麽早就去辅导，冬天那麽冷在外面背书，听说有些喇嘛天还没亮就在路灯下背书，尼众那边早上背书的人也特别多，求法时确实需要这样的苦行，这是我非常高兴的事情！

五种不持：持文不持义、持义不持文、上下错谬而持、颠倒而持、不能领会而持。

1）持义不持文：只能抓住一些意义，对词句根本不知道。有些人这样讲：“背书有什麽用啊，我把内容理解就可以了。”但内容是依靠词句来表达的，如果没有词句的话，内容肯定讲得不清楚。我们这里有些人能把好几部论典背下来，他们在讲法的时候，原文的整体框架全部了然於胸，但如果没有背过的话，大概内容可以抓一块，但实际上是不完整的，所以必须要依靠词句。

2）持文不持义：对词句方面，比如辞藻学、音韵学、诗学特别欢喜，只能了解一些词句，不能通达它的意义，就像我们听歌词一样。

3）上下错乱而持：本来佛经论典中的内容是不会上下错乱的，但我们把上面的内容加在下面、下面的内容加在上面来理解，就是上下错乱而持。

4）没有领会而持：佛经中有四种意趣、四种秘密，了义、不了义等差别，如果没有通达其中的真正意义，就是没有领会而持。

5）颠倒而持：比如，佛法本来是断除烦恼的根本，但你反而执着它是世间快乐的因，这就是颠倒而持。

今天简单介绍了一下闻法规律，在闻受《入菩萨行论》的时候，大家一定要按照这些如理如实地行持，远离三种过患、六种垢染、五种不持，还有依靠四种想：把上师作医王想，佛法作妙药想，自己作病人想，认真修学佛法作治病想。加上《华严经》的这四想，我们听受佛法就会非常圆满了。

我不可能每天都强调闻法规律，但大家不管在什麽场合下听受佛法，都要像这样如理如法，这一点相当重要！