大圆满前行引导文·06 因果不虚
普贤上师言教 共同外前行
因果不虚
取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上，
现见诸法一切亦无执，无等上师足下我顶礼。
因果不虚之引导分三：所断之不善业，应行之善业，一切业的自性。
以众生各自所积累的善恶之业为因，而导致转生於轮回的善恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其他的作者，也不是偶尔的因缘所生，因此应当随时随地观察善不善之因果，断除一切不善业行持一切善法。
所断之不善业分三：身恶业，语恶业，意恶业。
身恶业分三：杀生，不与取，邪淫。
杀生：对外境某人或某傍生等产生欲杀的动机，最後断绝他们的命根。如勇士在战场上杀敌是以嗔心而杀生；如想食用野兽肉、为穿野兽皮而杀害众生是以贪心而杀生；如不了知善恶因果或者象外道一样认为杀生是善业等是以痴心而杀生。尤其是杀父亲、杀母亲、杀罗汉被称为无间业。无间业是今生与来世之间无有中阴而直接堕入无间地狱之因。
现在我们有些人认为自己没有亲自动手杀生，所以我没有造杀生的罪业。但是，无论是高官强势之人还是卑微软弱之人，谁都在脚下杀死了不计其数的细微含生，没有不造这种恶业的。尤其是上师和僧人们到施主家时，那些施主们（宰杀家畜）烹调血肉供养他们。僧人们对所杀的众生无有任何大悲心、无丝毫追悔之心，只是贪爱血肉的美味，欣然享用，这样施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。
那些大人物、大官员们无论到哪里，都因迎请款待他们而杀害无数的生命。那些富翁们的牛羊无论有多少，衰老的时候都将被宰杀，几乎很少是自然死亡的，因此杀生不计其数。而且春季时，虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等被牛羊连同草一起吞下或者前後蹄践踏而丧命以及马粪牛粪中死亡的含生也是不计其数，这些杀生的罪业也将落到它们主人的身上。尤其是除了牛马外，以绵羊为例，更是无尽罪业的来源。这些羊以小蛇、青蛙、鸟蛋等很多微小的含生为食。春季毛纺的时候，每只羊的背上约有十万含生全部丧命；冬季产羊羔时，大多数羊羔刚出生便被宰杀，那些母羊也是从小到老，精华未耗尽之前，被用来挤奶或哺育羊羔及使用，老的时候全部被宰杀，主人享用它们的皮肉。大小公绵羊无论到哪里都只有被宰杀。羊生蝨子时每只羊的背上约有上亿含生丧命。因此，拥有百数以上羊只的主人必将堕一次地狱。
女人也是如此，她们订亲送聘礼、结婚迎娶时宰杀了无数的羊。从此以後，每次回娘家时定要宰杀一个众生，甚至亲友们宴请她的时候，如果给其他食物则好象一点不合这个狡诈女人的心意，并且好象不知道张口动腮食用一样，如果宰杀一只肥肥的羊，胸脯、肠子等放在她的面前，这红面罗刹女便以铁匠坐式75，取出小刀津津有味地吃起来。第二天，背上血淋淋的全牲肉（牛羊肉腔），好象猎人返回家一样回去了，每次回家都不是空手而归，真比猎人还厉害。
孩童们也是同样，在游戏玩耍的时候，看见没看见时所杀的生命也是不计其数的，甚至在夏季手拿牛鞭或皮鞭等抽打大地时，所杀的含生也是无数的。所以我们这些人唯以造杀生的各种方便来度日，犹如罗刹一样惨无人道。
人们使用一生、饮用牛奶，其以大恩养育我们的母牛，如同父母亲一样，但是我们却宰杀它们享用血肉，如果想到这些道理，人甚至比罗刹还残忍。这样杀生的恶业若具足四种罪业的分支，则将圆满感受杀生的果报。
例如，就猎人猎杀野兽而言，首先他亲眼见到了一个獐子或鹿子等野兽时，他认准了这是某某野兽，称为了知对境为众生（第一分支）。然後对此野兽生起想杀的动机称为生起欲杀之意乐（第二分支）；之後，猎人用火箭、枪等击中其要害称为加行采取行动（第三分支）；紧接着断绝了那个野兽的命根，使它身心的聚合瓦解，称为究竟绝断命根（第四分支）。又就宰杀主人拥有的一只羊而言，首先主人告诉仆人或屠夫要宰杀一只羊时，了知所杀的众生是羊（已具第一支）。他们想到要杀某某绵羊之时，称为生起欲杀之意乐（已具第二支）。那个屠宰者拿着一根绳索前去，捉住将要杀的那只羊，将其掀翻在地，用皮绳捆绑它的前後蹄，并用细绳勒住它的嘴唇等（用绳子将牲畜的口周围紧紧缠绕使它闭气），称为采取杀生行动（已具第三支）。这时，那个众生感受气息分解的强烈痛苦，呼吸中断，瞠目直视，眼泪汪汪，屍体被拽到室内时，称为究竟断绝命根（已具第四支）。紧接着主人用刀子削剥皮时肌肉还在颤动，说明当时能遍之风尚未完全消尽，所以和活着的一样。这时主人又立即将鲜肉放在火里烤，或炉灶上煎煮，然後进行食用。如果想到这一点，食用活生生众生的那些人简直与猛兽无有差别。
现在，有些人生起杀害某一众生的想法或者口中也言说此类话语，虽然杀生没有成功，但是已经具足了知对境众生和生起欲杀意乐的两种罪业分支，虽无圆满正行那样的罪重，而如同镜中显现影像一样，罪业已染污了自相续。而且还有人认为除非是自己亲手杀生的人，唆使他人杀生之人没有罪业，或者认为虽有罪业也是微不足道的。事实上哪怕是随喜杀生的那些人也有同样的罪业，何况是唆使他人杀生的人呢？也就是说：我们应当知道参与杀生的每一个人都将得到杀害一个众生的全部罪业，而不是杀生这一罪业由许多人各分一份。
不与取分三：权威不与取，盗窃不与取，欺诳不与取。
权威不与取：势力强大之人，如国王不是依靠合法税收而是以非法的暴力劫夺或者以军队等兵力亲自劫夺，称为权威不与取或势力不与取。
盗窃不与取：如盗贼在主人没有看见的地方暗中偷偷获取饮食财物归为自己所有，称为盗窃不与取。
欺诳不与取：如经商贸易等时为了欺骗对方而以说妄语、非法称斗76等手段获取对方的财物，称为欺诳不与取。
现在我们有些人认为只要没有亲自去偷盗而以经商等欺骗的手段获取财物都没有罪业。其实以欺诳的手段经营，获得多少利润都与直接偷盗没有差别。尤其是当今时代，许多上师和僧人不将经商之事看成是过患或罪恶，并且终生为此忙碌，还自以为精明强干。但是能毁坏僧人相续的没有再比经商更严重的了。因为经常为经商而奔波，已经遗忘了求学、清净业障等闻思修行，而且也没有求学修法的机会。甚至晚上睡觉时也一直在考虑经营的帐目，所以已断了信心、出离心、大悲心等的根源，一直被迷乱的外境所转。
从前，米拉日巴尊者到一个寺庙去，晚上在一僧人家中就寝。那僧人晚上睡下後开始考虑，明天杀一头犁牛，他筹画如何销售牲口的皮肉，它的头赚多少，大腿赚多少，前腿之肩胛部分赚多少，小腿赚多少等，内外所有的部分都盘算了，整个晚上没有空闲睡觉，除了尾巴以外一切都预先计画好。这时天亮了，他立刻起来开始（诵经、）修法、供施食子等。米拉日巴尊者仍在睡觉，於是他走过来讥讽地说：“你自以为是个修行者，可是修法、诵经等什麽也不能做，还在睡懒觉。”米拉日巴尊者说：“我平时是不睡懒觉的，但昨晚我在考虑如何出售那头被杀的犁牛，没有空闲睡觉，因此今天早晨才睡着了。”这些话揭穿了他（那个僧人）的罪恶。同样的道理，现在唯一经商的那些人，昼夜都是考虑经商帐目，经常处於迷乱、散乱之中，在死亡的时候，也只有在这种迷乱的境界中死去。
不仅如此，而且经商时虽然自己所卖的是低劣商品，反而进行各种夸耀说：“从前某某人说给怎样怎样的价，但是都没有出售，我自己买进时也是花了多少多少钱……。”唯说种种妄语。同样买卖的双方进行交易时，妄说自己想买而使买卖双方不和睦，为离间语；说对方的物品低劣，或以欠债之因造成争吵等为恶语；无意义抬高价格，不想买也讲价等为绮语；以骄举心想自己得到对方财物为贪心；想击败他人为害心；为了买卖进行宰杀羊只等为杀生。除了邪见和邪淫以外十种不善业已全部具足，如果经营不顺利，将浪费自他二者的财物，使大家深感痛苦，最终损害自他并且自己遭受饥饿而死亡。如果稍微顺利则获得多少财宝也不知满足，所以哪怕拥有的财产如多闻天子一般，仍然热衷於从事造恶业的经商，唯於散乱中虚度人生，导致临终时手抓胸口，成为恶趣的基石。使恶业不断增长并且毁坏自相续没有比经商更严重的了。经常怀着以谄诳欺骗他人之心，针锋相对如刀尖、锥尖、针尖般锋利的恶念针对着别人，经常处於害心之中，违背了饶益他众的菩提心，并且将增长无边的恶业。不与取也同样具有如前（杀生）一样的罪业四种分支。甚至仅仅给猎人或强盗等少许麦粟，也将同样得到他们所造的杀生或不与取的所有罪业。
邪淫：是在家人的戒律。往昔西藏法王松赞干布在位期间，制定十善法规。如在家人也以种姓护持戒律，正法护持等。在家人不能违反这些法规，所以虽然是在家人也应当具足戒律，出家人则必须从根本上断除不净行。邪淫的罪恶过患极大，可以成为毁坏其他戒律的助缘。此外（邪淫有许多种类）：男人自出精液、与他人之妻或已付了赏钱的女人（如妓女）、虽有自由（除前者）但在白天、受持斋戒日、生病期间、妊娠期间、忧愁所迫、月经期间、产妇未完全康复、三宝所依存在处等进行（交媾），则为邪淫，（此外还有）父母或种姓护持的、未成年少女，于口和肛门等处进行邪淫的，这样以环境、时间来分，邪淫有不同的种类，应当了知断除一切邪淫。
语恶业分四：妄语，离间语，恶语，绮语。
妄语分三：一般妄语，大妄语，上人法妄语。
一般妄语：怀有欺骗他人之心而说的一切自性妄语。
大妄语：如果说善法无有功德、恶业无有罪过、清净刹土无有安乐、恶趣无有痛苦、佛陀无有功德等等，则不可能有比此更严重的明显妄语，故称为大妄语。
上人法妄语：如没有得地说得地了，没有神通说有神通等，凡是自己没有功德说有功德，这一切皆为上人法妄语。所以如今骗子与圣者相比，是骗子更加得势、受人尊崇的时代，所有人思想行为很容易改变，有些人自称上师或成就者，以欺诳手段尽力欺骗他人，如说：“我已见到本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我已见了魔，并且消灭了邪魔。”大多数绝对是上人法妄语。因此不应随随便便相信骗子、欺哄者，而应当依止一位熟悉的、谦虚的、表里如一的修行者（善知识），在其前求得今生後世解脱的正法，这是非常重要的。有些人虽然具有世间道中的一点有漏神通但那只是暂时的，所以有时灵验有时不灵验。无漏的神通只有圣者才能获得，其他人没有，那样的神通也很难以得到。
离间语分二：公开离间语，暗中离间语。
公开离间语：一般是具有权威的人在两个人同时在的时候，当面以离间语使他们俩分开。如说：“这个人暗中说你如此如此下劣，当面也如此如此迫害你，今天你们俩好象不是那样的。”类似这种当面挑拨离间的语言称为公开离间语。
暗中离间语：在情投意合的两人之间，到一个人面前说：“你虽然很关心他，但是他对你却是如何如何。”以离间语使他们分开，（这种背後离间的话语）称为暗中离间语。其中罪业最严重的是破坏僧团和合，尤其是在密乘传法的上师与弟子之间进行挑拨，或在金刚道友之间制造不和，罪业更为严重。
恶语
如对相貌丑陋的人公开宣扬他们的缺点。例如，对那些有生理缺陷的盲人、聋人等当面称呼瞎子、聋子。此外，说对方的罪恶或说一切低劣的语言（都称为恶语）。虽然不是恶语而是以温和的方式使对方心不愉快，这种语言也包括在恶语中。另外在上师、善知识、高僧大德们面前说各种不悦耳的言语，也有极大的罪过。
绮语
婆罗门的咒语等，本来是非法的却认为是正法，或妓女的语言、使自他生贪心的歌曲、军队强盗的语言等，诸如此类等能引生贪心、嗔心的无关话语（都是绮语）。尤其是别人诵经念咒等时，说许多令他们心思散乱的无意义的话，将断了别人行善法的资粮，因此罪业极重。
本来言说各种绮语虽然表面上是随随便便中自然而然说的，但是如果善加观察，（则可推知）多数都是由贪心与嗔心而引起的，自他相续中生起多少贪心、嗔心，罪业就有多大（说绮语者就会得到多少贪嗔的罪业）。此外，诵经念咒等时，如果掺杂一些无意义的话语，无论念诵多少咒语都无有结果。尤其是在僧众行列中说各种无关语，则此一人将毁坏所有僧众的善资粮，并且损失了施主所积的资粮。本来印度圣地除了具足功德、远离过患的人以外，其他人没有资格享用信财。世尊也未曾开许（这种人享用信财）。但是现在我们有些人学了一两套密宗仪轨，刚刚会念诵便立即随意享用黑财（信财）。通过密宗仪轨方式享用信财，如果是未获得灌顶、不具足誓言、尚未精通生圆次第77、没有圆满念修的人而随便念诵密咒仪轨，则成了笨教78的吟诵一样。因此罪业极重。黑财就象烧铁的丸子一样，除非具足生圆次第双运铸铁之牙齿（的瑜伽士）才能享用。如果平凡人享用将焚毁相续，如颂云：“黑色信财乃是生命之利刃，过分享用斩断解脱之命根。”仅仅认识词句尚不能很好地读诵，何况说具足生圆次第？尤其是仪轨最重要的是念咒，如果念诵咒语时打开了绮语的伏藏之门，即是以言说各种令生贪心、嗔心的无关语度日，将毁坏自己与他人。因此，上师和僧人们平时应该断除绮语，以禁语精进念诵非常重要。
意恶业分三：贪心，害心，邪见。
贪心
对於他人的财物，心想：如果这财物是我的该多好。并且反复盘算：我如何才能得到使它归为自己所有呢？凡是对他人的财物生起欲求之心都是贪心。
害心
对他人以嗔恨心和愤怒心而想：我应当如此这般损害某某人。对他人拥有财富，心里不高兴，并且想：如果某某人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好啊！如果他人发生不乐意的事，（自己）兴灾乐祸等，凡是对他人生起损恼之心都是害心。
邪见分二：无有因果之见，常断见。
无有因果之见：认为修善法无有功德，造恶业无有罪过，称为无因果之见。
常断见：是指外道的见解。总的来说，可分为三百六十种邪见或六十二种邪见等（《如意藏论》中有详述）。若归纳则可概括为常见和断见两种。常见即认为神我常有或者认为世间的作者是大自在天或遍入天等见解。断见即外道认为一切诸法是自然而生（自性生），不承认有前後世、因果不虚及解脱等见解。如《黑自在书》云：“犹如日出水下流，豆圆荆棘长而利，孔雀翎艳诸苦乐，谁亦未造自性生。”也就是说，他们认为太阳从东方升起这不是谁带领而来的；河水向下流淌这也不是谁引下去的；所有的豌豆都是圆形这也不是谁抟成的；一切荆棘刺又长又尖、非常锋利这也不是谁削尖的；孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩这也不是谁绘制的，而是因为它们自己的本性就是如此。同样，世间的各种苦乐、善恶虽然显现，但是因本性即是那样，因此，他们认为往昔的业力、前後世等并不存在。（我们如果）认为他们的论典是真实的并且随之而行，或者虽未随行，但认为佛的经教、上师的教言、智者的论典等都不是真实的，这样产生怀疑或者进行诽谤，这些也都是邪见。
十种不善业中，杀生和邪见这两种罪业极大，如云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”除了地狱众生以外没有谁不畏惧死亡也没有比自己的生命更珍爱的了，因此杀生罪业特别大。杀害一个众生需要偿还五百次生命。此外《念住经》中说：“杀害一个众生需要在地狱中住一个中劫。”尤其是以作三宝所依（佛经、佛塔、佛像等）等善法为藉口造杀生等恶业，罪业特别严重。帕单巴尊者说：“依恶建造三宝像，将被後世风吹走。”同样，有人自以为把上师僧众们迎请到家中、以所杀众生的血肉供养他们是修善法。而实际上这种做法必将使一切施主、福田的相续都染上杀生的罪业，施主供养食物成了不清净的供养，对於福田来说成了邪命，这种罪业大大的超过了所做的善业。除了（高僧大德）杀害众生後立即能使他们复活以外，（一般人的）相续没有不被杀生罪业染污的，上师们（这样做）也一定会危害他们自己的寿命或事业。因此，除非能将所杀众生的神识超度到极乐世界，否则必须竭力断除杀生这一恶业。
即使在相续中生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒的群体中，也不算是闲暇的人身了。相续已被邪见染污，从此以後，即使是行善也不能趋入解脱圣道，造罪也没有忏悔的对境。
十不善业的果报，即每一种不善业各有四种果报：异熟果，等流果，增上果，士用果。
异熟果：无论是十不善业中的哪一种，如果是因嗔心而造则堕入地狱，如果是因贪心而造则转生饿鬼，如果是因痴心而造则转为傍生。如果生於那些恶趣中，需要感受各自的痛苦。或者按烦恼的程度、动机分为上中下三品。所谓上品者是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累恶业，最终堕入地狱；中品者转生饿鬼；下品者转为傍生。
等流果：由於异熟果感召，从恶趣中解脱後获得人身时所感受的痛苦名为等流果。但是，在恶趣中也有许多与各自的业因相同的各种痛苦。等流果分为同性等流果、感受等流果两种。
同性等流果：与前世所造业相同，（今世喜欢造前世所造之业）。如果前世是以杀业为生的人现世也喜欢杀生，如果前世是以不与取为业的人现世也喜欢偷盗等。所以，有些人在孩提时代总是见到虫蝇等便杀害它们，喜欢杀生的这些人是前世造杀生恶业的等流果。同样，从幼年时起，人们由於各自前世造业不同，所以（今世）有些人喜欢杀生，有些人喜欢偷盗，有些人不喜欢这些恶业而喜欢善业，这都是前世所造善恶业的串习或者是等流果所致。如经云：“过去生何处，当视今此身，未来生何处，当视今此生。”（不但人是这样），动物也是如此，（如）鹞鹰或恶狼等喜欢杀生，老鼠喜欢偷盗，这些都是各自前世所造恶业的等流果。
感受等流果者：十不善中每一种不善业各有两种，即是前世杀生果报为今生短命多病。有些婴儿刚出生便立即死亡，这是以前杀生的等流果，所以这些人大多数都是於许多世中刚刚出生便死亡了。还有些人从孩提时代起便遭受多种不同疾病的折磨，一直到年迈死亡之间，没有不患病的（时候），这些也是往昔杀生或殴打别人的恶业所成熟的果报。所以，（当我们生病时）不应考虑摆脱这些疾病的多种医疗法，而应精进发露忏悔往昔所造的罪业，弃恶从善等勤修对治法。
不与取的感受等流果：受用非常贫乏，假若有少许财产，也是被强夺或偷走等，被敌人共同享用，所以，现在财物受用贫乏的那些人，精勤劳作如山王，不如积累如火星般的福德好。如果自己没有以往昔布施之果而获得财物受用的福分，那麽今生（无论）如何精勤也没有利益。（比如我们经常）看到大多数强盗、窃贼每次获得许多财物，若经常获得那麽多，恐怕大地也难以容纳，但是那些以掠夺、偷盗度日的人最後却因饥饿而死，同样可以看到商人或享用信财的人等，无论获得多少（财物）也无有利益。如果有往昔布施的果报，有些人虽然不经少分精勤劳作，但是他们一生中都是财源不断。若想财富（滚滚而来），就必须精勤于供施。南瞻部洲是业力之地，前半生造业，大多数後半生就会成熟（果报），如果遇到殊胜的福田，瞬间也会成熟。所以，为了发财便以谄诳手段经商，或者精勤偷盗等不与取者，即是所欲所行背道而驰，将导致数劫中无法从饿鬼之处得到解脱，今生也是同样，最後以业力感召将变得越来越贫穷，越来越恶劣；或者虽然拥有少许财产，却无权享用；或者由自己吝啬之因而导致自己越富裕越觉得贫穷，或没有财物一样；或者其财产成了恶业的因等。有些虽然拥有财产却不享用，如同守护宝藏的饿鬼一样。因此，表面上虽然是富翁形象的那些人，但如果善加观察，他们的财产如未能用於为今生与来世幸福之因的正法上和安闲生活的衣食上，则他们比穷人更可怜！而且他们现在都已经感受了饿鬼的等流果，这是不清净布施的果报。
邪淫的感受等流果：丈夫或妻子相貌丑陋，或懈怠懒惰，（相互之间）犹如仇人相遇一样。现在大多数夫妻之间经常发生矛盾，互相怨恨，恶语争吵甚至殴打。丈夫或妻子认为对方性格恶劣，（其实）这些也是他们各自往昔邪淫的等流果所导致的。因此夫妻之间互相不要生起嗔恨心，应当认识到这是自己往昔造恶业所成熟的（果报），应当生起忍耐之心。正如单巴仁波切所说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶言诤吵当热瓦。”
妄语的感受等流果：自己经常遭到别人的诽谤或者被他人欺骗。所以，如果现在自己没有过失却遭到诬陷、诽谤等，即是自己往昔说妄语的果报。因此，我们不要对造谣者生嗔恨心或进行恶语相争，而应当观想：以此可以净除我的许多恶业，所以他们恩德极大。并生起欢喜心。持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”
离间语的感受等流果：眷属仆人之间互不和睦，或者对主人进行反驳等。例如，有些上师的弟子、官员的随从、家里的雇佣等内部大多数人相互之间不和，并且主人如何劝说也不听从，反而进行辩驳。一般家庭的雇佣，虽然主人指派他们做一件很容易的事，但是说了两三次还是不听，直到主人生起嗔恨心对他们严厉呵责时，才慢吞吞极不情愿地去做，做完後也不向主人汇报那件事情的结果，性格一贯都是恶劣的。这些也是主人自己往昔造离间语的恶业所成熟的果报。所以应当对自己所造的恶业生起後悔心，努力化解自己与他们之间的怨恨。
恶语的感受等流果：经常听到不悦耳的话语，自己所说的语言也成了争吵之因。总之，恶语是十不善业中罪业最重的，如世间也有这样的谚语：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”如此说粗语使对方刹那生起嗔恨心，尤其是对严厉的对境（是指上师三宝等）仅说一句恶语，也将导致许多世中不能从恶趣中解脱。
譬如从前，婆罗门迦毗罗称呼迦叶佛的比丘们为“马头、牛头”等，说了许多这样的恶语，他（死後）转生为一头具有十八个头的鲸，一劫中未得解脱，此果报穷尽後，又堕入地狱中。此外，一比丘尼称呼其她比丘尼为“母狗”，（以此恶业）五百世转生为母狗等，有许多类似的公案，所以应当说话温和。尤其是因为（我们根本）不知道圣者补特迦罗或菩萨存在于何处，所以应当对所有的人观清净心，宣说称赞他人的功德，如果对一菩萨进行诽谤，恶语中伤，比杀害三界所有众生的罪过还重。如（恰美仁波切的《极乐愿文》中）云：“若人诽谤菩提萨埵众，较杀三界有情罪还重，发露忏悔无意所造罪”。
绮语的感受等流果：自己的言语无有威力，并且口才拙劣，虽说实语，可别人也不认为是真实的，在众人中发言也是气势薄弱，无有辩才。
贪心的感受等流果：（许多事）不能称心如意，反而经常遇到不悦意的事情发生。
害心的感受等流果：经常遭受恐怖畏惧或损害。
邪见的感受等流果：经常处於恶见之中，各种欺诳扰乱自心。
增上果：（此果报）成熟在外境上。造杀生恶业者，转生在环境不优美，或者深谷险地等危胁生命的地方。造不与取恶业者，转生於庄稼遭受乾旱冰雹、树木不结果实、（经常）发生饥荒的地方。造邪淫恶业者，转生於粪坑、淤泥等不悦意之处；造妄语恶业者，转生於财富不稳固，并且经常遇到恐怖、畏惧的外境违缘。造离间语恶业者，转生於悬崖、深谷等难以行走的地方；造恶语恶业者，转生於乱石堆积、荆棘丛生等不悦意的地方。造绮语恶业者，转生於庄稼不生果、季节颠倒并不稳定的地方。以贪心恶业转生於庄稼荒芜，并且经常出现众多地时恶劣、痛苦众多之处。以害心恶业转生於经常有恐怖和众多损恼的地方。以邪见恶业转生於缺乏财富、无有保护者、无有亲友（无依无靠）的地方。
士用果：造任何恶业都将与日俱增，世世代代延续无边的痛苦，恶业越来越向上增长，将漂泊在无边的轮回之中。
应行之善业
即应当行持的十种善业，总之，我们了知十不善业的过患後应发誓愿受持不造这些恶业的清净律仪，则称为十善业，即是不杀生，断不与取等共为十种。（受持十善戒一般）不需要在如上师或堪布（法师）面前立誓，自己心里想：永远不杀生，或者某时某地不杀生，或者不杀害某某众生等乃是善业。若在上师、善知识、三宝所依等面前进行承诺发誓，则其功德特别大。因此仅象这样随便不杀生还不够，必须在心里立下誓言：无论怎样也不造恶业。若在家人等不能永远断除杀生的恶业，也可以立誓在一年中的一月（神变月）或四月（萨迦月）不杀生，或者在一个月中的十五日和三十日不杀生。此外立誓一年、一个月或一日等期间不杀生也能得到很大的功德。从前，嘎达亚那尊者所在的城市有一屠夫晚上受持不杀生戒（白天杀生），（死後）堕入孤独地狱中，白天在炽燃的铁屋内感受痛苦，晚上於无量宫殿中由四天女围绕（承侍），享受安乐。
因此，所谓的十善业是指断除十不善业并且修持对治恶业的善法。
三种身善业。不杀生：断除杀生，爱护生命；不偷盗：断不与取，行持布施；不邪淫：断除邪淫，护持戒律。
四种语善业。不妄语：断除妄语，说谛实语；不两舌：断离间语，化解怨恨；不恶语：断除恶语，说悦耳语；不绮语：断除绮语，精进念诵。
三种意善业。不贪心：断除贪心，当持舍心；不害心：断除害心，修饶益心；不邪见：断除邪见，当依正见。
十善业的异熟果：转生於相应的三善趣中。
同性等流果：生生世世喜欢行善，并且增长善根。
感受等流果：断除杀生，长寿少病；断除不与取，具足受用，无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满怨敌少；断除妄语，众人称赞且仁慈；断除离间语，眷属仆人皆敬爱；断除恶语，恒常听闻悦耳语；断除绮语，语言有威力；断除贪心，如愿以偿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。
增上果：成熟於外境，与前面十不善业的果报相反，将具足一切圆满的功德。
士用果：所作的任何善业都显着增长，福德接连不断出现。
一切业的自性
自有顶以下至无间地狱底层以上，（六道众生）各自感受不可思议的各种痛苦和安乐，都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造各种众生，漂泊於轮回，业网乃极大。”有些人尽管现在具有权力和地位，拥有许多受用，但是死期到来时其中何者也不能跟随，只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己，将自己引入轮回的善恶趣之中。《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随後。”因此现在所造的善恶业，虽然不会立即现前其果报，但任何时候也是不会毁灭的，（因缘）聚合时各自将感受其果报。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”又如《功德藏》云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，金翅鸟在虚空界高高地飞翔时，它的身影虽然没有现出，但是并非没有身影，最後无论它降落在哪里，黑糊糊的身影就会出现在那里。
同样，所造的善业恶业（的果报），虽然暂时不会现前，但是最後不可能不降临到自己的头上。不仅如此，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，也要感受自己的业果，何况我们这些凡夫众生呢？
从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市进攻，杀了八万释迦族人，这时世尊也头痛起来。众弟子请问：“这是什麽原因呢？”世尊回答：“往昔释迦族人作渔夫时，捕杀了许多鱼食用。一天，捕捉到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼由於乾燥辗转翻跳，它们俩心想：我们没有罪过，这些人却杀害我们，将来他们无罪时，也愿我们杀害他们。（发如此恶愿而死。）以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的（其他）鱼转生为他们二人的兵卒。今天释迦族的人们被斩尽杀绝了，我当时投生为一渔夫的小孩，当我看到那两条大鱼感受无法忍受的乾燥之苦而辗转翻跳，就笑起来了。以此业感今天头痛。如果我没有获得这样圆满功德（的佛果），那麽今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”此外，世尊脚上刺入降香木79刺，是以前作菩萨时杀害短矛黑人的业果。
此外，世尊的声闻（弟子）神通第一的目犍连也是由於业力所感被遍行外道杀害的。即：目犍连和舍利子二位尊者经常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。一日，到了地狱界，看到外道的本师饮光能圆死後转生於此地狱，正在感受各种痛苦。他说：“您们二位尊者如果返回人间，请告诉我的弟子们：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中，遍行宗派80没有沙门的善行，沙门的善行唯有佛教内道才有，我们的宗派是颠倒的教派，因此你们应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将我的骨灰做成了灵塔之後，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到我的身上，因此不要供养我的遗塔’。”二位尊者返回人间後，舍利子先去向外道转告（饮光能圆的话），但是因没有（前世的）因缘，所以外道们没有听见。目犍连後来问舍利子：“您有没有把饮光能圆的口信转告给他的弟子？”舍利子说：“我虽然说了，但是他们没有说什麽。”目犍连说：“他们可能没有听到，那麽我去说吧。”於是前去转告饮光能圆的口信。外道们（听後非常）愤怒：“这个人不但责难我们，而且还诽谤我们的本师。”因此，便喊来外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得如苇草一般。如果是以前，哪怕是三界（所有的众生）聚集一处也是连他的一根汗毛尖也不能动摇，何况被这些遍行外道殴打。但是，当时由於往昔业力成熟，（甚至）连幻变都想不到，又何况说是能显示神变呢？（当时的目犍连尊者好象）与凡夫人没有差别。事後，舍利子用法衣将目犍连的法体包起背到祗陀园，舍利子说：“我的好友目犍连死去的消息听也不愿听到，何况是亲眼见到他死去呢？”於是舍利子与众多阿罗汉一起先趋入了涅盘。紧接着目犍连也趋入涅盘了。
又从前，喀什米尔的一位RA瓦德比丘获得了神通和神变，也摄受了众多弟子。（一日）他在林中煮染法衣袈裟时，附近的一位主人家丢失了牛犊前去寻找。看见林中冒烟，於是去那里，果真看到一位比丘正在生火，便问他：“你在做什麽？”RA瓦德回答：“我在煮染法衣。”主人打开染料的锅看时，发现里面煮的是肉，他自己也看到了（锅里的法衣变成了）肉。主人把他带去交给国王，呈禀：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”国王（不问青红皂白）便将其关入监牢。几天後主人的母牛自己找到了牛犊，主人又到国王面前呈禀：“那位比丘没有偷牛犊，请求国王您释放他。”但因国王事务繁忙，在六个月期间没有释放他。後来他的许多获得神变的弟子们从空中飞行而来，到国王的面前禀告：“这位比丘确实没有犯罪，请求国王释放他。”国王亲自去释放比丘时，看到他疲惫不堪的样子，非常後悔地对他说：“我延误了这麽久才释放您，造了很大罪业。”比丘说：“您没有错，是我自己的业力所感。”国王问：“您曾造了什麽罪业？”他说：“我往昔转生为一盗贼，当时，因偷了一头牛犊被主人追赶，到了林间我就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前便逃跑了。因此独觉被逮捕关进监狱六天，以此业的异熟果，（我於）许多世中感受恶趣的痛苦，今生也感受这样的痛苦，不过这是最後的异熟果报。”
此外，印度乐行国王的太子，他的母后送给他一件五彩锦缎的无缝衣81，太子说：“我现在还不穿，等继承王位时再穿。”“你没有得到王位的机会，本来国王驾崩後应由太子继承王位，但是因为你的父王和龙树阿闍黎的生命是一体的，所以龙树没有圆寂，你的父王是不会去世的，而且龙树已获得寿命自在，没有圆寂的时候，因此你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”太子问：“那麽，有什麽办法可以获得王位呢？”“龙树阿闍黎是菩萨，如果索要他的头，他会布施的，此外别无他法。”於是太子到龙树菩萨面前去索要他的头。龙树菩萨说：“你自己砍断带走吧。”太子用宝剑无论如何砍他的颈部，但都好象在虚空中挥舞一样，无法砍断。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未清净，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草，用它来砍龙树菩萨的颈部时，头便落到了地上。龙树菩萨说：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体82。”之後便趋入寂灭（涅盘）。意思是说：象龙树菩萨那样的圣者补特迦罗也需要感受这种业力的异熟果报，何况我们这些人从无始以来漂泊在此轮回中，造了不计其数的恶业，而且现在仍然在造恶业，不知何时才能从轮回中获得解脱，即使是从恶趣中解脱也是很困难的。
所以我们随时随地（都应谨慎取舍善恶业），哪怕是细微的罪业也要尽力禁忌，微小的善业也要尽力成办。如果没有这样精进修持，仅仅是一刹那造恶业也要在恶趣中住许多劫。所以，哪怕是很微小的罪业也不应认为此是轻罪无所谓而轻视。寂天菩萨说：“刹那造罪业，数劫住无间，况无始轮回，积罪失善趣。”《贤愚经》云：“虽诸微小罪，莫想无害轻，火星虽微小，能焚如山草。”
同样微不足道的善业也能产生很大的果报，所以不要认为只这麽一点点而轻视。我乳轮王往昔变成一贫人时，（一天）拿着一把豌豆去看一位新娘，途中遇见德护如来去城中，他生起了极大的信心，将一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的钵中，两粒接触到佛的胸口，以此异熟果转生为南瞻部洲的转轮王，以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大洲的国政八万年，两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝与帝释天平起平坐，执掌国政。
如果我们以佛作为所缘境，甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也难以到达其边际。如《贤愚经》云：“诸善虽微小，莫想无益轻，水滴若积聚，渐次满大器。”《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”无忧树的种子比芥子还小，树木成长过程中，每年（果实成熟时）它的树枝都增长到一由旬许，但是这也无法比喻善恶果报的增长。
另外，虽然违犯细微的学处，也会产生很大罪果。从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊说：“你不仅破坏了迦叶佛教法，难道还要破坏我之教法吗？你当以自己本来身相来听法。”翳罗叶龙王说：“有很多众生损害我，所以我不能现出自己的身相来。”世尊便让金刚手菩萨保护它。於是它就立即显出一条遍布数由旬的巨蛇：头上长着一棵翳罗大树重重地压着，并且树根上弥漫了许多小虫（啃食它），所以感受着巨大的痛苦。弟子们请问世尊：“这是什麽原因？”世尊回答：“往昔，在迦叶佛教法中他曾是一位比丘，有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他非常愤怒，轻毁学处，砍了那棵树，（律藏中规定比丘不能砍树），以此果报今生变成龙王。”
如此一切善恶业中，辨别是黑业、是白业或是轻业、是重业等唯有看他的心善不善为主。例如：如果一棵大树的根是药，那麽它的树干和叶子肯定是药，如果树根是毒，那麽叶子和树干也是毒，毒根不可能生出妙药的枝叶等。同样，以贪心、嗔心而引起的意乐不清净，表面上行的是善业，实际上变成了不善业，如果意乐清净，虽然表面上好像是造恶业，但实际上已是善业。《功德藏》云：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”因此，如果根本没有牵涉私欲，意乐清净，那麽对於佛子菩萨身语七种不善业也有直接开许的时候。例如，大悲商主杀害短矛黑人、以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行等（有许多类似的公案）。
从前我等大师（释迦牟尼佛）曾经转生为大悲商主时，和五百位商人一起去大海（取宝）的途中，一个名为短矛黑人的凶残强盗企图杀害五百商人。大悲商主想：这五百商人全部是不退转菩萨，如果这个人杀害了他们，他将会在地狱中住无量劫（感受痛苦），实在可怜，若我杀了这个人，他就不会堕入地狱，我自己堕地狱也是没办法的。这样想了之後，大悲商主以非凡的勇气杀了那个强盗，（以此业大悲商主不但未堕入恶趣中，而且）圆满了七万劫的资粮。此公案表面上看，大悲商主是造了恶业，因为他是菩萨亲自杀了一个人，实际上是善业，因为他没有牵涉私欲，暂时保护了五百商人的生命，并且究竟把短矛黑人从地狱的痛苦中解救出来，所以是极大的善业。
同样，星宿婆罗门的儿子，许多年中在林中持梵净行。一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他生起贪心，欲绝身亡。星宿婆罗门子对她生起大悲心，与她结成夫妻，（以此业而）圆满了四万劫的资粮。诸如此类的杀生及破梵净行也是开许的。但是，唯以私欲的贪嗔痴所引起的行为，对何人也没有开许。
不与取也是同样，对於根本无私欲并具非凡勇气的菩萨，为了供养三宝、布施乞丐等而盗窃富贵者、吝啬者的财产是开许的。
妄语也是同样，如果是为了保护接近被宰杀的生命，或者为保护三宝财产等说妄语是开许的。但为了私欲欺骗他人说妄语是不开许的。
说离间语（也是同样）。例如，一个行善法的人和一个喜欢造业的人相互为友，造罪业的人力量很大，因担心行善法者转入罪恶邪道，而说离间语使他们分开是开许的，使志同道合的两人分开，说离间语是不开许的。
恶语（也是如此），对於以温和的方式不能调伏的士夫，（必须）以粗暴的方便恶语使他们趋入正法。或者（上师等）宣讲教言揭露他们的罪恶等，说这种恶语是开许的。阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”而轻视对方说恶语是不开许的。
说绮语（也是一样），对於喜欢讲话的一些人，以禁语的方式不能使他们趋入正法，（必须）以各种方便法才能令他们进入佛门，说这种绮语是开许的，而说令自己和他人散乱的绮语是不开许的。
意罪业三种（贪、嗔、邪见），不能转成善法，因生起一个恶分别念，就成了不善业，所以任何时候对任何人也没有开许。
这样的善不善业的作者唯一是自己的心，虽然身语没有表露出来，但是心的分别念也有很多会导致严重的善不善业的果报。所以，我们应当经常观察自己的心，如果为善心应生欢喜并使善业增上，如果处於恶念中应立即忏悔，并且自己思维：我这个人如此恶劣，虽然听闻了那麽多正法，现在还生起这样的恶分别念，实在惭愧。从今以後应当努力使自相续中不生起这样的分别念。凡是做一件善事之时，首先也要善加观察自己的心，如果是善心就去做那件善事，如果是为了与别人竞争或者装模作样、贪图名誉等心态，应当认真改正恶心，以菩提心摄持，如果竭尽全力也无法转成善心，那麽舍弃做那件善事为好。
从前，有一次许多施主去拜见奔贡嘉格西，那天上午他在三宝所依前摆设供品，装饰得非常善妙。当时，他观察自己的发心，发现是为了在施主们的面前表现很庄严的形象而做。认识到这是不清净的发心。所以他向三宝所依和供品上撒了一把灰，自言自语说：“你这个比丘不要那麽虚伪。”帕单巴尊者知道这件事後说：“西藏的所有供品中，奔贡嘉的一把灰尘最好。”
因此我们应随时随地善加观察自相续，如果造罪业应马上意识到，并立即忏悔，发誓不再造恶业，使自相续不能与恶业同流合污。但是在此凡夫地中，相续中不生起恶分别念的意乐加行是不可能的。如从前，奔贡嘉格西到一位施主家里的时候，施主们都到外面去了。他想，我没有茶叶，应当偷一些以後去住山修行时煮的茶叶。当他把手伸进茶叶袋里时，立即以正念摄持。於是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在（偷茶叶），将这只手从手腕砍断。”
同样，阿底峡尊者也说：“我自己入了别解脱门後，细微的过患也未染上；入了菩萨乘对於菩提心的学处（菩萨戒），出现过一两次过失；入了密宗金刚乘，虽然犯过很多过患，但是全都立即忏悔了，从来没有不忏悔而让罪业过夜的。”他在行路途中也是一样，出现恶分别念时，马上取出一木制曼茶罗，立即做忏悔。
同样，在攀耶嘉的地方，有施主在众多格西聚集的行列中供养优酪乳，奔贡嘉格西坐在行列中间。他看到施主给前面的人供养了许多优酪乳，他想：好象到我这里，我的那份很可能得不到。产生了这样的念头，紧接着他认识到自己的想法不对，便自言自语：“象你这样的比丘对饮用优酪乳具有这麽大的信心。”於是他把碗扣下，供养者来请他享用优酪乳，（因为生起了恶念）格西对他说：“我已饮用过了，不愿意再享用。”本来他只是想和其他清净比丘平等得一份，没有任何不善的方面，但仅仅因为有希望获得好优酪乳的私欲，所以就不享用了。如此，我们如果随时随地观察自相续，取舍善恶，调伏自心，久而久之则自相续全部可成为善业。从前，紮堪婆罗门经常观察自心，生起一次不善的分别念时，放置一个黑色石子，生起一次善的分别念时，放置一个白色的石子。最初时单单是黑色石子，精勤进行对治，取舍善恶，到中间时呈现黑白各半，最後已全部成了白色的。所以我们一切时处应当以正知正念摄持，生起善的对治，连细微的罪业也不要沾染上。虽然今生没有积累罪业，但从轮回无始时以来所积累的罪业之边际无法现见，并且也将有不可思议的业果要感受。因此现在唯一行善、修习空性的那些人，采取现行对治力後，後世将转生恶趣的业力随眠习气成熟於今世，於今生感受（那些恶趣）痛苦。如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，在今生成熟。”（鸠摩罗什所译的《金刚经》中说：“须菩提，善男子、善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”）
同样，也有（今生当中）唯一造罪业，（但因往昔）所造的微小善业成熟而暂时感受善果的。例如，从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着次第降下衣服雨和粮食雨，最後降下土雨，所有的人被压在土下而死，堕入地狱中。可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的（果报）并且现在无论行善或作恶，其果报也必将成熟於後世或後後世。所以，恒时对因果的道理生起定解、如理取舍因果非常重要，不应当以高深见解的法语轻视因果。如邬金莲师对国王（赤松德赞）说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕於见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕於行为方面，否则，将被实相和有相所束缚，无有解脱之机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”。证悟实相之见解同时，必须细致地取舍因果。
有人问帕单巴仁波切：“若证悟了空性而造罪业，有害还是无害？”帕单巴仁波切答言：“若证悟了空性，便不会造罪业，因为证悟空性和生起大悲心是同时的。”所以，若想修持正法，应当以取舍因果为主，并且见解和行为不相脱离而修持。
那麽，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？应象米拉日巴尊者那样。弟子们问米拉日巴尊者：“尊者您的行为都已超越了凡夫众生的意境，那麽上师仁波切最初时是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？”米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或某位佛菩萨的化身，说明你们对我的一种信心，但对於正法来说，再没有比这更严重的邪见了。因我最初依靠咒力降冰雹，造了那样严重的罪业，当时想肯定只有堕地狱了，因此集中精力、专心致志、精进修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。因你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进。如果你们能从内心对因果生起诚信，象我那样的精进，所有的凡夫人也都能做到，那麽你们相续中也会生起同样的功德，那时，也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”
米拉日巴尊者最初造罪业，认为一定会堕入地狱，这是诚信因果而产生的。依靠对因果的诚信，精进修持正法，所以象米拉日巴尊者那样苦行和精进的事蹟在印度和西藏是极为罕见的。因此，应当从内心对这些因果不虚的要点生起诚信，并发誓愿，随时随地乃至细微的善业也应以三殊胜摄持而尽力行持，纵遇命难也不造极细微的恶业。
早晨起床时，不要象牛羊从圈里爬起来一样，突然站起，应在床上自心悠然放松，向内反观自相续：昨晚的梦是善是恶，如果在梦中显现造恶业，应生起後悔心并进行忏悔，若梦到行善则应生起欢喜心，并将善根回向给众生。观想发心：我今天为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽力修持白业善法，尽力断除黑业恶法。晚上睡觉时，也不要於无忆念中平卧而睡，应在床上平稳安坐，如前一样观察思维：呀！我今天做了什麽有意义的事，修持了什麽善法？若成办了善事，应生起欢喜心，并为一切众生获得佛的果位而回向。若造了恶业，应想：我实在恶劣，今天已毁了自己。这样生起後悔心，诚心忏悔，并发誓愿：从今以後再不造那样的（恶业）。我们应当随时随地不离正知正念，对於内外器情的一切显现不应贪执为坚固实有，应於无实如幻的游舞中修持自心，使自己的相续恒时安住於善法和正道之中，调顺自心。
这以上归纳总结了修四种厌世心（人生难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚）的中心要义。如果能做到那样，做任何善事自然不离三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”这种善人以自己的堪忍力使与他结上缘的人内心转向正法方面。并且，自他的广大善业将越来越增上，生生世世不会堕入恶趣和邪道并将获得善趣人天的殊胜身体。甚至这样具法相的补特伽罗（高僧大德）无论安住於何处，所在之处的人们都会行善，且诸事吉祥，众天人也会经常护持。
虽知因果差别然信弱，
虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，
自心与法相应祈加持。
宣讲业因果之差别引导终
图：静命论师