日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记

 

　　菩提心生起之量，如前「悲心生量」中引莲花戒论师《修次初篇》所说：「由如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提以为自性菩提之心，不须策励而得生起。」即通过修习大悲，「立誓救度有情而愿求成佛」的菩提心，无需策励便能自然生起时，就算是真正发起了无伪菩提心。

 

菩提道次第广论共修网 释上士道之菩提心次第

 

 日期:2010/01/05 19:23:08   喇嘛网 编辑部 报导 

 

释上士道之菩提心次第  

 

 

【科判】第二修菩提心次第者，从大觉窝所传来者现分二种：一、修七种因果教授，二、依寂天佛子着述所出而修。　今初

 

益西彭措堪布广论讲记
　　从阿底峡尊者传下来的菩提心修法，总共有两种：一、修习七种因果的窍诀；二、出自寂天菩萨《入行论》中自他相换的修法。
　　七种因果教授，是由佛陀传给弥勒菩萨，再传无着菩萨，後传至金洲大师。自他相换教授，是由佛陀传给文殊菩萨，再传寂天菩萨，最後传至金洲大师。阿底峡尊者在金洲大师前求得此二教授，再传到西藏。
　　当年在印度，尊者是位大善巧的班智达，对显密教法都圆融精通。为何要不远万里去印尼金洲岛依止金洲大师，求受菩提心的教授呢？
　　一次，尊者在绕菩提迦耶金刚座的大佛塔时，心想：修什麽法才能快速成佛？
　　这时，小佛像站起来问大佛像：「若欲速疾成佛，应修何法？」
　　大佛像说：「应修菩提心。」
　　尊者听後生起了定解，原来成就佛道最重要的是菩提心。
　　於是，尊者到处询问何处有真正教授菩提心的传承者，当他打听到真正的持有者是金洲大师之後，就历尽千辛万苦去求法。
　　他到了印尼金洲後，就向金洲大师求受菩提心的教授。
　　金洲大师问：「你修学菩提心能贯彻始终吗？」
　　尊者答：「我能。」
　　金洲大师又问：「你能用十年时间来修学吗？」
　　尊者坚定地回答：「可以！」
　　於是，尊者依止大师修学菩提心的精髓，历经十二年。尊者所修的发菩提心法，即以下两种教授。

论云：七因果者，谓正等觉菩提心生，此心又从增上意乐，意乐从悲，大悲从慈，慈从报恩，报恩从念恩，忆念恩者从知母生，是为七种。

日常法师广论浅释
　　七种因果，我们通常说六因一果，加起来一共七个。「正等觉菩提心」就是大菩提心，这是所要求的果，生起这个心的因是增上意乐，增上意乐从悲，而悲从慈生起，最後推到第一步是知母，由知母一步一步上去而产生大菩提心。平常我们只是对这个名词大概有个认识，此处告诉我们怎麽样从其正因依必然的次第走上去，走对了就能在内心生起菩提心这样的果。下面分两个子目来说明它：

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益西彭措堪布广论讲记
　　「七因果」，具体是：正等觉佛果从菩提心生，菩提心从增上意乐生，增上意乐从大悲生，大悲从大慈生，大慈从报恩生，报恩从念恩生，念恩从知母生，总共有七对因果。

论云：此中分二：一、於其渐次令发定解，二、如次正修。

日常法师广论浅释
　　修学这七个有它必然的次第，先要对这个次第产生决定的见解。这一点实在很重要。我们往往是听见了一点就急急忙忙去修，想得到这个果，却不知这个果一定有它必然的因。如果不了解正确的因，那绝无可能得果。常常就是因为我们对正因不了解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪费掉，非常地可惜，所以是「欲速则不达」，毛病都犯在这里。因此一定要对这因果的必然关系，产生决定的认识，那时就没有一点侥幸心理，这样勤勤恳恳、真真实实地去做，走一步就有一步的结果。
　　本论在一开头的时候就说：如果随遇什麽缘就莽莽撞撞去修的话，「一生善行终成过失」，在座有很多是久修上座，或者虽然出家不久，但是在出家之前早就已经接触了佛法，请问各位弄了多少年，有什麽结果？我想大部分人都会说：「忙了半天，说没有结果，好像又在这个里边；说在这里边嘛，忙了半天却没结果。」往往一个简单的道理，讲起来头头是道，做起来却一无是处，根本的原因就是这个。对要修的法正确的内容不知道，整个的特质也不知道，它的本末之间如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，应该达到什麽样的量也不了解。所以东碰西碰，说没有结果又好像有一点，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，处处都是这种情况。所以我们务必要先把次第弄清楚，然後照着这个次第正确地去修。

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论云：初中分二：一、开示大乘道之根本即是大悲，二、诸余因果是此因果道理。

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　　前面说大乘道的根本是大菩提心，这个地方说根本是大悲，请问大悲跟大菩提心到底是一样还是两样？如果是两样的话，那麽有冲突；如果是一样的话，为什麽又要重复讲？前面说的大乘道的根本，是就整个佛法的总纲来说的，佛法的中心就是大菩提心，而进入大乘门的根本也是大菩提心，这是总的。那麽大菩提心的根本是什麽呢？发起大菩提心是由前面那四个因，四因中不一定要大悲，例如因为看见圣教衰退了等等而启发你发心，因此大菩提心跟大悲是不一样的。
　　前面由於这几种原因而策发大菩提心，所策发的是要学佛、要成佛的愿望，但这个愿望还没有具体，这个心本身还是个凡夫心。进一步要怎麽样使得这个心能够相应，达到跟你所愿望的一样的内容，那时候就不仅仅是一个愿望而已。假定「我想」就等於成就的话，那我们没有一个人例外的都想成佛，或者说我们都想把一切痛苦去掉，成就一切快乐，想了半天就做到了吗？一点用场都没有！所以单单「想」不行，必须找能够达到这个目的的方法，找对了方法如理去做，才能达到离苦得乐的目的。现在这里也是一样，由於前面这个原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。
　　所以一步一步深入，就了解彼此之间并不冲突，而是必然层次的关系。譬如远远的看见一座山，我们的目的是要到那山上，从山脚下往上爬的时候会觉得好像那座山不见了，实际上你正是在往上一步一步地爬上去。现在这个大悲就是启发大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以说大乘道的根本就是大悲。下面说明为什麽根本是大悲，把大乘道整个内容分成初、中、後三部分来看，不管哪一个部分，大悲都是最重要的。

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论云：初中有三。初重要者，若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故起决定誓，若悲下劣不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。

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　　对於初入大乘道而言，悲心为什麽重要呢？因为大菩提心是真正为了利乐一切有情（包括你自己），一定要把他们从生死苦海当中救出来，而大悲是要把一切人的痛苦解决，给他一切的快乐，所以如果悲心下劣，只想为几个人解决问题，其他人不管，那根本就跟菩提心不相应。所以说要发「把一切有情从生死中救出来」这个决定的誓愿，一定要圆满的大悲，如果悲不足或者太差的话，那不行。因此要把度众生的重担一肩担起，一定要靠大悲心，如果不能担起这个担子的话，那不算大乘人。

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　　「初中有三」，即大悲初时重要、中时重要、後时重要。由大悲的力量，就能推动自心，为了从生死海中拔济一切有情，而发起决定的誓愿；若悲心下劣，就不能如是发愿。因此，荷担度尽众生的重担完全依赖大悲，不荷担度生重担，毕竟不能入於大乘。因此，大乘最初以大悲最为重要。
　　大乘最初以大悲最重要，因为：不能荷担尽度众生的重担，则不能入大乘数，而荷担度生的重担又完全依赖大悲，若悲心下劣则不能立誓荷担。
　　如命根前导为呼吸，佛子行之前导是大悲。

论云：悲初重要，如《无尽慧经》云：「大德舍利弗，又诸菩萨大悲无尽，所以者何？是前导故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云：「曼殊室利，诸菩萨行，云何发起，何为依处？曼殊室利告曰：天子！诸菩萨行，大悲发起，有情为依。」

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　　《无尽慧经》上面佛说得清清楚楚，菩萨的大悲是无穷无尽的，它是大乘道根本的前导，就像人的呼吸一样，如果呼吸停止了，就什麽都没有了。《伽耶经》上面天子跟文殊师利菩萨的问答当中也这麽说。天子问菩萨：「菩萨行怎麽发起？发起之後以何为所依（依什麽来继续增长成就）？」菩萨回答说：「天子啊！菩萨心行是从大悲发起，大悲的行相就是缘苦恼有情，要把他们的痛苦除掉。假定没有痛苦的有情，悲就无从生起，所以悲一定是缘着苦恼有情，苦恼有情就是悲心所依之处。」
　　平常看见别人身体有病，或者心里有病，我们要修学大乘佛法的人，应该如何对他？眼前不一定能做到大悲，但至少应该怜悯他，觉得这个人很可怜！如果有这个心就对了，千万不要用我们自己的想法，我们自己的想法无非都是烦恼之法，萨迦耶见、见取见、戒禁取见、邪见。例如有一种人他倒不一定身上有病，乃至於你会觉得他是骗你的，但其实他为什麽要骗你？因为他心里有烦恼病，既然如此，还是要怜悯他。所以，当我们了解了这个特质的话，不管他用什麽方式，你会了解这个人身心都在烦恼当中，如果真的有悲心的话，至少你自己这个烦恼就解决掉了，你只有同情怜悯他，所以说大悲依有情。

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　　大悲初时重要，如《无尽慧经》中所说：「大德舍利弗！诸菩萨的大悲没有断绝之时。为什麽呢？因为大悲是佛子行的前导之故。」
　　「大德舍利弗，犹如呼吸是人命根的前导。同样，菩萨大悲也是成办大乘的前导。」
　　由於大悲的牵引，才引发大乘的六度万行，故说大悲是成办大乘的前导。
　　《伽耶经》中，天子提问说：「文殊菩萨，如何发起菩萨万行，什麽是菩萨行的依处？」
　　文殊菩萨回答：「天子，菩萨万行是由大悲而发起，以有情为依处。心不缘有情，便不会有菩萨行。比如，离开有情这个所缘境，如何发菩提心、行持布施等六度呢？所以说，菩萨行是以有情为依处。」

论云：若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。

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　　我们晓得发大菩提心，要成熟一切众生，福、智两样东西必须要究竟圆满，一点都不能差的，所以说「至极广大」。如果不能学习此二资粮的话，决不可能圆满无上菩提这个誓愿。不论自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看见成佛有无边的大利益，为此当然要努力集聚资粮，为了集聚资粮非要大悲不可。看到了这点，你的心里就能不怕难，决心克服难关来成办无量无边的功德。於是种种难行的利生事业你都愿意去做，要不然平常做一点点的事情，心里就是提不起来。所以大悲心是第一个重要，有了大悲心以後，什麽困难都挡不住你，否则稍微做一点点事情就觉得辛苦了，嘴巴上讲的是大乘、是菩提心，实际上心里面一点影子都没有！而最可怜的，就是连大菩提心的根本在哪里都不知道，说是说大悲，大悲的真实内容如何又不知道。所以我们现在很幸运的晓得了，原来从大悲开始，它是大乘道的根本，以上是初重要。

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　　如果不修学最极广大的福慧二资粮，终究不能圆满度尽众生的誓愿，观见此点後，菩萨转而投入积集难行、广大的资粮，故大悲是令身心转入菩萨万行的所依。

论云：中重要者。如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多行为恶暴，学处难行，多无边际经劫无量，见已怯畏退堕小乘，非唯一次发起大悲，应恒修习渐令增长。於自苦乐全不顾虑，於利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。

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　　我们前面一开头了解了大悲的重要，如法修持发起这个心，发心以後就要紧跟着行菩萨行（大菩提心相应的行为叫菩萨行），要行种种难行苦行以救度一切众生。但是众生的数量是无量无边，而许多众生的行为又是非常地可恶，而要学的内容，论数量是多得不得了，论时间是长得不得了，看见了这样以後，心里面就会害怕，觉得自己不行，慢慢的就退下来了。一开始推动你的是大悲心，行持过程中碰到困难，能够保持你不退的，还是这个心。所以不是说开头有了就可以，还要继续地策发、策发、又策发，因为有这个心现起，在情境当前的时候，你会感觉到：「对呀，这正是我要做的！这正是我要克服的！」你就有这个心力去冲破难关了。所以在大乘道的中间行菩萨行的时候，还要这个大悲。因此发了大悲心以後还要「恒修习」，一直修，不是起初修一下就算。
　　发了这个心以後，一切的努力都是为了别人，对自己的苦乐完全不管，对别人的事情一点都不厌舍，这样才能够经无量时劫去做种种难行苦行，所以资粮很快就圆满，这个地方很重要。现在我们都说要求大乘，这个心是好的，但是对内容不了解，实际上菩提心根本还没有发起，就只是觉得佛果很好，想要那个果，稍微遇到一点点困难，就退缩得不成样子了，那根本没有用。因此我们现在不忙着说那些空话，要紧的是先认识这个层层因果必然的次第，然後找出自己欠缺的部分，把它补满了，一步一步走上去，自然问题都解决。所以眼前不是急着去忙要弘法、度众生，法是什麽先要知道，如何度众生也先要知道。

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　　虽然一次发起如是的大悲心，而趣入了利他正行，但因为有情数量多於恒沙、行为恶劣粗暴，菩萨学处难以行持、多无边际，而且要经历无数劫恒常精进，见到这种情形後，菩萨胆怯、畏惧而退堕到小乘中。
　　因此，不是仅仅一次发起大悲心，就能真正荷担起救度群生的重担，而应恒时修习，使大悲逐渐增长。
　　《大智度论·第十二卷》记载：舍利弗曾在六十劫中行菩萨道，当时有人向他乞讨眼睛。
　　舍利弗说：「眼睛没什麽用，要它干什麽？我的身体和财物，可以给你。」
来人说：「我不要身财，我只想得到眼睛。如果你是布施度的行者，就应施舍给我。」
　　於是，舍利弗便挖出一只眼睛给他。那人用鼻子嗅了一下，嫌眼睛臭，便丢到地上，又用脚去踩。
　　舍利弗心想：「这种恶人真难度化！眼睛用不上偏要讨，得到後又抛弃、践踏。这种人我度不了，不如自调身心，早日脱离生死。」
　　於是，舍利弗又从菩萨道退到小乘中。
　　由这则公案可见，如果大悲没有增长坚固，在遇到艰难困苦或者众生的邪行时，极易从大乘道中退转。
　　由於大悲坚固，则能在实践菩萨道的过程中，对自己的苦乐完全不顾虑，对一切利他之事毫无厌舍，因此极容易圆满一切资粮。

论云：如《修次初篇》云：「如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说：『其大悲者，为欲成熟一切有情，全无苦生是所不受，全无乐生是所不舍。』若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」

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　　下面说菩萨已经发了大慈悲心了，由於大慈悲心的推动，一心一意只求利益别人，对自己的利益完全不管，因此他就不怕难，也不怕时间长。就像做生意的人一样，克服种种困难，只要能赚到钱，他愈做愈起劲，愈做愈高兴。现在我们赚佛法无量无边的法财亦复如此，做的时候固然高兴，时间还怕它短，要这样来积聚资粮。
　　就像经上所说的，大悲心是要成熟一切有情，为了利益有情，绝对不推辞任何苦。反观我们，身心上稍微受一点苦就觉得委屈，始终都在烦恼当中。要了解，只求自利都必须净化它。不过如果只为了自利，往往会停在那里不动，一碰境那毛病又起来了，所以实际上并没有净除。所以若真正想圆满解决自己的问题，可以这样检查：如果你那个「我」彻底净除乾净的话，对境时内心就不会有什麽问题；如果听到人家说了一句话，你就起了慢心、瞋心或懊恼之心，正是说明了这个无始的冤家一直都在内心里，要靠人家碰了，你才能认得，进而净化它；所以真正要自利，还一定要靠这种暴恶有情才行。
　　为了要成熟一切有情，努力帮别人，结果第一个得到好处的是自己。世间上的事情，你帮了别人就害了自己；以佛法而言，你帮了别人却利益了自己。反过来说，你真的为了利益自己，就是要去帮助别人。佛法之美，天下无出其右啊！一切的苦都自己受，一切的乐都舍给别人，如果能够趣向这个最难的难行，那麽不久就可以圆满资粮。要成佛的话，就必须圆满资粮。你越畏缩就越怕，怕的结果就不去做，不做佛果不会从天上掉下来，所以唯一的办法是要做，而这一定要有正知见在後面推动你的心。所以现在最重要的是正知见，心理建设非常重要，一定要回过头来观察自己的内心，依前面的次第、从细微处观察起。不要一开头的时候就要观修大悲，这内容太复杂、太大了，尚且不说观起来以後做不到，就连观也无法观，这是必然的情况。虽然已经到了上士了，我们必须了解，ㄧ定要从前面的基础做起。能够不断地由大悲心的策动而行菩萨行，就能很快圆满资粮，成就佛果，决定得到一切智位。行菩萨道的过程中，推动我们保持继续昇进的根本原因是大悲，所以说大乘道的中间最重要的就是大悲。

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　　如《修次初篇》中说：如是，菩萨由大悲心推动，完全不顾自己，极其渴求利益众生，由此便能趣入极其难行的菩萨行中，安忍长夜的身心劳苦，精勤集聚资粮。
　　如《圣发生信力经》说：「菩萨由於大悲，为了成熟一切有情，没有一种苦不能接受，没有一种乐不能舍弃。如果趣入这样的极大难行，不久就能圆满资粮，决定获得一切智智的佛位。因此，一切佛功德法依赖大悲，一切佛法的根本唯独是大悲。」
　　《菩萨本行经》中有一则公案：
　　过去南赡部洲有个叫不流沙的国家，国王名婆檀宁，夫人叫跋摩捷提。
　　当时，市场上米价昂贵，人民饥饿，加上瘟疫流行，国王也身患重病。
　　有一户人家，丈夫出门在外，家中妇女刚生完孩子，身体虚弱饥饿，无以充饥，便想以刚诞生的孩子充饥。当她正取刀想杀婴儿时，不觉黯然伤神，放声大哭。
　　当时，王后独自出门祭天，在返回皇宫的途中，路过她家，听见女人悲切的嚎哭声，心生怜悯，便驻足静听。
　　女人举刀又想杀孩子，但实在不忍吃自己的亲生骨肉，便又是一阵痛哭。
　　王后走进房间，问她：「你为什麽哭？你想作什麽？」女人便实话相告。
　　王后心生悲悯，说：「别杀自己的孩子，我回宫後就给你送食物。」
　　女人回答：「您是贵人，也许会忘记，而我危在旦夕，实在等不及您的食物，不如吃了孩子还可以活命。」
　　王后问：「吃其他肉可以吗？」
　　女人回答：「只要能活命，也不管好坏了。」
　　王后就取刀割下乳房，发愿说：「今天我以乳房施济苦难，我不愿作转轮王、帝释天王、魔王、梵王，我愿以此功德，成就无上佛道。」说完就把乳房送给女人。
　　当她刚要割下另一个乳房时，三千大千世界顿时剧烈震动。
　　天帝观见王后自割乳房救济危难，便与无数天人降临在空中，为王后舍身而落泪。
　　天帝上前问：「你今天施身，极为难得。你心中愿求什麽？」
　　王后回答：「我以此功德愿求无上菩提，度脱一切苦难。」
　　天帝问：「怎麽能证明你是如是发愿呢？」
　　王后当即立誓：「以我今天施身的功德，若能成佛，我的乳房应恢复如初。」不久果然恢复了。
　　天帝赞叹：「不久即将成佛。」
　　诸天欢喜，也现形赞叹道：「你今天施身，是否有悔恨，是否痛苦呢？」
　　王后答：「我施此身，唯求佛道，若我无悔恨痛苦，就转女身为男身。」誓毕，立即转为男子。
　　诸天赞叹：「不久即将成佛。」
　　这时，全国各种疾病都应时消除，五谷丰登，粮食便宜，人民安乐。
　　後来国王驾崩，王后拜为新国王。人民炽盛，国家繁荣富强。
　　当时的王后，就是释迦佛的前身。因为不惜身命，现已成佛。
　　《正法念处经》中说：「孔雀菩萨为诸天说：如有悲心，此人已离涅盘不远，名为大庄严。对五道众生，若起悲心，便能破烦恼。」
　　归纳：
　　大悲中时重要，因为如果不恒时串习大悲，遇逆境时易退堕小乘。相反，若中间串习大悲坚固，难行能行，则能迅速圆满成佛资粮。

论云：後重要者。诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由於大悲威力，此若无者同声闻故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。」又云：「佛薄伽梵无住大涅盘，因即大悲。」

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　　二乘人解脱了以後，就住在寂灭的无为坑里。佛不是这样，他证了果以後，「尽虚空住」，一直利益众生，论空间是无限，论时间也是无限。他能够这样做也是由於大悲的威力，所以大乘道的後面，能不住寂灭而利益众生，也同样是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》说的：佛虽然得到了究竟圆满的自利，但是他仍然一直不停地利益众生，有情有多少，他就有多少的心；恒常不断的，一直在有情界当中济渡众生，这就是佛的大悲威力。又说：佛之所以能证得无住大涅盘，其主因就是大悲。

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　　诸佛获得果位时，不似小乘安住在寂灭中，而是乃至虚空界尽之间，恒时不断利益有情，这也是由於大悲的威力所致，若无大悲，必定与声闻一般，堕在寂灭边。因此，大悲後时重要。
　　就像《修次中篇》所说：「正因为大悲心的摄持，诸佛虽已圆满一切自利，却仍然在有情界尽之间，安住於利乐有情。『无住大涅盘』，即生死、寂灭二边都不住的涅盘。小乘涅盘堕於寂边，佛涅盘较其殊胜，故赞为『大』。佛无住大涅盘之因，即是大悲。」
　　归纳：
　　大悲後时重要，「远离寂边而常作有情利乐」是由大悲之力故。

论云：譬如稼禾初以种子，中以雨泽，後以成熟而为最要。佛之稼禾，初中後三，悲为最要。吉祥月称云：「以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。」

日常法师广论浅释
　　譬如我们要得任何的收成，开始的时候先把种子种下去，然後要雨、露、肥料来滋养它，最後成熟结出果来；如同这三个次第一般，要成就佛这个果，开头的种子是悲，中间滋润的也是悲，最後成熟受用的时候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。
　　一般造论前面都会有个赞，多半是赞佛，而吉祥月称论师在《入中论颂》上面先赞大悲心，因为以佛果苗芽而言，开头的时候，悲心就像种子，中间增长的时候像水，到後面受用的时候，它就像成熟一样，初、中、後三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造论的时候先赞大悲。

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　　如同庄稼在初中後三时，有三法最为重要，即最初以种子为要，中间以雨水为要，最後以成熟为要。同样，成就佛果庄稼，在初中後三时，都以大悲最为重要。
　　以下逐段解释《入中论》此颂含义。
　　「以许悲为佛胜苗，初如种子」：对丰盛广大的佛果来说，大悲心最初犹如种子，是出生菩提心之要因。
　　「增如水」：中间以大悲水灌溉令菩提增长，犹如以水滋润。若不时常以大悲水灌溉，则不能修习广大的福慧二种成佛资粮，决定会现证小乘声缘涅盘。
　　「长时受用如成熟」：最後以大悲成为众生常时受用之处，犹如果实的成熟。即：如果成佛後远离大悲，必定不能尽未来际作为有情受用之处，也不能令声闻、缘觉、菩萨三种圣众辗转增上；若在果位有大悲相续不断，则以上一切都能成办。
　　「是故我先赞大悲」：因为大悲初中後三时重要，故月称菩萨首先礼赞大悲心。

论云：由见此义，《正摄法经》云：「世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。」

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　　菩萨不需学别的，只要学一样——大悲。这里我们不要误解，如果你真的把大悲学会了，那是千真万确不要别的了；可是要注意，要把大悲学会的话，前面每一个次第都要先学好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除杂障，然後钢筋、水泥、瓦、木头、砖头等许多东西，没有一样可以少的，这些东西都具备了，造好之後才是一栋房子。这个概念要非常清楚，我们往往很笼统的，根本不晓得大悲是什麽，却常常说「请你发个大菩提心……」实际上连影子都没有，这一点顺便一说。
　　有了大悲，一切的佛法自己就来了；就像转轮圣王的轮宝，轮宝一到，一切军众跟着来了。我们不要从文字上面看，如果懂得内容，自然而然能体会这个在说什麽。我们如果不懂得内容，说空话好容易——「你只要大悲心，别的都不要了！」实际上连大悲心是什麽都不懂，当然更谈不到有没有大悲心。在这种情况之下，还以为其他的东西都不要学了，结果大悲既没有，其他的好东西也没有，而坏的东西却样样有，这一点我们必定要分辨得很清楚。
　　就像命根若在，其余诸根也在；同样的，大悲若在，其他的菩提法也会生起。因为大悲不是空洞的东西，它是种强烈推动的念头，自然而然会推动你一心一意去追求其他的法；就好像我们生起强烈的贪心时，叫你坐在那儿，你就坐不住。一般我们掉举心很重，就算有人逼着你坐下来，你心里面就是会胡思乱想，一点办法都没有，就像猴子一样。了解大悲的特质以後，自然而然你的起心动念及身口的行持，都会朝着这个方向。这一点再三策励诸位要认真地去体验。

日常法师广论讲记
　　

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　　由於观见大悲在佛果的初中後三时最为重要，《正摄法经》中便说：「世尊，菩萨不需学习很多法。世尊，若菩萨能好好受持、做到一法，则一切佛法都会在他手中。这一法是什麽？就是大悲。世尊，由於大悲，一切佛法都会自来菩萨手中。世尊，譬如转轮王的轮宝所到之处，一切军队都来到轮宝之上。同样，菩萨的大悲在何处，一切佛法也都聚集在此处。世尊，譬如命根在，其他眼、耳等根也在。同样，大悲若在，其余菩提分法也会生起。」

以教证显示

　　《无热者请问经》中也说：「若菩萨具备一法，就能护持一切佛法。一法为何？即不舍众生之善心。」
　　《大智度论》中引《网明菩萨经》说：「菩萨处众生中，行三十二种悲，渐渐增广，转成大悲。大悲是一切诸佛菩萨功德之根本，是般若波罗蜜之母，诸佛之祖母。菩萨以大悲心故，得般若波罗蜜，得般若波罗蜜故，得作佛。」
　　《大日经》说：「大悲为根，菩提为因，方便为究竟。」
　　《普贤行愿品》说：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。」又说：「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」
　　又具大悲，便能成就最胜供养如来。《行愿品》说：「以於众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。」
　　《因缘品》说：「每日千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。」
　　阿底峡尊者说：「若对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，和实修空性大悲藏相同。」

以公案显示分三：一、大悲是极稀有之正法　二、大悲是净障最胜之法　三、修习大悲终得成就

　　一、大悲是极稀有之正法
　　以前三同门和卡隆巴格西的一位徒弟，去拜见仲敦巴格西。
　　格西问：「博朵瓦在干什麽？」
　　他回答：「他在给几百个僧众讲经说法。」
　　格西说：「稀有！稀有！那也是一种正法。普穹瓦格西在做什麽？」
　　回答是：「他在积累自己和他人的许多资具，建造三宝的所依。」
　　仲敦巴格西还是说：「稀有！稀有！那也是一种正法。滚巴瓦在干什麽？」
　　有人说：「他唯一是静修。」
　　格西还是如前一般赞叹，并询问卡隆巴在做什麽。
　　有人答：「他总是到一个蚂蚁窝的旁边蒙头痛哭。」
　　这时，仲敦巴格西马上脱帽，边流泪边说：「极其稀有，他是真正在修持正法，这是有很多功德可以宣说。现在说，卡隆巴格西会不高兴。」
　　卡隆巴格西蒙头痛哭，是因为他当时想到轮回中受苦的众生，生起了大悲心而流泪。
　　金厄瓦格西在讲解许多慈悲心之所以重要的原因时，朗日塘巴尊者恭敬顶礼，并说：「我从现在开始，唯一修持慈悲心。」
　　金厄瓦格西一边脱帽，一边连续说了三遍「非常好」。

　　二、大悲是净障最胜之法
　　据传记记载，当年无着菩萨前往鸡足山，想见弥勒菩萨请求窍诀。
　　无着菩萨在鸡足山上住了十二年整，观修弥勒本尊，却毫无成效，连一次吉祥的梦兆也没有。因成就无望，菩萨伤心地离开鸡足山。
　　路上，他看见一只双足残废母狗，整个下身密密麻麻地爬满了小虫。母狗处境虽然悲惨，却仍满腹嗔心，它拖着下身疯狂乱叫，上前咬人。
　　无着菩萨看到这种情形，顿时生起了无法抑制的大悲心，割下身肉施给母狗，而且想清除它下身的小虫。因怕用手去抓，会捏死小虫，便决定用舌头去舔。但母狗全身糜烂，恶脓腥臭，实在不忍目睹，无着菩萨便闭上眼睛伸出舌头。
　　结果舌头没碰到母狗身体，反而触在地面上。无着菩萨睁眼一看，却不见母狗，只见至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在眼前。
　　无着菩萨说：「您的大悲心实在微弱，一直也不显现尊颜。」
　　弥勒菩萨说：「其实，我与你从未分离过，只因为你罪障深重，才不见我。後来你经过十二年修行，罪业稍微减轻了，所以只看到这条母狗。现在因为你生起大悲心，业障彻底清净，才真正见到了我。」（大悲心生起，菩萨就在眼前。）
　　《法苑珠林》中记载：
　　唐代，范阳的卢元礼，曾因重病而昏绝。过了一天後醒来说：
　　有人把元礼引到了一所府宅。当时，元礼见一位官人经过，身边没有侍卫，就到官人的座位上，蹲坐在床上。
　　这时官人以目示意，让侍者一手抓头、一手抓脚，把元礼扔下台阶。
　　良久，元礼才起来，走到另一所大院，向南进了一间大殿堂，内有几十百口灶，灶上热气腾腾，如云雾般直往上冲，沸声喧杂，似有数千万人。
　　元礼抬头仰望，只见一种似蒸笼般的东西装着人，悬在热气流的上方，听说这是蒸罪人的地方。
　　元礼遂发大愿，大声说：「愿我代一切众生受罪。」
　　说完便自己投身在大锅中，因神智昏迷，也不觉得有痛苦。
　　不久一位沙门挽着元礼出来，并对他说：「知道你是至诚心，才送你回来的。」这时，元礼忽如梦醒。

　　三、修习大悲终得成就
　　唐朝，智岩法师出家後到石头城的疠人街 ，为病人传讲佛法，并且无微不至地关怀病人，亲自为他们吮吸脓水，洗涤疮口和衣物。
　　後来唐高宗永徽年中，他圆寂在疠人街，脸色丝毫不变，身体散发异香，持续了十多天。
　　唐朝益州福感寺，有位道积僧人，生性慈悲。凡有厉疾、脓血、秽气的人，都把他们召集在一起，亲自给他们洗补衣服，治疗疾病，和他们一起吃饭，毫不嫌弃。
　　有些人不理解，他说：「境界上无染净，染净都由心。不起分别念，爱憎从何处生呢？」
　　後来，他圆寂在本寺中。当时正值炎夏，天气异常炎热，但他的法体不臭不坏。过了一百天，还是结跏趺坐，与最初无异。

诸佛因地皆以大悲为根而行菩萨道

　　《弥勒所问本愿经》中，佛告诉阿难：我在因地求道，历经千辛万苦。过去世时，有一位王太子宝花，长相庄严。他出门见到一位得了癞症的病人，就问：什麽药能治好你的病？
　　病人回答说：得到国王身体的骨髓、鲜血等，涂在我身上，病就会好。
　　太子听後，便破开身体取出骨髓、鲜血，至诚布施病人，心中没有丝毫悔恨。
　　佛说：那时的王太子，就是我的前身。四大海的海水还可以斗量，我为寻求无上正觉所施舍的骨髓、鲜血等，不计其数。
　　《大智度论》中说：
　　在过去无量阿僧只劫，有一片茂密的大森林，里面住着许多飞禽走兽。
　　一次，森林不幸发生了火灾，三面都燃起了熊熊大火，只有一面隔着大河，群兽被大火逼迫得无处可逃。
　　佛说：那时，我是头身体庞大的鹿，力量极大。我前脚跨在大河的一岸，後脚蹋在另一岸上，让所有的野兽都踏我背渡河，直到皮肉都被踩烂，当时以慈悲力一直安忍至死。
　　当最後一只兔子走来时，我的气力已经耗失殆尽，但我还是强打精神，硬忍着让它平安走过。
　　等兔子过了河，我的脊背也折断了，便堕水而死。
　　诸如此类，以大悲心为众生奉献生命的菩萨行，不仅是现在，长久以来一直勇猛修行。
　　前面得度的那些野兽，就是今天我的弟子们的前身。最後一只兔子，就是须跋陀。
　　佛陀生生世世为了利益众生精进行持，直到今天仍不休息。
　　世尊还在《大集经》中说：我往昔为了一切众生修持菩萨行。为此法眼，於众生起大慈心。我曾经奉献的身体鲜血，量同大海；施舍乞讨者的头颅眼耳，高似毗福罗山；舍弃的鼻舌等，如同十突卢那；舍弃的手脚等，也等同毗福罗山；施舍的皮肤，可以覆盖整个南赡部洲。
　　我也施舍过不计其数的象马、仆人、妻子、王位、国土、城市、宫殿、村落等……
　　父母、师长身受病苦，无人救护的，我为之救护；无所归依的，我为其归依；无所趣向的，我为作趣向，让他们各得其所，悉皆安住。
　　如是，我在三大阿僧只劫中，因悲湣一切苦恼众生，而发起大坚固的勇猛心，长夜之中修持无上菩提之行。
　　如今在这没有大导师、佛法稀少的黑暗时期，在芸芸众生界中，我发心愿成无上正觉。

诸佛以大悲愿力成为众生长时受用之处

　　以观世音菩萨为例，《法华经·普门品》中，释迦佛告诉无尽意菩萨：
　　若有某国土的众生，应以佛身得度者，观世音菩萨就现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，就现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，就现声闻身而为说法；应以大梵天王身得度者，就现大梵天王身而为说法；应以帝释身得度者，就现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，就现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，就现大自在天身而为说法；应以天界大将军身得度者，就现天界大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，就现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，就现小王身而为说法；应以长者身得度者，就现长者身而为说法；应以居士身得度者，就现居士身而为说法；应以宰官身得度者，就现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，就现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，就现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，就现长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，就现童男、童女身而为说法；应以天龙八部身得度者，就现天龙八部身而为说法；应以执金刚神得度者，就现执金刚神而为说法。
　　就像这样，观世音菩萨以大悲力化现千百亿化身在无量国土中，永远不断地救度苦难有情。
　　《法华经·普门品》偈颂中还说：

假使兴害意，推落大火坑，
念彼观音力，火坑变成池。

　　假使他人以害心将自己推入大火坑，以持念观世音菩萨名号之力，火坑顿时便化为清凉池。

或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，
念彼观音力，波浪不能没。

　　如果在大海中漂流时，遭遇龙、鱼、诸鬼等水难，以持念观世音菩萨之力，波浪便不能淹没。

或在须弥峰，为人所推堕，
念彼观音力，如日虚空住。

　　或在须弥山顶被人推落下山时，以持念观世音菩萨之力，犹如日轮住於虚空般，没有堕落的灾难。

或被恶人逐，堕落金刚山，
念彼观音力，不能损一毛。

　　或被恶人追逐时，从金刚山坠落，以念诵观世音菩萨之力，不能损伤一根毫毛。

或值怨贼绕，各执刀加害，
念彼观音力，咸即起慈心。

　　或遇怨贼围绕，手持刀剑将要加害时，以念诵观世音菩萨之力，怨贼皆生慈心。

或遭王难苦，临刑欲寿终，
念彼观音力，刀寻段段坏。

　　或遭遇王难之苦，即将受刑而命终时，以念诵观世音菩萨之力，刀杖随即段段断裂。

或囚禁枷锁，手足被杻械，
念彼观音力，释然得解脱。

　　或者囚禁在狱中，手脚披枷戴锁，以念诵观世音菩萨之力，枷锁自然解开而获得解脱。

众生被困厄，无量苦逼身，
观音妙智力，能救世间苦。

　　众生被厄难、无量痛苦逼身之时，以观世音菩萨的妙智力，能救世间苦难。

具足神通力，广修智方便，
十方诸国土，无刹不现身。

　　观世音菩萨具足神通妙力，广大修持智慧与方便，在十方无量国土中，无处不现身。

种种诸恶趣，地狱鬼畜生，
生老病死苦，以渐悉令灭。

　　对三恶趣种种生老病死之苦，观世音菩萨都以大悲力逐渐息灭。
　　因此，正由大悲的威神力，才使诸佛直至众生界尽之间，相续不断地救护众生。
　　如《大乘庄严经论释》中所说：「大悲乃是究竟果地十力、四无畏等无量功德之源的自性，故具慧者谁不於有情兴起大悲。」

【摄义】
　　大乘佛道的根本是大悲心。对於以大悲深入大乘道的入道程式，《大乘庄严经论》中说：譬如没有树根，就不会出生其他茎、枝、叶、花、果。
　　同样，若没有如根的大悲，便不能为利他而忍受各种难行；不能为利他安忍众苦，便不会思惟利益众生的各种方便；远离利益众生的思惟，便不会发起投生 的殊胜大愿；不以大愿在三有中获得利益有情的殊胜身，便不能真正成熟无边有情。
　　因此，没有大悲之根，就没有为利他而安忍众苦的茎、思惟利生方便的枝、发愿受生的叶、随愿转生的花及成熟有情的果。
　　《圣者嘎亚日经》说：「菩萨菩提心的根本是大悲，有情为所缘，最後成熟有情，犹如妙树成熟殊胜果实，这是大悲大妙树王。」
　　总之，若懂得大乘一切道果都是由大悲心所生、所支配，就会知道大悲心在大乘道中，从始至终有何等重要。所以，大乘道的根本即是大悲。

论云：若於如是胜道扼要，无边教理之所成立，获得定解，於菩萨心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授。故如响那穷敦巴说：「於觉窝所虽请教授，终唯教云：舍世间心，修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰：「此是掘出觉窝所有教授中心。」

日常法师广论浅释
　　所有的圆满圣教都说得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定对於上面所说的无上胜妙之道的宗要能产生确定的见解的话，一定会以大悲心做为修学的中心，视其为最殊胜的教授。所以此处特别告诉我们：对这个道理要发决定胜解，然後努力修行。这个概念对我们太重要了，我一再地说明、辨别，目的无非就在这里。
　　如果对上述这一点不清楚的话，碰到一点小小的无关紧要的事情就去忙了，说起来是修行，实际上总是在枝末上转。如果能从枝末慢慢地往上去寻，也许还可以寻到根本；但是如果不认识，把住了枝末就以为是根本，就会永远停在那里，这就颠倒了，会枉受种种的辛苦，这一点我们一定要了解。以前的温习，总之一句话，就是教我们怎麽样去观照自己的内心，了解现在所修学的真实的内涵是什麽。从净除烦恼下手，然後一步步深入，自然而然会了解整个的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那个时候全部的精神就缘着它，以此做为我们的目标，照着应该走的次第，一步一步昇进。
　　响那穷敦巴说：「如果有人请问觉窝（指阿底峡尊者）什麽是佛法的中心教授，他说来说去只一句话『舍世间心（就是出离心），修菩提心』。」敦巴尊者听了，讥笑地说（这个讥笑不是普通的讥笑，是指以轻松的态度说出很严肃的内容）：「是啊！一点都没有错，这个确实是阿底峡尊者所有教授全部的中心。」这样一位印度佛教界几百年来了不起的大德，当时他们尊称他为能仁第二，换句话说，即使释迦世尊再来，所说的教法也是如此，不会有比这个更圆满的了，而他的教授的中心就是出离心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出离心。如果没有厌离心的话，那对佛法根本连边都没碰到；有了厌离心以後，了解真正要掌握得圆满的话，必然要进入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。
　　前面说过，如果有人来问你现在修习什麽，可能会回答：我见到本尊了、修气脉明点等等。换成我们现在，可能就是「我一天磕几个头、我早上几点钟起来、我能够盘几个钟头的腿，乃至於我持的戒律怎麽样怎麽样……。」而善知识告诉我们的是，现在最重要的是对於业果的道理要产生决定的认识，以这个为基础然後一步一步地学，就是这里说的由舍世间心（出离心）进入菩提心。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如果对此以无边教理所成立的殊胜圣道扼要获得定解，则对与菩提心之根本的大悲相关的所有法类，为何不执为殊胜的教授呢？理应执为殊胜教授。
　　「如是胜道扼要」：「胜道」，是超越声缘道的大乘道，其扼要即是大悲。有了大悲，最初即能引生菩提心，可入大乘之门；中间串习大悲，难舍能舍，难行能行，难忍能忍，便能在大乘道上辗转升进，不退小乘；最後以大悲可饶益一切有情。因此，大悲是大乘道的扼要。
　　「无边教理之所成立」：「大悲是大乘道的扼要」是以无数教证、理证所成立，是诸佛如来一再印定、千真万确的事实。
　　因此，须如以下对话所显示的那样，来了知佛法的扼要。
　　有一次，响那穷敦巴说：虽然向阿底峡尊者请求教授，但尊者始终只是教诫：舍弃世间心，修菩提心。
　　善知识仲敦巴笑着告诉他：「这可是掘出了大觉沃所有教授的核心啊！」

论云：知法扼要，获决定解，唯此最难。故应数数集聚净治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。如吉祥敬母云：「尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓。」

日常法师广论浅释
　　真正了解佛法的纲要在此，而且产生决定不疑的见解，这是最难，却也是最重要的。平常我们修行都是依自己相应的方法而做，难以在这个重点上面把握住，所以它是最重要，也是最难。为了这样的原因，所以要净罪集资，我们不行的原因就是罪障未除、资粮未聚；而且万一见解还不够的话，就应该看大经大论，先有确定的认识，然後照着这个认识努力去行持。如吉祥敬母说：「世尊的中心教授就是『正等菩提种』（也就是大菩提心），而只有世尊才真的知道它是真正重要的、实在的、坚牢的，凡夫因愚痴所以不了解。」我们很幸运地经过菩萨祖师、大经大论的开示而了解了大菩提心的根本就是大悲，这是何等幸运呀！所以一定要从根本上把握住，一步一步学上去。

日常法师广论讲记
　　

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　　须获定解之处，唯独这一点（大悲与菩提心是大乘的核心）最为困难，所以应当数数积累资粮、净治罪障，并且阅读《华严经》等诸大经论来寻求定解。
　　《华严经·第七十八卷·入法界品》中，以二百三十种比喻，极其广泛地赞叹了菩提心的功德。「等」字，包括《集学论》、《入行论》、《大乘庄严经论》、《现观庄严论》等。
　　如吉祥敬母所说：「世尊！您的心宝即是菩提心，这是正等觉菩提的种子，唯有世尊您才了知的精华。其他人则难以对此获得定解。」

论云：第二诸余因果是此因果之理。初从知母乃至於慈，为因之理者。总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢善，亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦，中下品爱下品不忍，若极亲爱，虽於微苦亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，於苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍亦无欢喜，是由俱无悦非悦意相之所致。

日常法师广论浅释
　　学每一样东西都是从因而感果，大菩提心需要先发大悲心，从前一个层次推到後一个层次，前面是因，後面是果；然後再深一步，上面说的果又变成下一步更昇进的因。七因果中其他的因果，是引发大悲心的因，或是大悲心生起以後所感得的果。
　　我们要发大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲从哪里来？其根本的因，就从知母、念恩、报恩一步一步走上来，知母亲是因，要报母恩是果。因为晓得一切众生都曾经做过我的母亲，忆念他们做我的母亲之时对我的种种恩德，为了要报她的恩，所以要给她快乐、去掉她的痛苦，依这样一层一层的因果学上去。从果上反推，找到它的基本的因，从基本的因下手。因如果对了，果当然决定不会错，正确的因做得圆满了，就能得到圆满的结果。
　　总之，要帮一切众生解决痛苦，只要多观察思惟有情的苦，觉得他苦得不得了，自然就能够生起帮他解决痛苦的心。平常心肠很硬的人，当他忽然看见一个可怜人之时，心里也会觉得：「这个人好可怜哟！」这种心情我们平常都有。所以，你只要观察有情的苦，多去思惟，就能够生起大悲心。但是在这种情况下，这个心不坚固也不猛利。我们要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本没有用，一定要产生非常猛利而坚固的心。为了要令大悲心容易生起而且猛利、坚固，就必须先把你所缘的有情看成是非常可爱的，你非常亲近、非常怜惜的。这亲近的人愈苦，你怜湣、不能忍受的心就会愈强，悲心就能猛利而且坚固。
　　就像亲人有苦我们就不能忍受；反过来，如果怨家有苦，你还会说：「这个家夥活该！这样我才高兴！」你不但不会生悲心，反而生欢喜；另外一类就是没关系的人，他虽然痛苦，你心里根本没有感觉。第一种情况是因为你觉得他可爱，你的心本来就对他难舍难分，当他受苦时，就像你自已受苦一样。既然悲心是要缘别人，所以为了使悲心生起来，你不能只缘自己的苦，要推己及人；而别人跟你的关系愈密切、你对他愈爱惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是强烈。假定你跟他的关系是中等或者下等的，那麽这种心情也同样是中等或下等；若是非常亲爱的人，即使他受一点点小苦，你也决不能忍受。反之看见敌人有苦的话，你不但不会帮他除苦，反而希望他的苦更大一点，最好他死掉了才好，这是由於不悦意相所致。所以此处特别说明，悲心不是缘一个有情想想他的苦就算了，必须要生起坚固猛利的心，这是为什麽要先取可爱之相的原因。
　　跟对方之间亲、怨、中庸的不同，导致内心的反应不同，我们修的时候，应该观察到这一点。这里把我们心里的行相辨别得这麽仔细，这样修的时候才不会有一点遗漏。否则虽然修了，看见怨家的时候，还是觉得「这个家夥……」那你前面完全白修了。所以如果辨别不清楚，修了半天漏洞还在。所以你们要常记得这个比喻：就像造一架飞机，在地上觉得蛮好，飞到天空中，一出纰漏的话，就只有送命。白修是小事，还把你的慧命送掉了！所以现在大家不要急着去修行，要先了解教理，这是千万重要的一件事情。这一点我们自己应该再三反省，然後步步如理如量地深入。

日常法师广论讲记
　　

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　　「诸余因果」，是指除「悲」以外的知母等六支，「此」是指悲心。
　　总的来说，欲令有情离苦的善心，只要反覆思惟有情的痛苦，就能生起。但是，要让这种心容易生起并且猛利、坚固，则首先必须将有情观为悦意、可爱之相。
　　以下显示「观有情是极可爱相」与我们心态的密切关系。
　　譬如：当亲人有痛苦时，自己内心不能安忍；怨敌有痛苦时，便心生欢喜，幸灾乐祸；不亲不怨的一般人有痛苦时，大多生起舍置之心。
　　这说明，心执取不同的相，就会引起不同的心态，即：对境受苦时，若执取亲友相，则生不忍心；执取怨敌相，则生欢喜心；执取非亲非怨相，便生舍置心。这是第一条规律。
　　第一种情况：
　　不能安忍亲人有苦，原因是有可爱相，而且，随着取他有多亲爱，就会生起相应的不忍他受苦之心。若是中下品的亲爱，则引生下品的不忍；若至极亲爱，则对方虽受小苦，也会生起广大的不忍。比如：孩子稍受小伤，为母亲者就会心疼不已；而旁人爱心微弱，只是稍有不忍。
　　第二种情况：
　　见怨敌有痛苦，不仅不产生欲拔其苦的善心，反而希望他痛苦加重、不离痛苦，这是由於不悦意相所导致的结果。
　　而且，由於不悦意的大小，对怨敌受苦的欢喜程度也相应有大小。换言之，有多大的不悦意，见怨敌受苦的欢喜就有多大。
　　第三种情况：
　　对一般人的痛苦，既无不忍也无欢喜，这是因为对他没有执取悦意和不悦意相的缘故。
　　以上是第二条规律：心执取可爱之相有多强，不忍他苦的心就有多强；心执取不悦意相有多强，欢喜他受苦的心就有多强。
　　如何才能速疾、猛利、坚固地生起为有情拔苦的心呢？应当顺应心的缘起规律，将有情观为亲人，而且要以最直接的方式，让心所取的可爱相达到极点。
　　以下宣说具体成就最可爱相的方法。

论云：如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母、忆念母恩，及报恩三，是为引发悦意可爱。

日常法师广论浅释
　　我们晓得了道理开始修的时候，不是马上就缘着有情去想他的苦，要先把一切众生看成是可爱的、亲密的人，一般而言，最可爱、亲爱的人就是母亲，所以第一个要知母，晓得一切众生都曾经是我的母亲。进一步想母亲对我们有什麽恩，想到了这个恩，自然进一步会想去报恩；因为要报恩，所以与他乐、拔他苦的心就都生起来了，因此这三样主要的目的是引发悦意可爱之相。
　　这个次第是何等地清楚！平常我们总觉得要赶快修，这是千万使不得的。只有一种情况例外，比如说你现在老了，眼看着岁月无多，而眼前的环境又不行，自己的条件也不够，在这种情况下，你把握住一句佛号，这个是对的。但要注意，不要说：「别的都不要，把握一句佛号就好了。」结果真实的内容没把握住，佛号也没提起来，那就完了。所以对每一个地方的层次，都要辨别得非常清楚。

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　　因为亲人的究竟是慈母，所以对有情修习知母、念恩、报恩，可以成就极可爱相，由此引生大慈大悲。
　　应知，观修有情为亲人，目的是为了让心里生起悦意之相。
　　一个人的至亲就是慈母，因此，修习知母、念恩、报恩这三者，是为了对有情引发悦意可爱相。

论云：爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故於此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。

日常法师广论浅释
　　由於前面知母、念恩、报恩，策发了可爱之相，这要到什麽程度？就像对自己的独子一样。也许我们会疑惑：前面是母，怎麽一下变成子？这无关紧要，重点不在母或子，而是对一切的有情，由知母等而引发内在的这种心情，这才是我们所要的。所以如果由母来引发最强烈，就用母，如果用子引发时你的心情最强烈，就用子，这才是它真正重要的内涵。所以我们对每一个地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三样，对於有情自然就能生起很珍重、爱惜、很欢喜他的心情，所以悦意慈是前面三样的果。有了悦意慈，就会不忍心他痛苦，想为他除去痛苦，这就是悲心，所以悦意慈是生起悲心的必要前提。至於与乐慈及拔苦悲之间，哪一个是因、哪一个是果则不一定。
　　到这里为止，每一点都是由前面的因引发後面的果。先是了解一切众生都是你的母亲，进一步感念母亲对你的恩，於是觉得要报恩。修了这三样，对有情就能生起很欢喜、很爱惜的心。有了悦意慈以後，看到有情缺乏安乐，就会一心一意要把所有的好处都给他，这个心叫与乐慈。因为这样，当然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，这是由於与乐慈而引发悲。反过来说，有了悦意慈以後，你看见他痛苦，想要帮他去除，这个悲心生起来之後，自然也想给他快乐，所以悲也可以引发与乐慈。拔苦悲跟与乐慈之间不一定哪一个在先，但是知母、念恩、报恩一定是在前面的，由此而引发悦意慈，有了悦意慈，进一步生起与乐慈及拔苦悲，这是修学必然的次第。
　　由知母、念恩、报恩而引发慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我们真正应该努力修学的也在这里。慈悲一旦发起来，七因果中其他所有的都来了。所以说诸余因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲为因，其他的一切才生起来。所以依前面提过的《正摄法经》以及宗大师所得出来的结论是：菩萨只要一法，其他一切法类都来了，这一法就是大悲。所以其余的都是以大悲为因而感得的果。修诸有情都是自己的亲人，以此为发心之因，这是月称论师等祖师大德们所宣说的。
　　再复习一下：由於晓得众生都曾做过我的母亲，所以感念他的恩，进而想要报他的恩；修了这三个，对有情自然会生起非常珍视、爱惜的心。有了这个悦意慈，发现有情缺乏安乐而为众苦所逼，进一步生起与乐慈及拔苦悲。以上就是七因果当中前五样，下面说明为什麽接下来是增上意乐以及发菩提心。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　爱执一切有情犹如一子。这「悦意慈」是前三者的结果，由悦意慈就能引发悲心。
　　「与乐慈」是想给予有情安乐的心，「拔苦悲」是想拔除有情痛苦的心，二者不决定谁是因谁是果。换言之，可以由慈生悲，也可以由悲生慈。比如：对某人生起悲悯心，见他缺乏安乐，也会生起想给他安乐的慈心；以慈爱心见他受苦，自然会生起想为他除苦的悲心。
　　须知，「与乐慈」和「悦意慈」侧面不同，悦意慈是悲心的因，而与乐慈和悲心因果不定。
　　所以，知母、念恩、报恩这三种所缘，是与乐慈和拔苦悲的根本或所依。因此，对这三者应当精勤修学。
　　以上以理决定了知母、念恩、报恩、慈心是引生悲心的殊胜方便。
　　「观修有情为亲人」这一发心之因，是月称论师在《四百论广释》、大德月在《弟子书》、莲花戒论师在《修次中篇》等中所宣说的。
　　比如，《四百论广释》中说：「思惟一切有情从无始来，皆是父母等眷属，为度彼等故，能入生死。」《弟子书》的教证，下文将引用。

论云：增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情希得成佛，即此便足，何故於此添增上心？欲令有情得乐离苦，慈悲无量声闻独觉亦皆有之，若自荷负一切有情与乐拔苦，则除大乘决定非有，故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情云何得乐云何离苦，非为满足，须自至诚荷此重担，故当分辨此等差别。

日常法师广论浅释
　　本论真正好的地方，就是每一个关键点都为我们辨别得非常清楚，而这也就是圆满的传承教授必然应该具足的特色。此处提出一个疑问：像前面这样一步一步地修，如果悲心生起来，想要利益一切有情，那由悲心而生起为利有情愿成佛的心就够了，为什麽还要增上意乐呢﹖
　　增上意乐有它特别的意义，欲给有情乐、拔有情苦，这个心情声闻、缘觉也有，因为小乘行者要修慈、悲、喜、舍四无量心，所以无量慈、无量悲声闻、缘觉也有，但是这个不是增上意乐。增上意乐就是给众生快乐、为众生去掉痛苦这件事情要由自己去承担，而无量慈心跟悲心只是希望有情离苦得乐，并非自己亲自承担此责任。亲自承担起一切有情与乐拔苦的责任，这个心是除了大乘以外其他人都没有的。我们平常对大菩提心的真实内涵不了解，往往混淆不清，根本原因就在这里。现在清楚了，要亲自承担起给一切有情乐、拔一切有情苦的责任，不是只为一两个人。所以真正的大乘行者一定要发这个心，而发这个心一定要先有大慈悲心，以慈无量心、悲无量心为基础；但光有慈无量、悲无量心不够，要亲自去做，这叫增上意乐。
　　慈无量心、悲无量心已经很了不起，但是单单是想怎麽样才能使一切有情都得到快乐、都远离苦，这样还不够，还要进一步自己去荷担，而且这个心还必须「至诚」——从内心深深地、一点不假，实实在在地把这个重担承担起来。所以，这个差别要分得清清楚楚。
　　我们往往觉得这个跟那个差不多，如果不细辨的话是差不多，如果细辨则是天差地远！本论每一个地方都辨别得这麽清楚，这是它真正殊胜之处。如果辨别清楚了，你绝对不会这样也好、那样也好。你要这样的果，就一定要种如此的因，差一点都不行。如果因和果之间混淆不清，只是懂一个概念，种一个善根，这样要去如法修持的话，是不可能的。有的人说：「宗教都是好的，都是劝人为善。」你不能说这句话错，这是千真万确的事实。很多人都是差不多先生，样样都是差不多，如果就这样差不多的话，到最後，地狱、天堂也差不多，土地也是菩萨，城隍也是菩萨，佛也是菩萨！而此处我们对仅有慈悲心和有增上意乐这两个的不同处，要分别得很清楚。下面就引经证明。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　增上意乐和发菩提心是悲心之果。
　　如是渐次修心，若生起了悲心，就能引发为利有情希求成佛的心，以此便足已，为何在修悲之後，还要加修增上意乐呢？
　　欲令有情得乐离苦的慈悲二无量心，小乘的声闻独觉也有，但如果是亲自担负一切有情与乐拔苦的重担，则除了大乘之外决定没有。因此，必须引发这种心力强胜的增上意乐。
　　所以，仅仅忆念如何给予一切有情安乐、如何让他们远离痛苦，还不足够，必须以至诚心亲自担起这个重担。因此，应辨别一般的慈悲无量心与增上意乐的差别。

论云：《海慧问经》云：「海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦可爱可惜可意，见无违逆，然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不净坑。次其童子若母若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。」此说三界为不净坑，独爱一子谓诸有情，若母若亲者谓声闻独觉，见诸有情堕生死中，忧戚叹嗟然不能出。商主长者谓诸菩萨，法譬合说。又说独一爱子落不净坑，如母之悲，声闻独觉亦皆共有，故依悲湣，当发荷负度众生担增上意乐。

日常法师广论浅释
　　就像一个乖巧可爱的孩子，他因年纪小随便去玩，不小心掉进了粪坑，母亲或其他的亲人看见了，只是在旁边哭叫，但是却未能跳下去救他出来。这时孩子的父亲跑出来，看见自己的独生子掉进了不净坑当中，心里丝毫没有其他的想法，只是慌慌张张地一心要救出他的爱子，立刻跳下去，一点也不怕粪坑的脏，只想把他的独生爱子救出来。经上举这个比喻来说明此道理。我们不必为了是母或父会跳下粪坑救爱子而争论，此处重点在说明这样的心情就是增上意乐，不是单单有救拔的心，而是要跳下去把他救出来。
　　以佛菩萨来看，三界之内就像粪坑。上面这个例子说，母亲或者亲戚也看见这个独一爱子掉入粪坑，却只是哭叫、忧愁，但是不会跳下去。只有这位长者（长者表示有力大人）看见了以後就马上跳下去。从三界不净坑当中把我们救出来的，不是心力薄弱的那些人，而是具有强大心力的菩萨！比喻当中掉在粪坑里的这个儿子，所指的就是我们这些在三界之内沦落的众生。要救我们出来的这种悲心，声闻、缘觉也有，但单单只有这个心不能救我们离苦。必须以此心为基础，进一步发起增上意乐。
　　所以，增上意乐就是把慈悲之心再增加，所增加的内涵就是「我要亲自」把那些人从粪坑里救出来，解除他的痛苦，把一切的快乐给他，这个叫做增上意乐，这是七因果当中的第六个，也是最後一个因。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《海慧请问经》中说：海慧！譬如有一位商主或者长者，只有一个独子，非常悦意可爱、让人怜惜，谁见了都不会讨厌。但孩子幼稚，在玩耍时，掉进了粪坑。
　　童子的母亲和其他亲属，看到童子掉入粪坑，虽然大声号哭，悲伤哀叹，但终究不能跳入粪坑，亲手救出孩子。
　　然後，童子的父亲走来，见孩子掉进粪坑中，即将淹死，他内心焦急、举止慌乱。为了救出孩子，全然不顾肮脏、呕吐，而纵身跳入粪坑，直接从粪便当中救出孩子。
　　下文说明比喻相应的意义。
　　不净坑，比喻三界；
　　一心疼爱的独子，比喻一切有情；
　　母亲与其他亲属，比喻声闻独觉；
　　虽见童子掉入不净坑而号哭忧叹，但终究不能救出童子，比喻声闻独觉见到有情堕在生死苦海中，虽然内心悲伤哀叹，却无法救拔；
　　商主或长者，比喻诸菩萨。
　　「法譬合说」：意义对应比喻宣说。
　　又说，像母亲那样见到爱子落入不净坑而生起的悲悯心，声闻独觉也有。
　　所以，应当依悲悯心，进一步发起荷负度生重担的增上意乐。
　　《大乘庄严经论释》中说：「虽然见了某种有情痛苦，也具有慈悲，但远离了救拔苦难的事业修行之门，这并非大悲，如同诸声缘对一切苦恼有情也具有悲心，但不作拔苦的修行。诸菩萨尽轮回际对一切有情成办利乐，因此可谓是具大悲者。」

论云：如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情。又非止此，即使证得二罗汉位亦仅利益少数有情，利亦唯能引发解脱，不能立於一切种智。故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义？则知唯佛方有此能，故能引发为利有情欲得成佛。

日常法师广论浅释
　　最後的结果就是菩提心。虽然我们至诚发心，要自己亲自跳下三界的不净坑，把一切有情的痛苦解决，把一切快乐圆满地给他们，但是我现在连自己都解脱不了！或者虽然自己可以解脱（即声闻或者缘觉），还可以多多少少帮助别人，但是要想帮一切人解决问题，而且是达到一切种智的地位，却没有这个能力。能够没有一点余遗，救度无边的有情，而且达到的位次也最圆满，谁有这个力量呢？只有佛！声闻跟缘觉能够解脱生死，但这只是成就了一分自利，以质而言根本微乎其微，量方面他也只能够帮一点点忙，若质若量都不够；而要想真正成办所有众生眼前以及究竟的一切殊胜的义利，只有佛能做得到。有了增上意乐心後，又发现只有成佛才能成办一切众生的利益，所以必然会得到最後这个果——为利有情愿成佛，这个叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，了解从因到果的次第为什麽要这样安立，第二部分是照着这个次第正修。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　虽然发起了普度一切有情之心，但我现在无法圆满地利益一位有情；不但如此，即使证得声缘阿罗汉果，也只能利益少量有情，而且所作利益只能让有情解脱生死，不能将他们安立於一切种智。
　　经中说：「自未得度，不能度他；自未寂灭，难令他寂；自未调顺，岂能调他。」凡夫和声缘都未证入初地，尚且无法将众生安立於登地，何况大安乐的佛地。
　　因此，要思惟：对这三有中的无边有情，谁能圆满他们暂时、究竟的一切利义呢？思後便知：只有佛具备这样的能力。所以，为了利益有情必须成佛，由此便能引发为利有情誓愿作佛的菩提心。
　　《大乘庄严经论》说：「尽於未来际，普及一切生，恒时利益彼，是说皈依大。」（在十方三世一切世间中，唯有佛能彻底遣除一切众生的所有危害，并让众生获得一切世出世间的圆满，故承许佛是大皈依处。）又说：「成就第一义，出离一切地，於他得尊极，解脱诸众生。」（成就了真如自性清净、远离客尘障垢，具有二种清净的大菩提，从一切地中辗转出离到达究竟，成为一切有情的无上世尊，能令一切有情趣入解脱。）
　　在发起荷担成办一切有情离苦得乐重担的增上意乐之後，须知只有成佛才能真正成办，所以应当发起希求成佛之心。

论云：第二如次正修分三：一、修习希求利他之心，二、修习希求菩提之心，三、明所修果即为发心。初中分二：一、引发生起此心所依，二、正发此心。初中分二：一、於诸有情令心平等，二、修此一切成悦意相。　今初

日常法师广论浅释
　　正式修的时候分三：首先是修希求利他之心，接着在这个基础上面修希求菩提之心，最後告诉我们，所修的果就是发菩提心。
　　修希求利他之心又分二部分，第一是要引发生起此心的所依。换句话说，就是引发我们生起这种心情所依的条件、因缘。譬如说你看到某人很苦，这个苦就是引发你想为他拔苦之心的所依。有了这个所依，根据这个对象去缘的时候会产生某种效果。现在我们要生起希求利他之心这个效果的话，就要先知道引发这个心的所依是什麽，当然这里面还要有正知见。第二部分是正发此心。引发生起希求利他心的所依又分二大步骤：先要对一切有情生平等心，进一步修成悦意相。
　　前面告诉我们先要对一切有情产生悦意可爱之相，结果正修的时候又说先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾吗﹖学到这里，我们渐渐发现本论殊胜之处，就是对每一个次第的行相都指得清清楚楚，对每一个行相彼此间必然的因果关系也点得明明白白。行相说清楚，可以让你了解它真实所指的是什麽。所谓的行相，譬如说我介绍录音机给你，开关在哪里等等都说明得很清楚，让你一点也不含糊。否则我们讲修行讲了半天，道理虽然动听极了，但是所指的内容到底是什麽却一片模糊。佛法明明是「觉」，结果你学了半天竟然越学越糊涂，脑筋里面堆了一大堆文字垃圾，而对文字所指的内容却一无所知，仍旧是一片大无明，自己还以为懂得很多道理，这个叫「知见稠林」。现在不是这样，是把文字所指的真实内涵指给你看，遇境时就能认识这是什麽，这是第一个。其次，了解了文字所指的内涵以後，它之所以能够达到这样的内涵，还有它必然的次第。这些都有了以後，想要证悟这个内涵，的确并不难。
　　从这里我们才晓得，平常我们修行不成功的原因，就是因为一片糊涂。即使是世间一件小事情，若没有清楚的认识，都无法成办。比如拔草，如果你不认得草是什麽就去拔，结果拔掉的是菜而不是草。这麽简单的事情都要先弄清楚，何况是修学佛法！所以要处处提醒自己不要一片糊涂。我们常听人家说：「你不要去分别啦！」这是一个大误解。这句话是有它特别的道理在，无分别智是我们所求的果，达到这个果之前，一定要先了解什麽是错的妄分别、如何去掉它，这都要分辨清楚。否则虽说不要分别，却是糊里糊涂地一片，那是无比的大愚痴，完全是畜生相。如果这样的不分别就是学佛，那天底下都是佛了，螺蛳、蚌壳睡在那里，牠就是佛吗？打瞌睡是不分别的，那睡着了岂不是最好？这个我们要清楚。
　　所以本论一开头就把这个行相辨得非常清楚，一步一步这样学上来。所以它下面就告诉我们，为什麽前面说先要对有情生起悦意相，此处又要先於一切有情令心平等。这个地方一点都不能放掉，否则你漏掉一点，只要这个漏洞还在，修上去之时不知不觉当中就会出毛病。我们常常有个比喻，不要说飞机，就说骑脚踏车吧！轮胎当中有个砂孔，虽然打气打得很足，等到你骑上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你骑在马路上，一个筋斗摔下去，如果是飞机，那就完了！对这点要特别注意。我们总是马马虎虎，这是无始以来的恶习，善根不够；所以本论处处告诉我们，一定先要净除罪障集聚资粮。有罪障障住固然学不进去，资粮不够也学不上来！所以必须要依三士道的次第来引导。对於上士来说，学习下士、中士的法类，是一步一步走上来必不可少的步骤，如果没有这个基础的话，即使说是上士，也只是空话而已；对条件不够的人而言，他可以从下士慢慢做起，也有他的入手处，可以一步一步学上去。从这里处处可看出这个圆满教授真是珍贵难得，正确无比！

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　具足圆满体相的菩提心，包括希求利他之心和希求菩提之心。按次第修心时，先修希求利他之心，再修希求菩提之心，最後认定修持的结果是发菩提心。
　　修习希求利他之心，首先要打好基础，引发生起利他心的所依基础，包括修平等心、修知母、修念恩、修报恩四项内容，然後真正发起利他心，包括修慈、修悲、修增上意乐三项内容。
　　生起利他心的基础：一是令心对一切有情平等；二是将一切有情修成悦意相。

论云：如前下中士中，所说诸前行等所有次第，於此亦应取来修习。又若此中不从最初遮止分党，令心平等，於诸有情一类起贪、一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。

日常法师广论浅释
　　前面下中士时所说的前行次第，这里也要拿来修习。这是我们的修学次第，此处必定要从前面的次第一步一步学上来修习增上。现在这里是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引发慈悲，但是在正修之前先要遮止分党。分党就是党同伐异：跟你好的人就欢喜他，跟你不一样的，就排斥他。自己内心中的这种不平等一开始就要遮止，不要让这个心相影响你。假定这个心理没有净除，在这种状态之下修慈悲，你的慈悲也是有差别的。看见欢喜的人，你的慈悲心会强一点；看见讨厌的人，慈悲心就不灵光，所以想要善缘一切有情生起大慈悲心是不可能的。
　　无量慈、无量悲都是缘一切有情，没有任何例外之人。内涵本身是无量，所缘的对象也是无量。如果有一些人是你欢喜的，有一些人是你讨厌的，内心执取这样的分别的话，你的慈悲就没什麽可谈了，所以一开始的时候，先要将平等、不偏心的基础建立起来，这个基础叫修舍心。

日常法师广论讲记
　　

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　　在下士道与中士道中所说的前行等所有次第，此处也应取来修习。
　　若此处一开始没有遮止分党、令心平等，而对某一类有情生起贪执，对另一类生起嗔恚，所产生的慈悲也都有党类，如此则无法产生缘无党类的平等慈悲，所以应当修持舍心。
　　反观自心，会发现分别心习惯於分党，总是主观地将人群分成种种派别，然後加以区别对待。我们分别一类是自方的亲友，认为是自己人，应百倍爱护；一类是敌方，损害过自己，或者自己看不惯，应当施以报复，甚至一个好脸色也不能给；还有一类是无利无害的中庸，对他们置之不理。我们还会把人们分成尊卑、高下、善恶等，只对一方友好，态度恭敬，而轻舍另一方，漠不关心。这种狭隘的党派分别，使我们的慈悲也带有浓厚的党派色彩。
　　即使只是几个人的圈子里，我们还是习惯划分自方、他方，对自方贪执、对他方嗔恚；而且在自方当中仍会继续分类，谁是最亲密，谁是一般亲密。如此大大小小的偏执，使我们产生各种不平等的心态和行为，而障碍大慈大悲，导致无法去爱一切众生。所以，首先应当修成平等心。

论云：又舍有三：行舍、受舍及无量舍，此是最後。此复有二，谓修有情无贪瞋等烦恼之相，及於有情自离贪瞋令心平等，此是後者。

日常法师广论浅释
　　舍有三种：行舍、受舍、无量舍。「受舍」我们最容易懂，就是乐、苦、舍三种感受当中的舍受，舍受是不苦不乐的感受。另外，比如坐在沙发上觉得很舒服，或者有人赞叹你几句，跟你笑一下，你就很欢喜，这是乐受。「行舍」就是行蕴当中的舍。这是一种心理状态，平常我们的心不是掉举就是昏沉，或者胡思乱想，行舍的心相是平等正直无功用住，心中没有一点掉举相，这要用过功、跟定相应了才有的境界！但这也不是此处要修的舍。此处的舍是「无量舍」，就是在任何情况之下，心里不管缘任何有情，都没有一点点讨厌或执着，而是完全一样的心情，这是修七因果第一步要修的。
　　此处提到无量舍又分两种，这样的辨别真是细致又细致，对真正重要之处分辨得丝毫不差，在因地当中要没有一点点偏差，若质若量都不能有一点杂质，否则不可能成就彻底圆满无垢的佛位。譬如造一栋摩天大厦，最後造到顶端时发现一点点小小的毛病，这没有关系啊！你把顶端拆掉了重来就行了。但假如我们最开始的基础出了毛病，造了一百零八层乃至一千层之後，发现基础不行的话，此时哪怕已经造了一万层，统统会垮掉。又像烧饭一样，如果是烧好之时，一只苍蝇掉进饭里，你只要把苍蝇掉的地方挖掉就行了，其他的地方还可以吃。可是如果刚开始的时候，那只苍蝇掉进了水里，牠身上带着霍乱菌，那整个水里都是细菌，这一锅饭就都不能吃了。所以大师一定从一开头就为我们细细辨明，他这麽做有种种特别的内涵，现在很多人修学佛法之所以一片糊涂，原因就在这里。
　　有些人能讲一些道理就去弘法了，或是看见别人弘法，自己也跟着去忙了。有人却说：「你不弘法，把法藏诸深山，还能传诸其人啊！」你宁愿不弘，把法摆在山里，一旦遇上真正有条件出来弘法的人，他就会撑起来了。如果你不懂内涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家从此不再信任佛法，那就完了；不弘还好，弘了反而把法损掉了，道理就在这里。所以我们现在很幸运，了解了以後要好好珍惜，不是忙着去弘法，而是要忙着去认识、身体力行，那才是真弘法。
　　无量舍分为两种，当你缘有情的时候有两种情况：你看见这个有情本身有贪、瞋等烦恼，但你因为透过修行，自己已没有烦恼，所以见到有情时，心里也引不起贪跟瞋，这是一种。还有一种，是有情对你而言有亲怨之分，尽管如此，你内心对怨跟亲的反应因在「怨、亲」二境上如理决择，而远离贪瞋，处於平等舍受中。不管这个人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始终在舍相应当中，不为外面的境界所动。为什麽要这样？因为要有情远离亲疏、贪瞋是不可能的事。我们一张开眼睛，就会看见这个人是我的好朋友、那个人对我不好；以前那个人爱发脾气、这个人却很快乐……，如果跟着外面转的话，一定修不起来，所以我们自己要修不论外面任何境界我都不为所动，在这种情况当中才能够依次学上去啊！此处就是辨别这一点，所以正式下脚的第一步要令我们的心平等。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　舍有行舍、受舍、无量舍三类，此处是指无量舍。
　　行舍：与善心相应的心所，即缘善法，令心住於平等，远离昏沉、掉举等过失。作用是不让根本烦恼与随烦恼生起。行舍属於五蕴中的行蕴，故称为行舍。《成唯识论》中说：「云何行舍？精进三根，令心平等正直无功用住为性。对治掉举，静住为业。」
　　受舍：不苦不乐的舍受。
　　无量舍：缘无量有情而远离贪嗔的平等心。
　　所以，心住於善，远离沉掉，是行舍；心的感受非苦非乐，是受舍；缘有情而远离贪嗔，是平等舍。
　　「无量舍」又分二种：一是修习有情没有贪嗔等烦恼相；二是对每一位有情，远离贪嗔，让心平等安住。此处是指後者。
　　譬如：把某人观成没有贪嗔，是前一种；某人虽有烦恼，但自己对他没有贪嗔之心，是後一种。如仪轨所说：「於诸有情远离贪嗔，住平等舍。」

论云：修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。

日常法师广论浅释
　　修行就是要把我们的心修成某种心理状态，而心识本身一定是根对境时才生起，所以对修行而言，所缘的境很重要。修舍时一定先藉重中庸境，因为中庸境界既没有利又没有害，你看见他自然而然心能平等视之。把平等的心生起来，坚固了以後，进一步缘亲、怨而修，把面对亲友、怨敌时内心的贪、瞋都拿掉，於是心里面一步比一步稳固，这个次第是这麽完整。
　　平常我们修行，往往看见这个好就忙着去修，听别人说要忏悔的话，拜一百零八拜很好，就赶快去拜佛忏悔，结果还没拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一个办法。所以大师对修行的每一个次第内涵都辨别得很清楚，小处这样，大处也是如此。千万注意，我们真正的毛病始终就在一听见好的就想要，当然是要有好乐心，但是必定要晓得，这个好的果是依怎样的次第学上去的，要有好的果一定要有正确无误的因，所以必须退到第一步亲近善知识，接着如理听闻，这样看起来好像慢一点，实际上是最快速的路，而且也是唯一的路。後面这句话在刚开始时我们听不懂的，现在学了十二因缘以後就懂了。
　　十二因缘当中说，从因感果最快的二世，最慢的三世，有的因要经过无量世才感果，这中间是其他的因在感果，这个因还没有遇到缘，所以没有结果。如果这个因要结果的话，必定还要有缘来滋润它，在任何情况之下都一样，坏的、好的皆是如此。我们想求圆满的果，就必定要有圆满的因、缘，所以不能因为害怕、觉得自己做不到，就停在那里。这个因没有能生支的滋润，善果是不会自己掉下来的。要一直等到有其他的因缘策发，你也能如理如量照着去做，把当初一念想求圆满果的这个心，不断地以善法欲精勤地去努力，然後才会感果。中间可能隔无量世，通常这无量世都是在恶法当中，要感善果唯一的方法，就是要拿正确的善法欲去滋润、策发这个因，这是唯一的路。假定现在就开始努力去做，那就不会中间隔无量世，你走的就是最快速的一条路。这个概念一定要弄清楚，才不会偷懒、马虎，或以为自己做不到。怕苦、马虎的结果是堕地狱，如果现在开始努力，虽然要受一点点小苦，但你只要坚持下去就克服了；一旦堕了地狱，不但没有机会，而且要受无量无边的大苦，这也是我们要了解的。
　　我的师长常常告诉我：你尽管做不到，仍然要一直发愿，决心一定要克服，不但烦恼的现行一定要破，而且种子习气一定要彻底拔除，绝不余剩；发了心以後要找种种的方法去行持做到它，千万不要有一点宽宥、有一点藉口。平常有很多人跟我说：「法师，你身体不舒服，该休息休息啊！」我一听就觉得这是毒药，尽管他是好心，却是错了，我真是怜湣他。我现在没有能力救他，唯一的办法就是把他赶出去。如果他是我的尊长，我恭敬他，但是下次不敢见，这是千真万确的事实。反过来，这个人跑来告诉我：「某人啊！生病了，赶快努力啊！再不努力的话，两脚一伸就完了。」哦！我真感谢他。这个心情我们千万要了解。
　　广化老和尚曾经告诉我一个公案，我听了真感动，他说某位法师请他到佛学院当教务主任，他一直不答应，请了好几次，最後也就答应了。可是那是个女众佛学院，他之所以不答应，是因为他痔疮非常厉害，经常流了很多血。那一次开学典礼是很慎重庄严的，还请了市长及许多官员。结果他坐也不能坐，两条腿伸直坐在那里，典礼完了，觉得下面湿湿的，站起来一看，哦！下面一大堆血。他心里觉得不得了，虽然是痔疮，但是在一个女众的地方，人家是不了解的。佛本来就制很多防讥嫌的戒，尤其他老人家持戒，万一让人家起一念的误解是绝不可以的，於是决心一定要想办法拿掉它。但是太严重了，医生也无能为力，他就想：「只有求佛菩萨了。」
　　那天晚上回来做了晚课後，他就跟同学说：「你们先休息，任何情况之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要动，明天早上再把我抬出去。」同学们很尊敬他，就依教而不打扰他。我在这里也提醒你们，你们不要说：「唉呀，老法师啊！你好好休息！」这种话你害自己可以，千万不要讲了害别人。老和尚说完後就去拜佛，不下晚殿，一心祈求观世音菩萨帮忙。拜呀拜！拜到精疲力尽，实在拜不动，头昏得一塌糊涂，心想：「我现在站不起来，但是我的头还可以动！」然後就在跪地上磕响头，磕到後来，头实在也动不了了，趴在那里，他还是想：「虽然我的身体动不了，可是我的嘴巴还可以念！」他不断地念「大慈大悲观世音菩萨，大慈大悲观世音菩萨……」念到後来舌头也乾了，也念不动了，「可是我的心还在呀！」他心里就念，一直恳求。他是这样用功的！
　　现在我们稍微累一点点就觉得：「唉呀，不行啊！」要是身上某处不对劲，才拜了两拜就想早一点去休息；叫你早两分钟起床，又觉得後面好多事情要做，多睡一会儿吧！真是一无是处啊！而老和尚他是这样精进地用功。不过我并不鼓励大家硬来，硬来是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始终要记住大师告诉我们的次第，我提这个公案是特别让大家提策心力的。
　　老和尚那天马上就有感应，他简直就进入昏迷状态。此时他看见观世音菩萨，发现观世音菩萨的右膝盖上面有两个人跪着，他看见了觉得很欢喜，一欢喜那两个人就没有了。他就想：「这两位是记善恶的嘛！自己这一生，虽然坏事的的确确是做了一些，但是毕竟还是好事做得多呀！看见这些，一定是菩萨加持！」这时候觉得痔疮好像好了，但是在佛堂里边不方便看，他就说：「菩萨，我告一个假，检查一下。」跑到房里一摸，几十年的痔核完全没有了。
　　佛法当中提到，资粮善中精进是第一。现在并不是要大家这样去做，本论的次第还没有弄清楚之前，急着去做一定出错。我只是鼓励大家，千万不要还没有做就先畏缩。现在有机会学圆满的次第，你只要策发心力照着去做的话，没有一样得不到的。所以此处说「修此渐次为易生故」，它有它的次第，要这样一步一步地来。此处谈修平等舍的次第，首先以跟你没有怨亲关系的人为对象，除掉对他们的贪瞋之心。没有贪瞋的心理状态就是舍。前面已经告诉我们重点不是在对方是你亲爱的人或者怨家，而是缘对方的时候把贪瞋之心拿掉。一般中庸的境引发你的是平等心，但是还是要回过头来检查自己的内心，使得不被贪瞋所动，这样针对中庸境才算得到平等舍。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　为了使平等心容易产生，观修的次第首先应以无利无害的一般人为所缘境，然後遣除贪嗔，让心平等。譬如，缘陌生人反观自心，让心没有贪也没有嗔，平等安住。如果内心有丝毫贪着或厌恶，都是心不平等，必须遣除，直到远离爱憎为止。
　　对待无利无害的一般人，内心贪嗔相对微弱，容易使心平等，所以先缘中庸的对境修平等心。

论云：若能於此心平等已，次缘亲友修平等心。若於亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等。此亦平已，次於怨敌修平等心，此若未平，专见违逆而起瞋恚。若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。

日常法师广论浅释
　　如果对中庸的人心已经平等了，接着就缘亲友修平等心，假定缘亲友的时候心不平等，就会由贪瞋而分别党类，或者是由於贪的轻重不同而让心不平等。对亲友的心也平等以後，进一步对有怨的人修平等心。假定面对亲爱的人不能拿掉内心的耽着，看见怨的人拿不掉内心的瞋恚，平等舍心就生不起来；在内心不平等的情况之下修慈悲的话，慈悲根本增长不起来。
　　当对这些境你的心都平等了，质完全对了以後，再把量扩大到任何人身上。要做到看见任何人，不管他跟你再亲或再怨，你心里面也了不动心，这是第一步。这点做到了，就能不为外境所动，否则心一直跟着外境转，你虽然想要它缘某个所缘境，可是境风一动，你又跟着动了，这样是不行的。
　　所以我们心里先要不为亲怨所动，然後真正要缘的是一切有情。就像我们写字，要先准备好纸、笔，现在这张纸不但要摆在房间里，还要放出去接受风吹雨打！如果在室内蛮好，但是被水一泡就完了，那样是不行的！所以纸本身要经得起风吹雨打。然後你用的墨水，如果水一来就被冲掉的话，这样也不行，所以墨水也要经得起风吹雨打。我们的内心也是这样，换句话说，不要忙着想要先把慈悲修成功。在不平等的心没有摆平之前，摆在温室当中还可以，万一碰到境风就被吹动，就好像纸、墨碰到水就被水冲掉，那是没有用的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如果对中庸者，心能远离贪嗔达到平等，接着就缘亲友修平等心。
　　若对亲友心不平等，或者由於贪嗔而分别自方与他方，或者由於贪执的轻重而使心不平等，则须一直修到内心平等为止，然後再对怨敌修平等心。
　　观察在对待亲人时，自己内心是否能像对待一般人一样平等。比如，对待自己的子女，要做到像对待别人的子女一样。依此类推，对待原先贪执的亲人、朋友、学生等，都要逐渐修到没有贪嗔，内心平等。
　　如果对待怨敌时，心没有平等，就会专门见违逆相而起嗔恚。若对怨敌内心也能平等，接下来就普遍缘一切有情修平等心。
　　所以，修舍心的次第是：先对一般人修，再对亲人修，再对怨敌修，最後对所有人修。
　　有人说：「对自己的母亲本来就有欢喜心，不必先修平等心再修悦意慈，多此一举。」
　　答：「对母亲俱生的欢喜心，实际只是贪心而已。平等心修好之後，再生起悦意慈，这时才是不夹杂贪烦恼的清净慈心。先修平等心，目的是为了消除偏执一方的贪嗔。我们的心不平等，好比山峰高低不齐，现在要让内心平等、无有高下。」
　　修持平等舍心，最後应达到仙人请客般的心态。传说仙人宴请宾客时，不分贵贱、高下、贤劣，一律都请上座，平等地热情款待。同样，对普天下的有情，若能不论阶层、职业、相貌、种族，不论亲怨，都以平等慈悲心对待，这就是舍无量心。
　　《八大人觉经》说：「菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。」

论云：若尔於彼由修何事能断贪瞋？谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦，皆悉同故，缘於一类执为亲近而兴饶益，於他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。就自己者，当作是思：从无始来於生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，於谁应贪，於谁当瞋？此是《修次中篇》所说。

日常法师广论浅释
　　进一步说，他明明是亲爱的人，难免对他喜好、贪着，或他明明是怨家，当然我们会发瞋恚，要怎样才能够对他舍掉贪瞋之心呢？前面先说有关修平等舍的种种道理，此处进一步告诉我们怎麽修。要修两件事情：第一就有情来说，没有一个有情例外，都希望快乐、厌恶痛苦，在这一点上无丝毫差别，人是这样，畜生也是。因此对於其中一类的人给他好处，对另一类的人疏远乃至伤害，这是不合理的！这是就有情那方面而言。
　　第二就自己方面应当这样观察：我们之所以是凡夫，就是因为处在无明当中，无始生死以来，已经受生过无数次，在这无数次的受生当中，和所有的有情各式各样的关系都有过，要找一个跟你不曾有过任何关系的人，找不出来！任何一个人都曾经是你最亲爱的人，也曾经是你的大对头，也曾经与你毫不相干。既然每一个人都是这样，有什麽好分别的呢？乃至我们平常相处，也常是今天好得要命，明天气得要命，到後天又好了，一直不断地这样吵吵合合，天天忙着这些事情，这不是毫无意思吗？轮回中的亲怨无定就是这样！如果能够懂得这个道理，眼光放远去看，那麽亲怨的问题就没有了。《修次中篇》就是告诉我们这个道理。此书是性宗修行的方法，作者特别告诉我们修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、後三篇。

日常法师广论讲记
　　

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　　那麽，修习哪些法门能断除对有情贪嗔不平等的心态呢？具体是修两种事。
　　对有情方面，应当思惟：因为一切有情都同等希求安乐、不愿受苦，所以将有情分成两类，对一类执为亲近而作饶益，对另一类计为疏远而伤害或不作饶益，这非常不合理。
　　譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他们平等希求得到温暖，若认为其中五人是自己的亲友，而赶紧给他们送棉衣、送热汤，让他们住在温暖的房间里，认为另外五人是陌生人，即使他们蜷缩街头，身体冻得发紫，也不去关心照顾，这是很不应理的。或者很多人中毒时，自己只为关系亲密的人解毒，而舍弃另一类人，这是违反道德仁义的。
　　所以，想到普天下的众生都平等希求离苦得乐，自己应当平等给予众生安乐，拔除他们的痛苦。
　　对自己方面，应当思惟：无始以来在生死当中，没有一个有情不曾百次作过我的亲属，既然都是亲人，对谁应贪对谁应嗔呢？这是《修次中篇》中所说的。
　　比如，可以思惟：一切有情都曾无数次作过母亲，曾经为了养育自己而耗尽心血。虽然母亲们由於转世而改变了形相，但她们曾是自己的母亲，曾给予过的慈爱，永远不应因转世而抹杀，就像今世的母亲虽然年迈衰老，但我们始终不能舍弃执她为母亲的心。既然都是前世的母亲，为什麽要对其中一部分贪执，而对另一部分嗔怒呢？如此心不平等，没有任何道理。
　　或者思惟：一切有情都曾无数次作过自己的子女，虽然他们漂泊在轮回中，自己也已忘却他们前世的音容笑貌，但他们都曾是自己百般慈爱过的骨肉，为什麽要厚此薄彼呢？所以，应平等关爱天下一切有情。

论云：又於亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：「我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心。」及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。

日常法师广论浅释
　　如果於亲属起贪爱，经上说最好的对治就是想：「以前我也杀过你，你也杀过我，大家互相杀，有什麽好贪着的！」前面修六苦时也说过，在生死轮回中，一下亲得要命，一下又怨得要命，所以当你思念亲爱之人的时候，想想他曾是你的怨敌，想到怨敌的时候，想想他曾是你最亲爱的人，这样善巧地思惟的话，贪瞋就净除了。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　对亲属生起贪爱时，就像《月上童女请问经》所说：「我往昔曾杀害你，我往昔也曾被你杀害，所有人彼此互为怨敌，彼此杀害，你们怎麽会还生贪心呢？」
　　以下引公案说明：
　　往昔，藏王赤松德赞的女儿莲明公主，十七岁时不幸夭折。藏王便问莲花生大士：「我女儿莲明公主看来是个宿业清净的人，她有幸遇到您们这些如真佛一般的大智者、大译师，为什麽这样短命呢？」
　　莲师解释说：「莲明公主不是因为宿业清净而转生为你的女儿。这是因为过去我和你以及菩提萨埵曾转生为三个劣种人的儿子，一起修建夏绒卡绣大塔，当时，莲明公主是只毒黄蜂，它叮入你的血管，无意之中被你捏死。因为这个命债，它才转世作你的女儿。」
　　法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，连他都有由过去怨业转生而来的子女，何况我们一般的凡夫呢？
　　《安士全书》中记载：
　　清朝康熙年间，桐城的儒生姚东朗，儿子十岁时得了重病，奄奄一息。
　　父母可怜孩子，问他：「你真的没缘份做我儿子吗？」
　　孩子忽然用北方话说：「我是山东的某某出家人，曾积累了三十两金子，师兄见後起贪心，把我推入水中。我当时向观音菩萨呼救，只见大士说：『你命该如此，这是前世的罪孽。』这样，我就被淹死了。
　　地方上有人将此事上报官府，你当时身为县令，收取了师兄贿赂的三十两金子後，平息了此事。我因为沉怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩绍。追随你二十多年，一直没有讨还债务，因此死後又转为你儿子。十年以来，你已还清了三十两金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜欢，可以烧了送给我。
　　我的师兄也因讨债而投胎为你的大女儿，她嫁到溧阳县潘家，即将生产。我死後就投生为她的胎儿，索取命债。」
　　由此公案可知，六亲眷属无不是前世的怨家，为了讨债才来投生。未说破时，以为眼前、身边的人，都是自己的亲人；被明眼人点破後，才知前後左右都是怨家债主。所以，有何必要对前世的怨家格外贪执爱惜呢？
　　而且，对前文中士道所说亲怨无定过患，一切亲怨迅速改变的道理，应当善加思惟，由此能够同时遣除贪嗔二心。
　　以前，印度的嘎达亚那尊者，到一位施主家中化缘时，看到施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，有一条母狗跑过来啃食骨头，他就用石头打狗。
　　尊者以神通观察，发现那条鱼原是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转为儿子来偿还宿债。见到这种情形，尊者感叹说：「口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。」
　　因此，轮回中的一切都是无常，亲不是恒常之亲，怨不是恒常之怨。世上没有固定的亲怨，目前的敌人曾是最亲密的朋友，目前的亲人也是昔日最可恨的仇敌。
　　《修行地道经》说：「当发行慈心，念怨如善友，展转在生死，悉皆为亲族。譬如树生花，转成果无异，父母妻子女，宗亲亦如是。其行慈心者，等意无憎爱，不问於远近，乃应为大慈，等心行大哀。」（应发起慈心，念怨敌如善友，在生死中辗转投生，都曾作过自己的亲属。就像树木生出了花朵，花朵又转成了果实，父母、妻子、宗亲也是如此，彼此之间的关系一直不断在变换。行持慈心的人，应当心意平等、远离憎爱，不问疏远、亲近，都要一视同仁。这才是大慈心，才是以平等心行持大哀悯。）
　　所以，怨和亲并没有真实的自性。亲友某时会转成怨敌，怨敌某时也会转为亲友，一切都不固定，故应普遍对一切有情发起平等心。
　　或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦恼，本性是苦。所以，我不应损害本性是苦的有情，而应平等饶益。
　　或者思惟：一切众生平等都是四大五蕴假合的幻相，仅仅是地、水、火、风，或色、受、想、行、识，若再进一步分析成微尘和刹那，最後则是如虚空般的大空性，其中谁是亲、谁是怨呢？所谓的亲怨，只是以分别心所假立的。
　　或者思惟：若我不起分别，则万法本无亲怨。别人骂我、打我、嗔我，没有能骂所骂、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的声音和色像，所以不必执着对方是敌人；别人赞我爱我，也没有能赞所赞、能爱所爱，如空谷回音、梦幻泡影，不必执着对方是亲友。如此思惟便知，分别亲怨多麽无意义。

论云：此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因，所起贪瞋分党之心。

日常法师广论浅释
　　此处是取怨亲不同的对象来修，人生在世，总会有的人跟你亲近一点，有的人跟你疏远一点，乃至有人是你的怨家，这是事实，所以不必遣除亲怨之心。真正重要的是，对亲爱之人的贪着心，以及对怨敌的排斥之心要拿掉。如果面对亲、怨能够遣除贪瞋之心，那麽不论面临任何的境风，内心都能安住在舍当中，不为境所动。不要以为这就是如如不动哦！这离如如不动还天差地远！现在我们内心一天到晚跟着境风在转，却说不分别、如如不动，那真是颠倒。我所以这样提，是要大家千万注意，每一个地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你随便一开口就错了，听法时也会听错。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　这只是取怨亲的差别事来修习，所以不需遣除亲怨之心，这是要泯灭由执着怨亲为因，所引生的贪嗔分党心理。

【摄义】

　　圆满菩提心的体相，应当具足希求利他之心和希求菩提之心两种德相。修菩提心时，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。
　　修利他心，发心亲自荷担救度一切有情的重担。先要修好两个基础，一是修平等舍心，二是把有情修成悦意相。在此基础之上，再修习慈、悲、增上意乐。
　　为什麽要安立如是次第呢？一般来说，不断思惟自身诸苦後，再转缘众生思惟，即可体会他苦，而引起愿他离苦之心。但是，要让此心猛利、坚固、恒常，则须修成悦意慈，即见一切众生皆如自之独子般的可爱相。
　　在生起悦意相之前，先须修好平等舍心。理由是：我们的心始终缠缚於贪嗔之中，亲友痛苦便於心不忍，怨敌有苦就幸灾乐祸，非亲非怨的众生受苦，则置之不理、漠不关心；如果不能去除这种偏执，则会障碍大慈大悲。所以，首先应修整不平等的心地。
　　所谓平等舍，要舍去的是对有情的贪嗔。反省自己，无始以来是否一直在串习贪嗔呢？通常，我们对所爱的人，都会有强烈的贪执，即使只是短暂的分离，内心也难以平静，思念不已。然而，对於怨敌，却连一分钟也无法与之相处，一见他就嗔心大发。就像这样，我们一直困在贪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，认为自己对有情有慈悲心，是否只是贪心呢？声称发了菩提心，是否遇到众生只发贪嗔心呢？这些都要仔细辨别。
　　因此，在没有灌溉悦意慈水、播下悲心种子之前，首先要修理平整不平的心地。对待任何众生，首先要修成不贪不嗔的平等心。
　　如何才能修成平等心呢？这必须通过思惟道理，遣除心中的偏执。可由以下几方面思惟：

　　一、思惟怨亲不定，对治贪嗔

　　通常，我们会对某一类人特别好，因为他是我的亲友，或者他利益过我。对另一类人心怀嗔恨，因为他是我的敌人或者他曾经损害过我。又对一类人态度一般，觉得无关痛痒，因为他不曾利益或损害过我。这就是我们行为的逻辑，谁利益我、承事恭敬我，他就是亲友；谁损害我，他就是敌人；谁无利无害，就只是一般人。这是分党，随之而来的是贪嗔执着。
　　现在，可以观想一位自己最喜爱、一刻也不愿分离的亲人，然後反问自己：他是固定不变的亲人吗？
　　显然不是！因为在漫长的轮回中，他和自己的关系不断转变，曾无数次成为亲友，也曾无数次作过怨敌和中庸众生，未来也将随因缘如此转变。何来一成不变的亲人呢？
　　所以，「亲人一定」只是一种错误的认识。单从短暂的片断不易看出这点，但如果把时间无限拉长，在无始无终的生死中，便可发现一位有情和我们的关系都在不断变换，其中并没有任何不变的关系。
　　自己今天最执着的儿女、爱人等，曾经是无数次举着刀剑、无情屠杀自己的人，有何必要以暂时一时一地的因缘，就把他执为最亲爱、永恒的亲人？况且，以後他还会转成自己的仇敌，或者毫无关系的陌生人。如果因为他利益过你，就一定要执为亲友，百般爱护，那为何不以他前世伤害过你，而执为仇敌呢？
　　想想眼前这位「亲人」如何像恶魔一样，目露凶光、一脸凶残，想想他如何心怀鬼胎、施展阴谋算计你，或者以恶毒的语言嘲笑、攻击你，如此便能遮止贪执。其实，亲怨都是心的假立，若多往怨敌方面思惟，「亲」的假相就会消失。可见一切只是分别心的妄执而已，此外，并没有什麽真实性可言。
　　假如无法容忍害过你的人，就把他观在心前，翻出他久远之前的档案，一旦认识真相，便可破除眼前一时一处的偏执。即思惟：这伤害我的人是生生世世固定不变的怨敌吗？事实上，除了作怨敌之外，他还无数次作过亲人和中庸众生。比如，曾作过无数世的母亲，用心血养育自己，对自己的恩德极其深广。对这样施恩无限的人，怎麽能以暂时的一点小事，就把他认定为敌人，非要摧毁才罢休呢？怎麽能以眼前一点损害，就彻底翻脸，完全不顾生生世世的恩情呢？
　　思惟：他曾经如何养育、照顾自己；为了让自己获得安乐，如何不惜忍苦耐劳；在自己有困难时，如何想方设法地帮助。如此即知，只以今世短暂的显现为理由，就把他认定为怨敌，完全不合道理。其实，唯一该痛恨的是无明，因为无明使我们遗忘了这些本是前世恩德深重的父母，若只以现世稍有违逆就不报恩，甚至执为怨敌，则极其愚痴。
　　面对不亲不怨的人，也思惟：我对他漠不关心合理吗？他对我无利无害是事实吗？其实，以暂时的无利无害怎麽能判定一直都是如此呢？既然曾无数次作过亲人，怎麽能认定毫无关系呢？有什麽理由不闻不问呢？如此反思也能遣除对中庸者冷漠的心理。
　　所以，不要以暂时的利益，就安立为亲友而一味贪爱；不要以暂时的损害，就视为仇敌而报复还击；不要以暂时的无利无害，就认为与我无关，可以置之度外。「怨亲一定」只是一种错误的见解，一无可取。
　　所谓修平等舍，即思惟：亲也是怨也是中庸，破除贪执；怨也是亲也是中庸，破除嗔恚；中庸也是亲也是怨，破除舍置。

　　二、总体思惟

　　比如，两位施主都在五十年中供养过你一百万元，其中在第五十年，一人给了十万，另一人分文未给，但能以这一年的情况就判定前者是亲友、後者是陌生人吗？显然不能，因为总体上，他们所给予的帮助是同样的，不应以一年的情况就对前者亲密、对後者不理睬。
　　同样，从无始总体上考虑，会发现：现在的亲人，对你都曾无数次作过三种角色——怨敌、亲人、中庸众生，对你有过无数次的利益、损害和无利无害，而现在的怨敌和中庸众生也是如此。所以，他们平等作过怨敌、亲友、中庸众生，从总体上看，没有一者对你特别好、一者对你特别坏。如是思惟，对有情就能生起平等心。

　　三、思惟亲怨贪嗔只是我执分别念可笑的闹剧

　　即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定为敌人。比如，忍辱仙人为歌利王的采女慈悲说法，歌利王却认为是在调戏自己的女人，妒火中烧，以嗔恚心节节支解仙人的身体。
　　同样，即使再坏的人，只要气味相投，就可以执为亲友。比如，人格下劣的太监，因为顺从皇帝的心意，也被皇帝视为心腹。
　　由此要觉悟，贪嗔心其实是从俱生我执引生的。因为执着五蕴为我，就分出「我」和「他」，符合我心意的，就叫亲友，对他贪执；不合我心意的，都判为「怨敌」，对他嗔恚。
　　实际上，若没有我执，则看所有众生都是平等的。
　　以前，佛的脚出血不止，用尽各种药物都不见效。
　　迦叶尊者来到佛前，说：若世尊对待罗睺罗与提婆达多没有一点差别，血应当止住。说完，血当即止住。
　　通达无我的圣者内心没有亲怨分党，一旦证得初地，现前法界大平等性，对待一切众生自然平等。
　　不要以为：干戈相见，才叫怨；形影不离，才叫亲。其实，亲怨只在一念之间，即：心中现悦意相，就已认定为亲；现不悦意相，就已经认定为敌。
　　俱生我执随时都在分判「亲怨」：谁让你的「自我」满意，不必一秒钟，就会把他划为亲友。谁打击了「自我」，转眼间就视为敌人。对同一人，可以定为亲友、也可以定为怨敌。即使同一天里，上午觉得他好，下午就翻脸不认，视为仇敌。
　　观察思惟生活中的经历和周遭的现象，就会知道，所谓「亲」、「怨」只是分别心的戏论。比如：原先合作的夥伴，忽然因为名利竞争而成为对手，这是「自我」受到压抑，而将「友」认定为「敌」。原先如胶似漆的恋人，一旦抛弃自己，就成了眼中的仇人，这是将「亲」认定为「怨」。原先关系一般的人，某次为自己说话，「自我」被感动後，马上视为兄弟，这是将「中」认定为「亲」。几年前还视为仇敌，後来握手言和，站在同一战线上，这是将「敌」认定为「友」。
　　如是思惟即知，所谓亲怨、友敌唯一是由我执引生的分别。应远离这些分别，安住在平等心中，对众生一视同仁。

　　四、思惟同行等流果，息灭贪嗔分别

　　若我们继续相信分别心，随其判定亲怨，而发起各种亲疏不平等的心态与行为，则永生永世都会被他蒙蔽。
　　由於这种等流作用，一到人群中，就会习惯於分党。口中也说：「我喜欢他，愿意帮助他。」「他损害我，我要还以颜色。」每当有人对你稍作利益，就判定为亲友；对你稍有违逆，就判定为敌人。如此串习成性，在任何场合、面对任何有情，都会不自觉地对人贴标签，一见他们，就产生嗔恨、贪着或者封闭的态度。其实，这只是愚人无意义的分别而已。知道真相之後，当内心取相分别时，就应立即舍去，这叫舍去贪嗔。
　　党派分别是非常下劣的心理，对人类造成了极大的损害。世界上各种冲突，大到宗教或民族冲突、国家战争、集团竞争、政治斗争、文化侵略，小到单位里的勾心斗角，人与人之间的口角，都是人类出於要护持自方、排斥他方而引生的。若能了解党派心理是何等没有根据，则一切恶业和痛苦将自动消失。
　　除了座上思惟之外，下座时也要不断观照自心，小心防范自己习惯性的思惟和行为。每当自己要表现出格外的热情和贪执时，应将这种心止息下来，安住在清净的慈悲中；每当对别人抱有成见，而要表现出不友善的态度或者不理不睬时，马上应制止这一恶习。若能如是调整，就能在伤害别人之前，事先截断三门恶业。必须这样修整恶涩不平的内心。

　　五、思惟众生都平等有离苦得乐的愿望，应当平等慈悲

　　「人同此心，心同此理。」反观自己，连开水烫手之苦都不愿受，一丝清凉的快乐都要争取。同样，一切众生也是希求安乐，不愿受苦。既然众生平等都想离苦得乐，那麽为何自己只给予一类人快乐，而对另一类人制造痛苦呢？接触任何有情，唯一应把快乐献给他。
　　所以，不应将有情分成三类：对一类给予安乐，对一类给予痛苦，对另一类不闻不问，而应平等慈爱所有众生。
　　三有中的众生，不论外相如何，其实都是如处迷梦般，一直在颠倒分别中无法醒来。所以，不论他对你的态度好或不好，都是迷乱，不必计较。菩萨道的行者，对於同是苦性的众生，有什麽理由不平等救护呢？是否一个人作好梦，自己就愿意帮助他；一个人作恶梦狂乱暴躁，就对他进行报复。显然不合道理。

　　六、思惟一切都是影像而舍去贪嗔

　　譬如，银幕上显现亲人和怨敌的动作、言说、形像等，都是因缘和合幻化的影像，刹那生灭变化，没有确定不变的自性，即使正在显现时，也得不到任何实义。
　　同样，心如明镜，因缘聚合时，心镜中会显现人事物等影像，这些影像平等虚幻不实，所以对它生起贪嗔没有任何必要。
　　比如：眼前的亲怨，身心显现是虚幻的，话语如谷响，好声、恶声平等皆是幻相；显现的行为，不论恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻灭。如此观有为法如梦幻泡影，舍去贪嗔，安住於平等心中。
　　总之，以上的思惟，就是生起贪嗔时，反问自己有没有安立对方是亲怨的理由。通过正理衡量，现见安立亲怨毫无根据之後，就能遮止贪嗔。

论云：引发一切成悦意相者。《修次中篇》云：「慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易於增广，故心相续以慈薰习，次应修悲。」所说慈者，谓於诸有情，见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍，息灭贪瞋不平恶涩，如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。

日常法师广论浅释
　　有了这个平等的心，进一步就要引发一切成悦意相，以慈水润泽内心的相续。内心经过了慈水润泽，就像田地先滋润了以後，再下悲心的种子，就很容易增广。所以先引发一切成悦意相，次应修悲心。这个慈是指看待一切有情就像独生子那样可爱。修悦意相之前，先要修等舍，先把心中不平的恶念（粗涩就是不平的贪瞋之念）弄乾净，就像先把田弄乾净、弄平了，此时再加慈水，然後再下悲种，照这样的次第一步一步去修的话，大悲心很快就能生起，应当了知这样的修行次第是极为切要的，这样走是最快速的。
　　现在我们尽管还没有真实去修行，但是刚才说的道理——这是最快的也是唯一的路，这个概念我们必定要先建立起来，晓得这是没有退路的！我们所以会退的原因是求安乐，结果你发现退下去只有受大苦这一条路；前进虽然是苦，却是以小苦换来大乐。如果不了解，往往处处为求一点点快乐，而不忍修行之苦！所以当了解了正确的行相，正知见得到以後，最後一定会走上这条路。如果这个概念还不懂，不必急着去修行，只要这个概念建立起来，修行是一定成功的！而且是最快速、最圆满、最好的。
　　真正圆满的教授、真正无垢正确的指导，它每一个地方一定都辨别得很细致。以前我们听了法，内心非常欢喜，总觉得它好得不得了，一心想求，这是非常好的现象，种下一个善种子。但当真正想努力深入学习的时候，却不得门而入。感受上说起来是圆融无碍的，但是做起来却像要抓一个水上的葫芦，一碰它就跑掉了，怎麽抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好还有一个法门－—念佛！这是末法时的善方便。现在正确地了解了前面这个道理以後，由这个次第步步深入，如果用这个方法来念佛，就可以得上品上生；如果学其他任何法门，也都可以如理如量地修成，当然，还要看你自己的认识跟精进而定。
　　我们正式要修的时候，先要把内心对亲怨的贪瞋之心净除，就像种田一样，先把不平的硬块等等弄乾净了，然後再以慈水来滋润，这样种下悲的种子就能很快生起。「应当了知极为切要」，这是最最重要的部分，这个内涵才是我们应当了解的。以前之所以听得欢喜，感觉圆融无碍，却无从下手，只能望洋兴叹，实际上就是没有抓到根本的缘故。
　　有了进一步的认识以後，产生的效果是什麽呢？以前只是种一点善根，现在却是结善果。在讲十二因缘的时候说，感果快则两世，慢则三世，实际上所谓的三世，有可能是无量阿僧只劫。感果是靠如理如法行持去滋润它，以前我们听懂了虽然欢喜，可是没有方法，不晓得怎麽去滋润它，就像天上的人造卫星一样，好是好，你却只能望望它，遥不可及；现在不但好，而且你晓得怎麽登堂入室，就依此超出生死轮回的苦海。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《修次中篇》说：「以慈爱的水滋润心相续，就像以水润泽田地一样，然後再播下悲心种子，就容易增长广大。所以，首先应以慈熏习心相续，然後应修习悲心。」
　　所说的慈，即见一切有情都如爱子那般悦意的相。
　　此处的「慈」是指悦意慈。
　　而且，此处所说，由修习平等舍而息灭贪嗔不平等的恶涩，就如平治田地一样。
　　内心平等之後，再以见有情为悦意相的慈水润泽心田，其次再播下悲心的种子，大悲心就会迅速发起。当知如是观修是极为切要的。
　　归纳：
　　比如，种子吸取了水分後，由於水的滋润而促使种子迅速生长。悦意慈和悲的关系也是如此，以如水般的慈心滋润心地，会使悲心的种子迅速生长。即若见一切有情都似自己的独子般悦意可爱，那麽见有情受苦时，一定会发起为其拔苦的悲心。所以，修悲之前，关键是要引发一切有情成悦意相。

论云：此中有三，初修母者。生死无始，故自受生亦无始际，若生若死辗转传来，於生死中未受此身、未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。如〈本地分〉引经说云：「我观大地，难得汝等长夜於此未曾经受无量生死。我观有情，不易可得长夜流转未为汝等若父、若母、兄弟姊妹、轨范、亲教，若余尊重，若等尊重。」

日常法师广论浅释
　　引发一切悦意相有三个修行次第，第一个是知母，晓得一切有情都曾是你的母亲。我们常说「无始以来」，这个时间长得根本无法想像，找不到开始的时候。我们一生一生不断地受生，哪一种身体没有受过的？哪一个地方没有去过的？因此也找不到任何众生未曾做过你的母亲。换句话说，我们在生死当中，什麽样的身都生过，从最高的非想非非想天，下至十八层地狱当中的阿鼻地狱众生，这是就六道而言。然後每一道当中，从最大的到最小的，最穷的到最富的，最苦的到最乐的，全都做过；而且没有一个地方没去过。所以和所有众生没有一个例外，都曾经彼此做过父母。而此处特别强调的是，没有一个人不曾是自己的母亲。

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　　对一切众生成立悦意之相，具体修法即知母、念恩、报恩三者。
　　因为生死不见开始，故可推知自己的受生也没有最初的边际。由於辗转生死无数次，故在生死之中必定没有不曾取受过的身体、不曾转生过的地方，没有未曾作过母亲等亲人的有情。
　　转世不见起始，故必有无数次的受生，而每次受生时，必定取一具身体、有一个生处、有一位母亲。因此无始至今，受生的身体无量无边，上至梵天下至地狱，未曾取受过的身体一个也没有；受生的地方无量无边，十方世界的每个角落都曾投生过；自己生生世世的父母、妻儿等也是无量无边，有情无不作过自己的亲人。
　　如同《瑜伽师地论·本地分·第九卷》中引佛经所说：「我观大地，难得一人不曾在这块土地上受过无量生死。我观有情，难得一人不曾在长夜流转中，作过你的父母、兄弟、姐妹、轨范、亲教师，或其余的上师或等同上师。」

论云：此复非仅昔曾为母，於未来世亦当为母，无有边际。如是思惟，於为自母，应求坚固决定了解。此解若生，次念恩等亦易发生，此若未生，则念恩等无所依故。

日常法师广论浅释
　　就像〈本地分〉引经：我看大地之上，没有一处是你们不曾在此受无量次生死的。在这整个生死轮回当中，找不到一个人是没有做过你的父亲、母亲、兄弟、亲戚、朋友的。不仅过去曾为我的母亲，将来还是如此，所以每一个众生做我母亲的次数无有边际。这样思惟以後，对所有的有情都曾经为自己的母亲这点，应该求得决定、坚固的了解。这个认识生起了而且坚固了，那麽念恩也就容易生起。如果为自母这个概念没有的话，则无从念恩。这是必然的次第，先晓得这是你的母亲，然後对母亲才能念恩。
　　有位同学问：「三宝不是对我们很有恩吗？为什麽不念佛恩而念母恩呢？」我们现在是凡夫，尽管信得过佛，可是对佛法的净信心不一定人人有。净信心必须要根据自己的经验；反过来说，透过自己思惟观察的经验，会产生最大的力量。虽然人家说三宝恩大，可是你没有经验过，无法从你的经验当中引发对它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
　　现在要引发大菩提心，要普缘一切众生去救济他，当想到每一个人都是你的母亲，要报每一个母亲的恩，所以你的大悲心就能够遍缘一切毫无遗漏。对我们初机来说，在感受上要想找到这个力量，在世间所有对我们有恩的人当中，只有母亲，这是念母恩的原因。所以每一个地方的关键在何处，我们必定要把握得准。真正初机修学佛法一定要在人道当中，对畜生而言，牠对母亲的认知比较弱﹔而且同样是母亲，人道的母亲对子女的养护，在六道当中没有其他任何一道堪与相比。再加上只有人道当中才有思惟的力量，而要想跳脱生死轮回，最主要的力量就是思惟，这一点我们要了解。

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　　而且，不只是过去世曾作过母亲，未来世还将无数次作自己的母亲。
　　这样思惟，对有情是自己的母亲，应当寻求坚固决定的了解，理由是：若对「有情是母亲」生起了定解，其後念恩等也就容易生起；相反，若定解未生，念恩等便没有依处。（知母之後，才有「诸母有情」这一所缘境，成为念恩、报恩等的所缘。所以，「知母」是後後修法的所依。）

【摄义】

　　实修道次第时，必须逐步进修，每次只修一个方面。修平等舍，可以遮止贪嗔的现行，让心平等；但是，为了引起强烈的利他心，接下来还要修知母，作为念恩、报恩等的所依。一般，我们只会对亲人的苦不能忍受，因此要设法将一切众生安立为至亲，和我们关系最亲、最直接的亲人就是母亲。因此，若能对「有情都是母亲」生起定解，就可以缘有情修习念恩、报恩、慈心、修心。所以，通过经典和真实理论认定有情是母亲，极其重要。
　　换言之，如果不能深刻认定所有众生都是母亲，则念恩也只是忆念今世一位母亲的恩情，报恩也只是报一位母亲的恩德，并不能缘一切有情而修，那麽，以一切有情为所缘境的大慈、大悲与增上意乐便无从生起。
　　若能深信一切有情是母亲，则念恩、报恩就能缘一切有情而修，所缘境会变得无限广大，由此才能生起给予一切有情乐的大慈、拔除一切有情苦的大悲，荷担救度一切母亲的增上意乐。
　　其实，「知母」是很大的觉悟。原先我们认为除了圈内的几位亲友之外，其他不是敌人就是毫无关系之人。所以，对待他们的心态、行为，往往与菩萨背道而驰。
　　然而，当内心真正肯定一切有情都是母亲时，就能认识到，有情并非与自己没有关系，不可置之度外，不可随意对待，因为都是大恩母亲。
　　由知母顺带就可以修起念恩、报恩，那样对待任何有情，不论尊卑、大小，都会心生大慈大悲，才会有对一切有情报恩的心态和行为，也才有菩萨饶益有情的实际表现。《梵网经》说：「孝名为戒。」了知众生都是母亲，才有普行天下的大孝。菩萨戒是以知母为所依，爱一切众生也是以知母为所依。
　　那麽，如何成立一切有情都是母亲呢？
　　关键在於证成转生是无始的，因为转生无始，就有无量生世，所以就有无量母亲，即每一位有情都曾经作过自己的母亲。
　　如何证成转生无始呢？
　　观察心识是由前一刹那的同类心识转为後一刹那，如此不断相续而来。比如，现在的心识来自中有心识，而中有心识又来自前世的死有心识，若再往前无穷无尽地追溯下去，则始终找不到初际。
　　若有初际，则说明转生的次数有量。比如：到今世为止，总共转生了十万世。观察第一世，必定不是圣者，所以必有六道任何一道的身体，比如是猪身。
　　试问：这个最初的猪身是否有因？若有前因，就不叫初始；若无前因，则应成无因生。假如不需任何因缘，便能凭空出生有眼耳、有受想行识的猪身，则应何时皆可出生，但这一点谁也不会承认。所以，「转生有初始」不能成立。
　　由於转世无始，合计每一世的母亲便有无量无边。从今生的母亲往前算，算到一百亿世，母亲的数量就已超过地球总人口的一半多；若再往前算下去，则所有的母亲尽虚空界也无法容纳。
　　由此可见，哪一位有情未曾作过自己的母亲呢？不仅作过，而且作过无数次。
　　这也是遍知有情过去、现在、未来一切生世的佛陀以谛实语证明的事实。佛在《梵网经》中说：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。」《心地观经》中也说：无始以来，一切众生轮转五道，经历百千劫，在多生之中，互为父母。以互为父母之故，一切男子即慈父，一切女人即悲母，往昔生生世世中有大恩德故，与现在父母的恩德平等无别。
　　真正要生起知母的证量并不容易。首先应从身边修起，比如，对家人、同事、道友等一一观修。所以，最初应缘周遭有情，不应首先就缘着遥远的六道众生泛泛而修。初步修好後，再不断扩展到一个城市、一个国家、整个地球，再扩展到三千大千世界，乃至无量世界中的无量有情。
　　有人认为知母很容易！若只是重复一句「一切有情是母亲」，这并不代表真的认定了一切有情是母亲。
　　以前阿底峡尊者听到众生的声音，就想这是妈妈的声音，当狗在哀叫时，就想到是母亲在哀叫。而我们往往都麻木不仁，何曾想过这是亲生母亲呢？甚至用棍棒驱赶打骂，这是修好了知母吗？
　　所以，应具体落实，逐步转变自己的观念和行为。譬如：你是一名售货员，就要试着把每位顾客都看成是母亲。母亲来购物，自己态度能冷淡、爱理不理？
　　再比如，你是一名护士，反问自己：在我眼里，每天来住院的病人，我认为是母亲吗？看见病人卧床呻吟，我是见母亲受苦而於心不忍吗？我是恭敬承事护理母亲吗？
　　或者你是一位老总，在你眼里，成百上千的工人是母亲还是下贱的佣人呢？如果都是母亲，为什麽没有体贴、关怀之心呢？
　　再看，家里的老鼠、门外的大黄狗，眼前最讨厌、最瞧不起的人，你认为是母亲吗？
　　所以，要先从自己身边做起，一边思惟，一边改变观念。假如对周遭的人都不认为是母亲，又说一切有情是我母，这不是相违吗？如果认为这是坏人，不要管他，如此不可能成就菩提心。眼前的有情都被你放弃，还说要担起救度一切有情的重担，岂不是自相矛盾？
　　既已了知须在心上串习，就应当从自己的家人、同事、身边的道友开始，切切实实地修心。
　　推而广之，须知一个团体的人都是母亲，其次，一个城市、一个国家的人都是母亲，地球上六十多亿人都是母亲。
　　不仅是地球上的有情，事实上，浩瀚无际虚空界中还有无量世界，每个世界都有无量有情，缘此思惟：无数世界中的有情都作过我的母亲。这样，从心里真正认定有情都是慈母，遣除有情不是母亲的邪执。
　　当真正生起「知母」定解时，即使只是布施旁生一口饭，但想的是普天下所有母亲，由於意乐是缘无量法界众生，就有等同法界众生数量的功德。所以，修持大乘道时，有情是和诸佛同等重要的所缘，这非常关键！
　　假如见到每一位众生，都能从心底深处认为「他是大恩母亲」，则自然容易发起「我要为他而成佛」的心。如此一来，不论任何有情，下至一头猪、一只狗，都会执为是自己「最珍爱的母亲」，如此不仅不会舍弃他，而且会以他为所缘境来成就佛道。

论云：二修念恩者。修习一切有情是母之後，若先缘於现世母修速疾易生。如博朵瓦所许而修，先想前面母相明显，次多思惟非唯现在，即从无始生死以来，此为我母过诸数量。

日常法师广论浅释
　　有了知母这个基础以後，接着修念恩，先从此世的母亲修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峡尊者所传的完整教授而修；阿底峡尊者又从金洲大师处得到最圆满的教授传承。这是从佛以来没有断过，如理如量地师师相传，他们都是这样修成的。
　　先观想母亲在面前，然後想她不但是我此生的母亲，无始生死以来，她曾经做我的母亲的次数是多得无法想像的。说到这个地方，也许你会怀疑母亲怎麽可能在眼前现得起来。前面道前基础教我们修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、观想资粮田（也就是三宝），这一定要跟你的身心相续和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，这是下脚的第一步。万一资粮田现不起来，那就要修忏悔业障、集聚资粮等七支。资粮够了，要观想什麽就能观想起来了。现在到了上士，要观想母亲当然就很容易。我们现在还做不到，所以眼前最重要的就是忏悔还有积聚资粮！
　　想要积聚资粮，出家是最佳之身，出家身一举一动无处不是积资。而且出家人做一点点所积聚的功德资粮，在家人不晓得要做多少。业果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如须弥那样大的灯烛供奉三宝，不如出家人点一盏小灯的功德，出家身有这麽大的好处啊！前面的基础做到了以後，观想时就很容易生起来。等到大慈悲心、大菩提心生起来了以後，如果回向往生上品一定能满愿，这是千真万确的事实。

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益西彭措堪布广论讲记
　　修好了一切有情都是母亲之後，如果首先缘今生的母亲而修习，就容易迅速产生念恩之心。
　　如果起初，就缘前世母亲观修，则因时间久远，我们无法回忆起前世母亲的形相与将护，如此则不易生起念恩的感受。然而，今世母亲与自己关系最近，母亲从小到大如何慈爱自己的情景，一幕幕浮现心前时，便会生起强烈的感受。以此为基础，再转缘其他老母有情而修，则较易生起念恩之心。
　　按照博朵瓦认可的方法来修持，即首先在心前明显地观想今生母亲的相貌，然後多次思惟：不只是今生，而是从无始生死以来，就曾经无数次作过自己的母亲。

论云：如是此母为母之时，一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办。特於今世先於胎藏恒久保持，次产生已黄毛疏，附以暖体十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕秽手擦屎尿，种种方便，心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食，寒时给衣、乏时给财，皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得，是负罪苦及诸恶名，受尽艰辛求来授与。

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　　当她做我母亲的时候，我遇到的一切损害，她都救护我，所有的快乐都给了我。这两点，我们人人都能体会得到。从一开始在母亲的肚子里时，真是样样靠母亲！然後刚刚生下来的时候，母亲抱着我，全部精神贯注於我，喂奶吃食，脏了就为我擦乾净，哪怕是大便、小便，没有一样不做得千妥万当。我们平常看到一点脏东西，不要说叫你去擦去摸，人家随便吐一口痰，你看了就觉得恶心；可是母亲对於孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都为你弄得乾乾净净。想到这里，母亲之恩是无法想像啊！而且她做这种事情时没有一点点的厌烦！用种种方法来滋养我们。反观现在，我们做一点点事情，心里边就嘀咕得不得了。
　　肚子饿了马上给食物，冷了为你加衣服，少了什麽就补给你，而所给的都是父母自己舍不得用的。而且这些东西都不是容易得到的！眼前我们也看得见，要赚一点点钱真是千辛万苦呀！都是母亲承担了种种的罪苦，背负恶名，求来了以後自己不用就给你。
　　我自己出了家没体验到，但是以前的朋友、同学们，後来见了面谈起来，大家有个共同的心声：「忙了半天还不是为了孩子。」当年自己的确不晓得父母的心血，我想你们诸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸运的，你们如果有机会回家，观察父母恩是唯一要做的事情，这是应该去体会的，其他的事情则不必做。我们要感受到的，是父母的恩，能够感受到母亲的恩，大菩提心才能生起来，这也是我们应该注意的。世间的人说忘恩负义是第一等大罪人，而我们是修学佛法的人，如果认为仁义道德是老八股，那就错得太离谱了！佛法的仁义道德是最高的，但我们却做了最忘恩负义的人，这怎麽可以啊！所以对於母亲的恩，我们千万要有深刻的认知。
　　正式修的时候，对此处所讲的每一个部分，必须要很深细地去思惟观察。我刚开始也只是随便看过，後来善知识告诉我，我就仔细地想。现在我不太愿意想，我一想实在忍不住痛哭流涕。母亲的恩深重无比，你们要好好地想想它，对你们有绝对的好处。母亲的恩德的的确确无法想像，哪怕你老了，她还是那麽关顾你。记得前年我回去，母亲八十几岁，我要出门前，母亲就提醒我要注意这个、注意那个。我弟弟就说：「妈！你就不要管了，他难道还不知道嘛！」然後弟弟跟我说：「老人家就是放不下。」我告诉弟弟：「你错了，千万不要这样想啊！天底下除了母亲以外，有哪一个人一生这样关心你的？你们仔细想想看！」在家人总觉得父母罗嗦，可是她为什麽对你罗嗦，而不对别人罗嗦啊？她心中始终把你看成他的孩子，从你在她肚子里结生时开始，一直到她两脚一伸，心里没有别的，就是关心你。
　　我四十年未回乡，回去时，她在门口一听见声音，还缠着小脚，急忙就跑出来，我当然看了很欢喜。临出门之前，她一定叮嘱这个、叮嘱那个，她那是五、六十年以前的概念，跟现在完全不相应。但是我看见的不是她的罗嗦，而是她始终把你看成是小孩子，她全部精神贯注於子女之上。我一再跟我弟弟们讲，到後来，他们整个改变过来了。不管母亲怎麽罗嗦，她越是这样，我越是感觉温暖啊！若能这样仔细想的话，天底下没有一个人不会孝顺，你绝对想不到有任何让你违背父母的理由，你找不到的。你可能会问我有没有依照母亲说的去做，说实在我没有听她的，当然我到了外面不可能完全照着母亲所叮嘱的去做。有时她叮嘱过後忘记了，看见我回来，还是很高兴。有的时候她问我：「今天怎麽样啊？」尽管我告诉她的事情跟她叮嘱的完全不一样，她也没关系，母亲真是伟大！
　　所以你只要体会到这个心情，不管她怎麽做、怎麽说，你只有一个念头：「用什麽方式去报答她的恩？」别的做不到，我现在能够做到的，就是她告诉我的，我总是很欢喜地接受。人的感情就是这样，只要你内心对他欢喜，不用讲什麽，她也欢欢喜喜。母亲们总会认为「我这个是几十年的经验」，在父母的心里总觉得你是个孩子，不懂事，所以你告诉她什麽她也听不进去。可是我母亲，我告诉她任何事，她总归听得进，我小时候就是这样，现在还是这个样子。後来我了解为什麽会如此，因为不论她告诉我什麽，我都无条件接受，她也了解我对她的心情的的确确就是这样；因此不管我怎麽告诉她，她也会感受到我是以全部精神对她好。
　　所以尽管说几十岁的人习惯难改，可是我母亲听了我的话，她就改了。那个时候大陆上很流行一贯道，她也信一贯道，任何人劝她都没有用。我告诉她一贯道不究竟，劝她念佛，就凭这麽一句话，她也就高高兴兴地转过来了。那个时候我有一位重要的亲戚，是一贯道里影响力很大的一个人，我母亲和他就从那时开始疏远、隔阂，几十年後我回去，也就给他们打开了。所以人与人之间的关系就是这个样子，大家要尽量从因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上转，这样自然而然就能深入进去。

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　　而且，这位母亲多世作母亲时，我们的一切损害，她都千方百计去救护，我们的一切利乐，她都尽力去成办。
　　特别是在今生，母亲自从怀了我们，十个月中，一直小心翼翼地保护我们。她严格约束自己的行为，让我们不受损害，饮食、起居、身体的活动等都异常小心。
　　《心地观经》说：「世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，於五欲乐情不着，随时饮食亦同然，昼夜常怀悲湣心，行住坐卧受诸苦。」（从我们受胎直到十月胎满降生期间，母亲行住坐卧所受的苦恼，不是用语言所能描述。即使得到五欲之乐、饮食、衣服，母亲也不生爱念，而时时刻刻忧念我们。为了不让我们在子宫里受苦，她在吃喝、穿衣、走路时处处注意。）
　　我们刚诞生时，像黄毛小猴一样难看，但在母亲眼里，却是天底下最可爱的孩子，把我们抱在温暖的怀里，捧在手心，百看不厌。
　　《心地观经》说：「若产难时，如百千刃竞来屠割，或致无常。若无苦恼，诸亲眷属，喜乐无尽。犹如贫女得如意珠，其子发声，如闻音乐。」（生产之时，母亲遭受巨大的产难，犹如百千利刃屠割身体，心识迷惑，不辨东西南北，此时母亲全身疼痛难忍。一旦孩子产下，母子平安，母亲就像贫女获得如意宝一般欢喜无比。孩子发出声音时，母亲就像听到妙音一样喜悦。）
　　当我们还是婴儿时，母亲以乳汁养育我们，一调羹、一调羹地喂我们吃饭，亲手为我们擦鼻涕、屎尿，以种种方便毫不厌烦地精心养育我们。
　　《心地观经》说：「以母胸臆而为寝处，左右膝上常为游履，长养之恩，弥於普天，怜湣之德，广大无比。」（我们幼时常常在母亲怀里安然休息，在母亲的左右膝盖上爬来爬去。母亲的双乳就像甘泉一样，及时地养育我们，从没有枯竭之时。母亲长养之恩，充满天空；母亲怜湣之德，广大无比。）
　　当我们饥渴时，母亲会赶紧准备饮食，即便在餐桌上，她还是全心全意地爱护我们，总把好菜夹到我们碗里，自己不肯吃。看到我们饭量减少，她就忧心不已。
　　到了冬天，就为我们做保暖的棉衣。我们缺钱时，就给我们钱。尤其在我们成长的过程中，为了供我们上学，她省吃俭用，甚至为我们将来成家，还要存一大笔钱，这些都是母亲自己不舍得受用的。
　　而且，我们成长所需的衣服、饮食等资具，都不是轻易得来的。从小到大，要穿多少衣服、吃多少饭菜、交多少学费、买多少书本，而这些都是母亲受尽千辛万苦得到後，才给予我们的。
　　从我们能站立开始，母亲一步步扶着我们走路。从我们会叫「妈妈」时，母亲就开始教我们说话。她看着我们长大，忧心我们的教育，经常亲自教导我们写字、算数、读书。每当我们有困难的时候，母亲总是那个可以依靠、尽心尽力帮助我们的人。

论云：又若其子有病等苦，较其子死宁肯自死，较其子病宁肯自病，较其子苦宁肯自苦，出於自心实愿易代，用尽加行除苦方便，总尽自己所知所能，但有利乐无不兴办，凡有损苦无不遣除，於此道理应专思惟。

日常法师广论浅释
　　如果孩子有了病苦，她宁愿自己死、自己病、自己苦，总是心甘情愿地用尽种种方式来帮孩子的忙，所有的利乐没有一样不为他成办的。可能有人会觉得：「我的母亲好像不是这样的？」眼前的确两代之间的代沟非常大！其实原因是时代不同，所以对同样一件事情的看法不一样，当然问题就来了。现在我们懂得了佛法，佛法的中心思想是缘起性空，任何东西都是因缘而起的。她的概念之所以这样，一定有她产生这个概念的因缘；我的概念所以这样，是因为我所面对的、接触的客观环境是如此。既然接触的环境因缘条件不一样，我的见解感受跟母亲的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
　　当然，你也可以说：「那麽她也不应该用她的标准来衡量我呀！」这话是对的，但问题是：现在是她学佛还是你学佛？若是你学佛的话，那很简单，就是你应该了解这个道理；否则的话，应该她学佛，等到她成了佛再来救你。我们现在学了佛就很明白这个道理，这是懂得佛法以後的必然现象，而世间人都不知道，所以这个只能用来策励自己而不能要求别人。你一旦了解了，就不会在形相上面转，而能从这个原则上面看，去了解到她真正的动机。若能了解得清清楚楚，就不会因眼前她不同的见解而观过，代沟对你来说就不会产生任何影响，这是千真万确的。
　　我们之所以不能体会到这一点，就是不懂得这个道理，於是觉得「这个人老朽！脑筋这麽糊涂，想这种莫名其妙的事情！」把她当初对你的恩忘得乾乾净净，等同畜生。既然造了这个业，等到这一生失去之时，连人天身都保持不住啊！所以我们做子女的应该这样想。反过来，做父母的不必要求子女，如果没学佛，他的概念自然是这样的。不要希望子女来孝顺你，但愿我自己能够孝顺我的父母，将来成了佛，把父母救起来、把子女也救起来，这样才是对的。关於这一点要了解，了解了以後还要专一精纯地思惟。眼前我们真正修的就是要如理思惟，这是最重要的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如果孩子有生病等的痛苦，母亲真心愿代孩子受苦。孩子身体稍有不适，母亲就焦急万分，恨不得把孩子的病痛移到自己身上。若孩子有个三长两短，恨不得自己替孩子死。
　　总之，母亲对孩子的一切痛苦，都真心愿意代受，只要有可能，就会想尽办法遣除孩子的痛苦。
　　总之，母亲用尽自己的知识、能力，只要有利乐，无不为我们成办；凡是有损害、痛苦，无不为我们遣除。对这个道理，应当专一思惟。
　　我们若能看到前世，便知今世的母亲还在前世无数次作过母亲。甚至在我们做小鸡时，她也曾是用双翼保护过我们的母亲；在我们做小鸟时，为了抚养我们，不管路有多远、有多危险，哪怕劳累至死都会为我们觅食。
　　如是思惟母亲在前世对我们的慈爱，会使观修变得更加宽广。

论云：如是修已，若念恩心非唯虚言真实生者，次於父等诸余亲友，亦当知母如上修习。次於中人知母而修，若能於此生如亲心，则於怨敌亦应知母而正修习。若於怨敌起同母心，次於十方一切有情，知母为先，渐广修习。

日常法师广论浅释
　　当这样的念恩心真实生起来，不是说空话，也不是讲道理。这一点在这里特别强调！所以大家不要忙着要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之後，认为自己很懂，看别人就觉得：「啊！还差得很远，这个也不懂！」实际上文字对做世间学问而言是有用处，但对於佛法上的深入却不一定有用。世间的学问跟佛法不一样，佛法虽然你把它辨得很清楚，讲得头头是道，如果内心不能如实生起应有的量，到了下一世，你可能变成很会动脑筋的人，做起学问、念起书来都很好，但是对佛法的深入却没有你的分，这是它最大的差别。如理思惟了以後，也许文字都忘记了，但是起心动念就会有这种如法的念头。对母亲，你只会感激她的恩，不会感觉她的不是，其他事情也是如此。
　　对母亲念恩之心真实生起以後，其次於父等其余的亲友也是这样去修，因为他们往昔多生以来都是自己的父母。进一步，对於跟我们毫不相关的陌生人也是这样想：「前生时，这些人都是我的母亲。」若能对他们生起念母恩之心，最後再以怨敌为对象去修。前面告诉我们先修「无量舍」是有原因的。无量舍并不是教我们舍掉怨亲，而是不管若怨若亲，你面对他的时候，心里面不会有亲疏之感，这是在调柔这颗心。进一步再修念恩心，当你看见怨家的时候，「怨」这个概念在你的脑筋当中已经拿掉了，在这种状态之下，要念他的恩就很容易。
　　若能对怨敌生起如同对母亲的念恩心，这个时候「质」就对了。自己的母亲固然是母亲，其余的亲友也是母亲，完全不认识的人也是母亲，乃至於怨家对头都是母亲。这个时候，对任何人你都能够从他身上去缘想、思惟、感恩。质对了，其次把这个量扩大，慢慢推广开来。所以，实际上质跟量之间的关系，整个次第完整圆满的都在这里头。念了恩，接下来进一步就是要报恩了。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如是修持之後，若念恩心并非虚言，而是真实生起了，则继而对父亲等其他亲友，也应如上所说一般修习知母。其次，再对一般人观修知母，若也能生起如对母亲般的念恩心後，就可转缘怨敌观修。若对怨敌也生起了如待母亲之心，接下来就缘十方有情观修，首先知母，然後渐次推广修习。
　　此处须知：对母亲的念恩不可与贪执混淆。即便修到眼泪不断流淌，仍须不断观修。关於知母，若精通理论後再观修，则修力更强。

论云：三修报恩者。如是唯除转生死故不能相识，而实是我有恩之母，彼等受苦无所依怙，舍而不虑自脱生死，薄无惭愧何甚於此！如《弟子书》云：「诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此。」

日常法师广论浅释
　　只因为我们都在生死轮回当中一直轮转，所以不认识，虽然不认识，但确实是我的母亲啊！而他们正在受苦，一无依靠，如果我不帮他们，只求自己解脱，那真是太苛薄了，所以说「无惭无愧」是莫甚於此呀！
　　不要说转了一世，如果小的时候离开了父母，长大以後或许也不知道父母恩；不要说小的时候离开父母，我们现在没有离开父母，都还不知道自己父母的恩。畜生为什麽会感得在畜生道？牠并没有造严重的恶业，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世间来说，感得畜生相，牠多多少少还晓得一点父母恩。畜生的等级愈高，譬如胎生的畜生，母亲还会带着孩子一点，因为母子的关系就是牠的业！有多少感恩的心、感恩的业相应，就感得多少的果报。愈是下等的，愈是不知父母恩，母亲也愈不会带牠。所以了解了这因果之间的法则，任何情况一看就很清楚、明白。鸡生了蛋就算完了，母鸡还要孵牠一下，小鸡出生以後也不晓得父母的恩；湿生更是糟糕。所以为什麽「五伦」（仁义礼智信）跟「五戒」是成就人的根本，这都有它必然的因果关系。父母恩实在是我们应该了解的，我们真正应该为此而感到惭愧呀！以上先说明这个道理，接着就引论。
　　《弟子书》说：所有的如母有情在生死大海当中，就像沉在大水里。虽然经过转世变易，大家不认识了，但如果抛弃不管而只求自己解脱，天下哪有比这件事情更糟糕的？应该感到惭愧啊！现在我们是修学佛法、讲道德仁义的人，平常我们会骂人说「这个人苛薄得不得了！」那还只是对普通的人苛薄，如果对自己的母亲都不管，还说修学佛法，天下还有比这样更糟糕的人吗？所以我们真正懂得了佛法以後，一天到晚该忙的都是只有反省改过啊！

日常法师广论讲记
　　

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　　修悦意相的第三步，是修报恩。
　　除了因为转世，而彼此不能认识之外，实际众生是前世对我有大恩的慈母。
　　「转生死」是不能相识的原因。凡夫都有健忘症，从小一起读书的同学，事隔几十年，对方的名字、相貌都会在记忆中消失。何况彼此经历一次次转世，改头换面之後，就更认不出是自己前世的母亲。
　　虽没有宿命通，见不到前世，但佛语证实众生是母亲，不能因为自己忘记，就否认他们曾作过母亲的事实。
　　这些前世的母亲正沉溺在苦海中无依无靠，若舍弃无量母亲不管，只求自己解脱，则没有比这更无惭无愧的了！
　　我们不能因为母亲改变了形像就不报恩。比如，今世的母亲年老时，面貌已非，但谁会不认母亲而舍弃呢？
　　有人说：今生的母亲不论形像如何改变，我都能认识，但前世的母亲根本记不起来，为什麽要报恩呢？
　　答：譬如，向人借钱，事有明证，能否因为不记得就不还钱呢？同样，对於曾对自己施过大恩的母亲，能否因为遗忘就不报恩呢？显然不能！
　　就像《弟子书》所说：此时此刻，诸亲正趣入生死苦海中，如同淹没在大水当中，如果以转世彼此不相识，就舍弃诸亲只求自己解脱，哪有比这更无惭愧的事？
　　净土宗第十一代祖师省庵大师在《劝发菩提心文》中说：「我与众生，从旷劫来，世世生生互为父母，彼此有恩，今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效？今之披毛戴角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘，何况宿世亲缘，今则张王难记。（每每见到幼时离别父母之人，长大之後连父母的容貌都不记得，何况是过去生的亲缘，现在连他姓张、姓王也遗忘不知。）彼其号呼於地狱之下，宛转於饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济，非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观於蝼蚁，皆是过去父母、未来诸佛，常思利益，念报其恩。」

论云：故若弃舍如是有恩，於下等人且不应理，况与我法岂能随顺。如是思已，取报恩担，即前书云：「婴儿始产全无能，饮谁慈力授乳酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍。」又云：「由得谁腹而安住，由谁悲慎而取此，此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍。」《无边功德赞》云：「有情无明盲，意乐衰损慧，为父子承事，慈悲饶益我。弃此独解脱，非是我之法，故汝发愿度，无怙诸众生。」

日常法师广论浅释
　　如果有恩不报而弃舍，连世间下贱的人都不应该这样做，何况我们学佛的人，这岂是与佛法相应相顺的？所以证二乘的圣者，对我们凡夫来说他好了不起，因为我们不能解决的问题，他解决了，所以我们对二乘圣者是绝对的尊重。但是佛却呵斥他焦芽败种，现在我们就能了解了。然而不是由我们来呵斥，我们这样做的话是要堕落的！我们要呵斥的不是外境，而是自己的内心。应该反省自己是不是这样的人，要感激那些大阿罗汉，他们都是菩萨示现罗汉身，佛呵斥他们是做个样子，就好像演一出戏给我们看，我们要感激，这个是我们应该了解的。
　　《弟子书》又说：小孩子刚生下来时没有任何一点能力，如果没有母亲的话，无人能活得下来（畜生当然例外）。所以，尚且不说成佛做祖、生天，做为一个人，这点千真万确要记得，是谁的慈悲心力，含辛茹苦把我抚养长大的？最下等、最下贱的人，也绝对不应该弃舍母亲於不顾！
　　《无边功德赞》是赞佛的，换句话说，其中的内涵也就是我们应该修学的。有情为无明所遮盖，盲无慧目，虽然有眼睛却是睁眼瞎子，不认识事情的真相，没有智慧，想的都是错的。生下来以後，必须要依靠母亲的慈悲，我们才能存活长大，可是却又被无明覆盖，不认识众生都曾是我们的母亲，居然不管这样无上的大恩而只求自己解脱，这可不是我佛应有之法哦！所以应该发愿，度脱所有曾经做过我们母亲的众生，因为他们现在无依无靠，轮回在生死苦海当中。
　　有人会问：「既然这样，佛应该一开始就说大乘法，为什麽要说三乘法？」我们要了解，佛之所以成佛，就是因地当中了解了这一点，感一切人的恩，发愿报一切人的恩，而报恩的唯一方法就是把他们救度出来。所以，他是由於念恩心、悲心的推动而去行菩萨行，才成为救一切众生的佛。成就佛果以後仍旧有大悲心策动他，绝对不会安住在寂灭当中，而是「无住涅盘」——尽未来际，由悲心策动，以他的大智、大威神力一直度众生。所以用什麽方法能使众生相应，佛就用这方法度他，所以佛才说三乘法。这是他的悲愿所产生的必然结果。更进一步来说，以我们现在为喻，大家听见了本论很相应，但也有很多人一听：「哎呀！这麽难学啊！」就打退堂鼓回去，觉得还是念念佛就算了。肯念佛已经很了不起了，这是很明白的事实。了解这点以後，你对佛真正要引导我们的是大乘法，就毫无疑惑了。因为没有疑惑，走上去的时候就能步步踏实、步步平正。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　所以，若舍弃大恩母亲，於下等人而言，尚且不合理，又岂能随顺我所修的大乘宗轨？这样思惟之後，提起心力，勇取报恩的重担。
　　《弟子书》说：婴儿刚来到人间时，没有任何生存能力，是喝了谁以慈力授予的乳汁才得以存活？为了孩子而怀胎、生产、养育等以伟大的母爱而多劳的母亲，即使是最下等的人也不愿舍弃，何况上等佛子，又有谁会舍弃母亲呢？
　　又说：在中有飘泊无依时，是得到谁的腹部而安住呢？呱呱坠地时，是谁慈悲、小心地把我抱在怀里呢？如今母亲烦恼、痛苦，孤单地漂泊在生死大海中，没有怙主、没有依处，即使最下等的众生，谁愿意抛弃母亲，只求自己解脱呢？
　　「悲慎」是说，即使生产面临死亡，母亲仍以慈悲心不让孩子受伤，处处注意自己的行为，即使孩子身上沾满了不净物，也抱在自己怀里。
　　《无边功德赞》说：有情的心识犹如盲人般不见光明，智慧衰损。他们昔日作父亲或孩子时，曾经承事我、以慈悲心饶益我。
　　舍弃前世的亲人只求独自解脱，这并非我所修之法，所以，佛陀您发愿普度无依无怙的众生。
　　《物犹如此》中，记载了几则旁生孝母的故事。
　　广东东莞陈恭尹隐士，养有一条母狗。他隐居山中时，不与人往来，只有这条狗片刻不离地伴随着他。
　　每次出门时，母狗总是跑在前面充当前哨，遇到有豺狼、毒蛇、老虎时，就赶紧返回，咬着陈恭尹的衣服往回拖，不让他向前走。
　　陈恭尹明白後转身撤退，狗就随後几十步，大声叫着保护他。
　　到了夜晚，母狗就在房前屋後巡逻吠叫，通宵达旦都不休息。
　　几年之後，母狗生了五只狗崽。等小狗稍大，陈恭尹就把它们送给左右邻居。
　　在最初一年多中，母狗每天都到各家去看望狗崽，有食物时，小狗都争先恐後地让给母狗吃。等到小狗长大後，母狗就不再去看望，而这些小狗，每天早晨都会一起到陈家看望母狗。
　　又过了几年，母狗生病，身上长癞，瘦得皮包骨头，奄奄一息，小狗们争着为母狗舔癞，於是母狗的病就好了。
　　每年元旦，五条小狗一起跑来摇着尾巴围绕着母狗，好像是给母狗贺年。
　　後来母狗死了，五条小狗不停地哀叫。陈恭尹心生哀湣，把狗葬在後山。五条小狗每天早晨都会一起到坟前哀叫，这样持续了好几年。
　　又有一位叫刘时用的人，曾见过一头孝顺的小象：
　　小象的母亲生命垂危，小象取来草料喂养母亲，但母亲已无法吞咽，小象就用鼻子擦拭母亲身体，双眼泪如泉涌。母象死时，小象哭着纵身向前仆倒。
　　《圣师录》记载：
　　古代，有个名叫邓艾的人，一次上山打猎，一箭射中了一只母猿。
　　这时，有一只小猿过来为母猿拔箭，吮吸伤口的血，而且取来树叶塞住疮口，悲哀不已。
　　邓艾看了，丢下弓箭，感叹地说：「山中野兽尚且如此哀怜母亲，做人可以连猿猴都不如吗？从今以後，我再也不打猎！」
　　动物尚且能孝养父母，何况人伦佛子，岂能不报母恩！

论云：若尔如何报其恩耶？生死富乐母自能得，然彼一切无不欺诳；故我往昔於由烦恼魔力所伤，如於重伤注硝盐等，於性苦上更令发生种种大苦。慈心饶益，应将彼等安立解脱涅盘之乐而报其恩。《中观心论》云：「又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦。若有於余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅盘何有？」

日常法师广论浅释
　　最下贱的人尚且不可有恩不报，何况是我们学佛之人！我们要报母恩。那麽怎麽报呢？生死轮回当中的富有快乐（也就我们眼前世间的名利恩爱），这些不用我们给他，他自己会得到的。但问题是，这些都是欺诳的啊！以前由於我们迷惑、无明，被烦恼魔所伤，明明是苦却不知道，就像已经受了重伤还加硝盐，那是痛上加痛呀！轮回的本质本来就是苦的，如果还要加恩恩爱爱这些贪瞋痴，这是苦上加苦！所以，你以慈悲心肠想救济帮助他们，应该要把他们安立於解脱涅盘之乐，那才是真正的报恩。现在很多人说：「你要度众生呀！你要慈悲呀！」这话一点都没有错，应该要慈悲救他们，但怎麽救？要把他们从烦恼当中救出来，使他们得到涅盘之乐。如果不懂得这个道理，也是跟世间人一样，给父母五欲之乐的话，那个不是佛法，这里讲得很清楚。
　　所以必定要知道这个道理，否则我们一定也是会忙世间的慈善事业。有人会说：「别人都做，你怎麽不做呀？」或是说：「你们佛教不是讲大慈悲吗？」我却不一定这样做。不是不做噢，是「不一定」！看你怎麽做。如果已经发了大菩提心，那时候你明明晓得生死中的一切都是苦的，也产生绝大的厌患之心，可是你晓得救他唯一的方法是让他结这个缘，在这种情况下去做，那是绝对了不起。反过来，如果你不了解轮回中这些名利、恩爱等的真象，又对它舍不得，就像蚂蚁碰见蜜、苍蝇碰见大粪一样，马上沾在上面，赶都赶不走，然後自己说：「我是大慈悲。」那是完全错误，完全是自欺欺人！这个自己衡量内心就很容易明白。这个道理一定要知道，我们才晓得要帮人家的是帮些什麽，他在生死轮回炽燃大苦当中，如果还是给他这些恩恩爱爱，那是火上加油啊！
　　就像《中观心论》说：「由於被烦恼魔所伤害，已经成了疮了，我反而在疮上加灰水，等於苦上加苦。」这个不是我们要做的事情。所以我们一定要检查内心，否则连自己在烦恼当中都不晓得，那时候谈佛法都是开玩笑、说空话。所以我们第一件事情一定是从下士、中士步步上来，确实了解了道理，在内心当中去观照，看见事实了，再把这个量加大，从这基础上面才进入上士。
　　由於了解了一切众生都是我们的母亲而感恩、念恩，也知道真正的报恩，不是用世间这种跟三毒相应的染爱，而是要告诉他世间唯苦的真相。引导他在苦集灭道当中不是走流转之途，而是走还灭的路，使他得到涅盘，这是真正报恩唯一的方法。现在很多修学佛法的人，出了家还觉得放不下家人，事实上正因为要帮他忙，所以眼前必须先放下，自己先做到了，才能进一步报他的恩。自己都做不到，又跟他缠在一块的话，那修行完全是说空话，这一点是最重要。

日常法师广论讲记
　　

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　　那麽，如何才能报答母恩呢？生死中的富足安乐，母亲自己也能得到，但是这一切无不是欺诳。
　　「欺诳」，即看似安乐而实为苦性，最终无不欺骗众生。虽然外现乐相，但并非真实安乐。
　　轮回中，转轮王乃至梵天等的富贵圆满，一旦享受穷尽就会转成痛苦，这说明生死中的富贵并非真实的安乐，因为若其本性是安乐，则必定不会转为痛苦。
　　所以，我就像在母亲由往昔烦恼魔力所造成的重伤上，再加一层硝盐，使母亲在自性的痛苦之上，又产生种种大苦。
　　如果不以佛法引导，只让母亲享受生死中的快乐，则母亲在享乐时又增贪爱，由贪爱而取轮回後有，长夜漂流生死，感受种种难忍大苦。
　　或者理解为：如果只将母亲安置在有漏安乐中，最终仍将退堕，就像把母亲安置在悬崖边暂时休息，最终仍将坠入深渊一样。所以，这并不是究竟报恩。
　　《大智度论》说：「则知世间乐，皆从苦因缘生，亦能生苦果，诳人须臾，後苦无量。（世间安乐都是苦因缘业惑的产物，也能引生後後苦果，只是片刻迷惑人们，却後患无穷。）譬如美食杂毒，食虽香美，毒则害人，世间乐亦如是。（如同杂毒美食吃起来虽然香美，但却会伤害人，世间享乐也是如此。）」
　　所以，以慈心饶益母亲，应当将母亲安立在解脱与涅盘的安乐中来报答母恩。
　　「解脱」，就果上而言，是截断结生相续；就因上而言，是断除烦恼和有漏业。「涅盘」，是消尽一切障碍，圆满一切功德。
　　诸母之苦，根本在於生生死死，不能解脱。无始劫来，由烦恼造业，由业感苦，由苦又起烦恼，恒转生死轮。所以，真正的报恩是帮助母亲解脱生死，把她们安置在决定胜中；进一步，一切母亲不想要的痛苦，都从根断除，一切母亲希求的安乐，都无余圆满，最终把母亲安置在佛果中，这才是最好的报恩。
　　《中观心论》说：由於烦恼魔的伤害，众生已经变成毒疮，而我就像在毒疮上又加注灰水，反而加深了病苦。
　　「毒疮」是指五取蕴。由烦恼力，造成这纯为苦性、苦源的有漏蕴，如果只让它享受有漏安乐，而不引入解脱道，则享受的同时便会增上贪执等烦恼，从而感召未来的生老病死。从因上观察，有情的心识始终贪执三有圆满，若不教他发起出离心，只让他享受五欲，则只会增益串习「常、乐、我、净」四颠倒相，而成为苦因。
　　如果对其他众生慈悲、恭敬、报恩饶益，欲报答母恩，则除了将彼等安立於涅盘，又有什麽可做的呢？
　　《根本说一切有部毗奈耶》说：「若父母无信心者，令住正信；若无戒者，令持禁戒；若性悭者，令行惠施；无智慧者，令起智慧。子能如是於父母处，劝喻策励，令安住者，方曰报恩！」
　　《不思议光菩萨所说经》说：「非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。」

论云：不报恩担，重於大海及须弥担，若能报恩，即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云：「大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。若人心不掉，报恩及知恩，令恩不失坏，智者极赞此。」

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　　真正最重的担子就是不报恩，它比大海还要大，比须弥还要重。世间最大、最重的就是大海和须弥，换句话说，没有比这个更重的了，但不报恩的担子还超过它们。能报恩的人才是真正的智者（就是圣者佛菩萨）。如《龙王鼓音颂》说：「大海和须弥虽然大、虽然重，但是我不在乎，如果不能报父母的恩，那个才是我真正的重担呀！假定我们心里面能真实的不掉散、不胡思乱想，正确地了解了母亲的恩，报答母恩，使得母恩不白白失坏，那才是智者所称赞、所应该行的。」

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益西彭措堪布广论讲记
　　不报恩的负担，比大海和须弥山的重担还沉重。
　　「不报恩担」，即由於不报恩，而心中业债沉重。
　　《佛说父母恩重难报经》说：「父母於子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心於父母，此子犹不足报父母恩。」（父母对孩子有大饶益，以乳汁长养，随时保护、培育，如此才长成四大的身体。即使千年中右肩担父，左肩担母，父母的大小便拉在背上，而对父母心无怨尤，也不足以报答父母的深恩。）
　　《心地观经?报恩品》说：善男子、善女人，为了报答母恩，一劫中每日三时割取自己的身肉供养父母，还不能报答一日之恩。为什麽呢？因为一切男女在母亲子宫当中，吮吸乳根，饮食母血，出胎之後、幼稚之前，所饮母奶多达一百八十斛。母亲得到最好的美食，就先给孩子吃，好衣也是如此。即使孩子愚痴、鄙陋，母亲的爱心也没有差别。
　　经中所说不报恩的罪过：
　　《心地观经》说：世间高莫过崇山，悲母之恩，高过须弥。世间重莫过大地，悲母之恩，重於大地。若有男女背恩不孝，让父母生起怨念，母亲一发恶言，孩子随即将堕落地狱、饿鬼、畜生道中。
　　《五分律》说：「从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得大重罪。」
　　《华严经》中，地神常说：我担负大地上的一切物质与须弥山王，不认为沉重，也无厌烦，但我对三种人恒时厌倦，不想任持。三种人中，一种是「念弃恩亲，不孝父母」。
　　如果能报答母恩，即是智者所称赞的地方。
　　佛在《杂宝藏经》中说：我不但现在称赞慈爱孝敬，我在无量劫中也常常赞叹。
　　《大方广如来不思议境界经》说：「供养父母、和尚、尊师，及世间中曾致饶益赖其恩者，应念倍增报恩供养（应忆念加倍报恩供养）。何以故？以知恩者，虽在生死，不坏善根；不知恩者，善根断灭，作诸恶业。故诸如来称赞知恩，毁背恩者。」
　　如《龙王鼓音颂》所说：「大海水藏、须弥山王、大地等，并非我的重担，若不知报恩是我的重担。若有人心不散乱，知恩报恩，令恩德不失坏，智者对此无比赞叹。」
　　下至别人施给自己一杯茶，我们也要报恩。不知报恩的人不如一只狗，因为给狗喂食，它也会摇尾乞怜。

论云：总之自母未住正念，心狂目盲复无引导，步步蹎蹶趣向可怖险崖而行，其母若不祈望其子，复望於谁？若子不应从其险怖救度其母，又应谁救？故应从此而救度之。如是若见为母众生，由烦恼魔扰乱其心，自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生、决定胜道；又无真实善友引导，一一刹那造作恶行，如步蹎蹶。总於生死，别於恶趣奔驰悬险，母当望子，子应济母。如是思已，拔出生死而报其恩。

日常法师广论浅释
　　总之，自己的母亲在生死轮回当中，她没有正知正念（没有正知就不可能有正念），心是狂的、眼是盲的，在愚痴无明当中，又没有人引导她，走路是一脚高低，就像黑夜中走在悬崖险处一样，在这种状态当中，做母亲的不期望她的儿子，要期望谁呢？做儿子的人，如果不从那个恐怖的地方把母亲救出来，那麽靠谁来救她呢？
　　当看见曾为我母的所有这些众生，由於无明的关系，一天到晚处於烦恼魔扰中，自己做不了主，内心狂乱；又没有正知见的慧眼，不管是增上生、决定胜都不了解、也看不到，而且没有真实的善知识引导他。因为无人引导，自己又不了解，所以任何时候都在造恶，就像一脚高低走在险路上面。所以总体来说，是在生死痛苦当中，而特别在恶道当中更是可怕！在这个时候，母亲只有希望儿子来救度，而儿子应该做的就是救度母亲。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　总之，自己的母亲没有安住正念，狂乱、盲目又无人引导，她正一步一跌地走向可怖的险崖。
　　既无正念、心识狂乱，又无眼目不识正道，又无明眼人引导，前方又是险崖，这是何等可怕的境地！
　　此时，母亲若不祈望自己的孩子，又能希望谁来帮助她呢？如果孩子不应从险难怖畏中救度母亲，又该由谁来救度呢？所以，孩子应当从险难中救度母亲。
　　如是，若见诸母有情被烦恼魔扰乱内心，心识无法自主而成疯狂，而且远离慧眼，不见增上生与决定胜的圣道。又没有真实善友的引导，每个刹那都在造作身口意的恶行，就像一步一跌一样。
　　母亲总的是趣向生死，特别是趣向恶趣，正奔驰在悬崖险道上。
　　母亲希望孩子救护她，孩子也应救济母亲。如是思惟後，从生死中拔济诸母，以报母恩。

论云：《集学论》云：「烦恼狂痴盲，於多悬险路，步步而蹎蹶，自他恒忧事，众生苦皆同。」此说如是观已，不应於他寻求过失，见一功德应觉稀有，然此亦合苦恼之理。

日常法师广论浅释
　　《集学论》告诉我们，由於为烦恼所缚，所以心痴目盲，在悬崖险路上一脚高、一脚低地走，不论自己或是他人，同样都要面对种种的忧愁苦恼。（编者案：《集学论》这一偈本意是教人不应寻求他人的过失，如见趋险者，不见其过，唯见其可悲湣之苦。）上面说了这个道理，不但一方面修感恩、报恩，启发菩提心，至少能够让我们得到上品，更好一点，很快可以成佛。不仅如此，眼前还有特别好处，下面说「不应於他寻求过失」，你就不会找他人的过失了，见一切功德都应觉得殊胜稀有，此处宗大师引用它来证明众生苦恼之理。
　　诚如前面讲过的我对我母亲的心情，我只看见她对我这麽好！由於这样的心理，不管她怎麽讲，我就是欢喜，就是感激！然後我回过头去面对其他人也是如此，当你想到任何一个人都是你母亲，也产生同样心情的话，请问人与人之间还有什麽问题？一点问题都没有了。所以这个教授十分善巧！眼前很多问题都没有了，这不是现前增上生吗？平常我们要想改善，尽管千辛万苦地想尽办法，怎麽弄都改不过来，而眼前这麽一个简单的办法，就能把你的心完全改过来了！
　　人真正的穷苦，不是穷在物质上面，苦也不是苦在物质上面，哪怕再穷再苦，只要大家一起来分担，就会过得很开心、很快乐！我记得那年回到大陆乡下去的时候，看到那里的生活，比起我们这里真有天壤之别。的确，如果谈到物质，那什麽都谈不到，但是我立刻就感觉到，一生最快乐的时候，就是自己跟着母亲的那段时候！回想小的时候固然如此，眼前还是如此，这是千真万确的。大家想一想看，最快乐的是什麽时候？我想没有一个人例外，小的时候无忧无虑，哪怕父母亲打了你，孩子也一定抱着母亲的腿哭，这表示亲子之间的关系是如此地深切。现在你把一切众生看成母亲的话，还会看他什麽过失呢？找不到了！所以这个教法真完美啊！
　　你若能多闻，了解得愈多、思惟得愈多，除掉过失的方法以及增长功德的方法也就愈多。所以不管用业感缘起来想也好，或者知母、念恩也好，想到哪里，功德就增长到哪里，苦恼就净化到哪里，当下就是增上生，这样走到最後一定是决定胜，有这样的殊胜。所以，对这一点应觉为稀有啊！佛法真正不共之处也就是这点。「此亦合苦恼之理」，这个概念还是从苦集灭道上面趣入，并没有离开佛的根本教法，始终是绕着这个中心在转。
　　知母、念恩、报恩一步一步学上来，对有情就能引发悦意爱惜之相。依着这个心，下面即正发大慈悲心；大慈悲心有了，其他的一一也跟着生起来了。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《集学论》说：由於烦恼而狂乱、愚痴的盲人，在充满危险的悬崖道上，一步一跌地行走。
　　自他恒时处在忧苦之中，都是轮回中无有眼目、精神狂乱、即将堕入恶趣长劫受苦之人。所以，自他众生同在苦难中，同是受苦之人。
　　《集学论》中这五句的本意，是教人不要寻求众生的过失，因为自他同处在悲惨境地中，理应同病相怜，若见众生有少许功德，也要觉得稀有。
　　《集学论》前三句所说的情形，也符合众生苦恼的道理。换言之，为了表达「佛子应报母恩」这一意义，宗大师借用《集学论》中的三句比喻，描述诸母有情悲惨危险的处境，说明佛子救度母亲义不容辞。

【摄义】

　　念恩应从现世母亲修起，首先忆念母亲今生的恩德，再忆念母亲在生生世世中曾给予自己的恩德。修好之後，再依次缘其他亲人、中庸者、怨敌及一切众生修持，即使修到热泪盈眶，也要持续修持。
　　今世母亲的恩德有世间恩德与佛法恩德两方面。念世间恩，即忆念母亲赐予身体、命根、衣食受用，教我们走路、说话、穿衣等等。尤其要忆念赐予我们命根的恩德。
　　试想：我们在中阴时，没有四大的身体依靠，犹如游魂，刹那不停地到处飘荡，若没有母亲的腹中可以安住，如何能脱离这种恐惧？入胎之後，若不依靠母亲体内的养料，我们怎麽能从没有身形的羯罗兰转变成有四肢、六根的身体呢？
　　我们最初呱呱坠地时，没有任何生存能力，若母亲忽视我们一天，根本不可能存活下来。若没有母亲的生育，不会有今生的一切。
　　所以，应忆念自己的生命是母亲用心血养育而成。连栽花、种菜都要付出劳作才会有收获，何况从名色孕育成六根健全的人，这期间母亲要付出多少爱心，克服多少难以想像的困难？
　　从佛法的恩德来说，我们今生皈依三宝修学佛法，真正成办增上生与决定胜的大义利，都要依靠暇满人身才能成办，而这人身宝正是依靠母恩养育才长成的。所以，今天能具有人身而有学法的良机，完全是母亲深情养育的恩德。
　　想一想，有如此健全的眼、耳、鼻、舌、身、意，能够闻法、思惟、修行，都是母亲长养的结果。若没有母亲，自己就连看一页书、念一声佛、上一次香的机会也没有。所以，应当感念母亲赐予修法所依的深恩。
　　进一步思惟，不只在人道，母亲前世还在旁生道等中做过我们的母亲，不惜身命地养育、照顾我们。
　　有一本《物犹如此》的古书，收集了许多可歌可泣有关母爱的故事，以下摘取其中三则。
　　有个叫桓温的人，一次前往四川，途经三峡时，遇到一件奇事。
　　有个人抓了一只小猴子带到船上，小猴的母亲沿着河岸随船奔跳，一路啼叫足足跑了一百多里都不肯离开。最後母猴纵身跳到船上，当时就气绝身亡。有人剥开母猴的身体，只见肚中肠子寸寸断裂。
　　还有个姓彭的人擅长射箭。一次他入山打猎，看到溪水边有只母猴正在给孩子喂奶，就张弓放箭，射中了母猴。母猴自知无法存活，就用尽力气抱起孩子，让它喝完最後一顿奶，然後摘下几片树叶，把奶水挤在树叶上，放在孩子身旁，一边呜呜哀叫，好像在教孩子怎麽喝这份奶水，最後一声号叫，气绝而亡。
　　还有一则双鲤救子的公案。有个吴江人，家有一口鱼塘，到了冬天时，他筑起低坝，放掉塘里的水，想取里面的鱼。
　　水放到一半时，只见两条大鲤鱼不断地从低坝跳出跳进。他觉得奇怪，便仔细观察，发现几百条新生的小鲤鱼聚在一个洞里出不来，两条鲤鱼跳进跳出，一边衔着小鱼一边往前游，为了救护孩子而不惜生命。
　　思考这些故事，可以把眼光扩大到前世。今世的母亲不论在轮回哪一道中，只要是做母亲，为了养育、保护我们，都曾经不顾惜生命，倾注全部的爱心，和今世一样，全心全意照顾我们。
　　转缘其他亲人、中庸、怨敌以及一切众生，思惟他们曾为自己母亲的恩德。综合起来观察，在无尽的过去生中，曾以慈爱养育过自己的母亲多得可以充满虚空。每一生喝过的母奶足以汇成无尽的海洋；每一生让母亲伤心流下的泪水聚成四大洋；每一生母亲赐予的身体无量无边；每一生母亲给过的衣食堆满大地；每一生母亲为我们做过的事，记录成书，高过须弥山；每一生为养育我们所造下的罪业，足以让母亲在恶趣中感受无量的苦恼。
　　总之，不经思惟时，不易感受母亲的恩德，而一旦思惟起来，生生世世母亲的恩德，尽未来劫也述说不尽。正是那句话：母恩比海深比山高。只要我们还在轮回中，来世的每一位母亲仍将以同样的方式养育我们。
　　忆念母恩之後，我们应当知恩图报。若大地众生个个皆已成佛，则我们不必做什麽；然而，真实的情况是：诸母正处在极悲惨的境地，她们因无明障蔽而被烦恼魔扰乱，内心不能自主，又没有善知识的引导，疯狂地在轮回崎岖的山路上一路蹎蹶，冲向恶趣险崖。
　　眼看母亲一步步跑向深渊，作为孩子能忍心坐视不管吗？母亲此时最希望孩子来救她，子不救母，谁来救母呢？想到这里，内心应发愿：一定要救拔母亲出离生死，以回报母亲的大恩。也就是发愿尽未来际为诸母开示增上生、决定胜的善道，最後将她们安置於佛果。如此再三发起报恩的善心。

　　佛门之孝道

　　上述知母、念恩、报恩，加上慈、悲、增上意乐，合起来是修佛门的大孝。
　　以下从本师释迦牟尼佛说起，谈谈佛门中的孝道，以此引起每一位佛弟子的重视。
　　佛世时，有一外道为了利养，对三宝心怀嫉妒，而欲譭谤，见阿难尊者托钵乞食，便讽刺说：「你的导师瞿昙实际是个恶人，才降生七天，母亲就去世，这不是恶人吗？而且，私自逃离王宫、越过城墙，让父王痛苦昏倒在地，用水泼脸，直至七天才苏醒。可怜的父王举身大哭，悲伤地说：『国家是属於你的，我也只有你一个孩子，为何丢下我独自入於深山？』你的导师瞿昙不知恩情，不顾一切地走了，所以他是个不孝之人。」
　　阿难听了心生惭愧，乞食回来，合掌问佛：「世尊！佛法之中，有没有孝养父母呢？」
　　世尊预知事情重大，舒颜微笑，从面门放出五彩光明，遍照十方世界。这时诸大菩萨一齐来到王舍城的耆闍崛山中，恭敬祈请世尊广大开演《大方便佛报恩经》。
　　以下是经中的一段公案。
　　过去无量劫前，波罗奈国的国王被奸臣罗睺罗谋杀篡位，并且杀害了两位王太子。国王最小的儿子在边疆为王，性格调柔贤善，天神们都恭敬爱护他。他有个七岁的太子叫须闍提，聪明孝顺，深得小王喜爱。
　　当时，天神告诉小王：「奸臣罗睺罗谋反，杀了你的父母兄长，不久会率军前来杀害你，你赶紧逃走吧！」
　　国王闻言，反覆思惟後，决定逃奔邻国。当时去邻国有行程七天和十四天的两条路。於是国王备了七天的粮食，带着妻儿仓促出逃。
　　三人因出走匆忙，而误入了行程十四天的路上，此道难行，又没有水草。出发时只备了一人的粮食，现在三人同吃，几天粮食便吃完了，而前面的路还很遥远。
　　国王心想：没必要三个人一起死，应当杀了夫人取肉为食，保全我和孩子的性命。
　　想毕，国王便拔刀想杀夫人。太子眼见要杀母亲，急忙握住父亲的手，询问原因。
　　国王满眼泪水、声音微弱地对孩子说：「想杀你母亲，取血肉延续我们的生命，不杀也是等死，我的身体也如此，现在死活都无把握。为了保全你的性命，想杀你母亲。」
　　太子回答：「即便杀了母亲，我也不可能吃，天下哪有孩儿吃母亲身肉的事。不吃肉，我必定会死，父王应当杀了孩儿，割取孩儿的身肉救活父母。」
　　国王听了，内心悲痛、闷绝倒地，对孩子说：「你就如我的眼目，谁会挑自己的眼睛吃呢？即使我舍弃身命，也不吃你的身肉。」
　　太子说：「如果断了命根，我的身肉几天就会臭烂，但愿父母每天在孩儿身上割下三斤肉，分成三份，两份供养父母，一份自己吃，以此延续生命。」
　　国王答应太子的请求。不到几天，太子的身肉很快吃完了，骨节相连，只剩一口气没断。太子无法支撑，倒身在地。
　　父母赶紧抱住太子，放声痛哭说：「我们是什麽样的人，竟然吃你身肉，让你受这样的剧苦。前面的路还很远，你的身肉已吃完，现在不如三个人一起死。」
　　太子说：「还剩一天的路程，就让我死在此地，愿父母莫如一般人的见识，都在这里丧命。请父王割下我骨缝里的肉，供养父母，这样可以到达目的地。」
　　父母听了，割下少许的肉分成三份，一份给太子，两份自己吃。吃完後，告别太子上路。
　　太子起身目送，看着父母渐渐从视野中消失。
　　太子思念着父母，目光不愿暂离。良久，才又倒身在地。这时，飞来许多蚊虫，在太子身上吮吸鲜血，太子苦不堪言，只剩命根没断。
　　这时，他立誓说：「愿我前世的罪恶从此永远消除，从今往後再也不造恶业。今天我以身肉供养父母，愿父母常得福报，昼夜安乐，睡无恶梦，天护人爱，愿县官、盗贼，阴谋消灭，触事吉祥。所剩的血肉，供养这些昆虫，让它们得到饱足，愿我来世成佛，布施圣法，遣除它们饥渴生死的重病。」
　　发此大愿时，天地剧烈震动，太阳也失去了光色。
　　帝释天来到人间，试验太子的道心，问：「今天你难舍能舍，以身肉供养父母，以此功德，你有何愿望，想做天王、人王、梵王、魔王吗？」
　　太子回答：「我不求这些，我唯求佛道、普度众生。」
　　帝释说：「佛道长远，久受勤苦方能成就，你如何受得了这种苦呢？」
　　太子说：「假使热铁轮在我顶上旋转，终不以此苦退失菩提道。」
　　帝释说：「这只是空话而已，谁相信你呢？」
　　太子发誓：「如果我欺骗，就让我伤口始终不癒合。如果真实，让我身体恢复如初，血变为乳。」
　　太子发誓後，身体立即恢复如初，血变成白色的乳汁，相貌更加端正。
　　帝释天赞叹说：「如果成佛，愿先度我。」
　　再说，太子的父母来到邻国，向当地国王讲述了沿路经历。国王被太子的孝心感动，就派遣军队，护送他回国讨伐罗睺罗。
　　父王率军经过与太子决别之地，遥见太子身体恢复，比过去更加端正。
　　父母激动地抱着太子，悲喜交加。太子向父母诉说离别後的经过。
　　一家人都很欢喜，共同坐着大象返回本国，因为太子的福德力、慈孝力，收复了国家。父王便立太子为国王。
　　当时的父母是释迦佛父母的前世，太子是释迦佛的前身，帝释天是憍陈如的前身。
　　《杂宝藏经》当中说：
　　很久以前，雪山上有只鹦鹉，父母双目失明，它常常啄取好的果子，首先供养父母。
　　当时，有位农夫最初播种时曾经发愿说：我所种的稻谷要与众生一起分享。
　　鹦鹉因为农夫有布施心，就时常在他的田地里啄取稻谷供奉双亲。
　　一次，农夫发现谷穗被虫鸟啄食，气愤懊恼，就设下罗网捕捉了鹦鹉。
　　鹦鹉说：「因你前面以好心布施，我才敢来啄取，今天为何用罗网捕捉我？」
　　农夫问：「你为谁啄取稻谷？」
　　鹦鹉回答：「我上有盲眼父母，我以此供养父母。」
　　农夫说：「你以後可常来取，不必有顾虑。旁生都如此孝养父母，何况人呢！」
　　佛告诉众比丘：「往昔的鹦鹉是我的前身，田主是舍利弗的前身，盲眼父母是我父母净饭王和摩耶夫人的前身。因为往昔孝养父母，故我今日得成佛道。」
　　由这些公案可知，释迦佛生生世世报答父母之恩，以身体血肉等供养，因为圆满了大孝，最终成就佛道。
　　佛在《大方便佛报恩经》中说：如来为了一切父母，常常难行能行，难舍能舍。头目脑髓、国城、妻子、象马、七宝、辇舆、车乘、衣服、饮食、卧具、医药，一切给与。勤修精进、持戒、布施、多闻、禅定、智慧，乃至具足万行，不休不息，心无疲倦。为了孝养父母，知恩报恩，故能今天速成佛道。
　　在《六度集经》中，佛也告诉众比丘：我生生世世奉持诸佛至孝之行，功德崇高，福德隆盛，所以我成为天中之天，三界独步。
　　佛在《贤愚经》中教导阿难：「出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。」
　　佛成道之後，仍然在人天众生前示现孝亲的行为。
　　佛首先度化父亲净饭王，因担心父王不信佛法，就特意派优波离尊者来到王宫，腾身虚空，显现种种神通，天龙八部也示现了种种庄严供养，由此折服净饭王因富贵滋生的世俗念头，让他安心皈依三宝。
　　之後，佛以超越世间的般若智慧，为父王阐明了世间苦、空、无常的真理，最後劝父王和族人修行净土，以深信切愿一心称念阿弥陀佛，求生极乐世界。
　　当时，在法会中，净饭王以下当即证得法眼净，有许多人都现证了圣果。
　　净饭王过世时，佛也回来举丧，亲自将父亲放入棺木入殓，然後和儿子罗睺罗、堂弟阿难、难陀四人，把父亲的棺木抬上灵鹫山安葬。
　　佛母摩耶夫人因为生佛的功德，而成为忉利天主。为了报答母亲怀胎十月的恩德，佛上升忉利天，在几十天中为母亲宣说了《地藏经》。
　　在《佛升忉利天为母说法经》中，具体记载：
　　佛在忉利天欢喜园的波利质多罗树下，结夏安居三个月，四众弟子围绕在佛的身边。当时佛身毛孔放射千种光明，普照三千大千世界。
　　摩耶夫人闻讯後，乳汁自然流出。她说：如果真是我所生的悉达多，乳汁应直接送入他口中。
　　说完，乳汁如白莲花一般，进入佛的口中。
　　摩耶夫人见後，喜不自禁，心花绽放。她一心至诚地五体投地，专精正念，烦恼顿时止息。佛为她说法，证得须陀洹果。
　　很快，天上三个月的结夏安居结束了，佛要返回南赡部洲，佛身放出极明朗的五色光明。
　　帝释天知道佛要降下人间，就派遣鬼神以珍宝砌成三道台阶，非常庄严华丽。
　　佛对摩耶夫人说：生死之法，聚会终有别离。我要返回人间，不久也要趣入涅盘。
　　摩耶夫人垂泪说偈，与世尊辞别。
　　佛走下宝阶，大梵天主手持伞盖，四大天王站立左右侍卫，四部大众用各种美妙的歌呗赞叹世尊，天空中顿时出现各种音乐声，处处散华烧香，佛便从天上下到了南赡部洲。
　　憨山大师《梦游集》中有一段说：「经云『大孝释迦尊，累劫报亲恩』以释迦多世修行之时，皆是报亲之地，故《梵网经》云『孝名为戒』，谓孝顺父母，乃至一切众生。然戒为成佛之本，而孝又为戒本。是知诸佛菩萨救度众生出诸苦恼，皆修孝顺之行也。」
　　释迦佛生生世世报答一切父母恩，因孝亲而成佛，他成佛後所说教法，也是教导後世弟子以孝为戒，後世的圣者菩萨、高僧大德、一切贤善的佛弟子，也必然随顺佛陀教法，奉行大孝之道。
　　翻开《地藏经》，可以读到地藏菩萨因地感人至深的孝行。正是以孝为本，才发起了「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提」的深宏誓愿。
　　《地藏本愿经》中如是说道：
　　过去无量劫以前，有清净莲花目如来出世。在佛的像法时代，有位光目女供养了一位罗汉饮食。
　　罗汉问她有何愿望，她说：「我想在母亲亡日救拔母亲，不知我母亲现在转生何处？」
　　罗汉入定观察，见光目的母亲堕在恶趣中遭受极大痛苦。
　　罗汉又问：「你母亲生前作何行业？今在恶趣受大痛苦。」
　　光目女答：「我母亲平时爱吃鱼鳖吃鱼子，一生所吃鱼鳖数以千万计。愿尊者慈悲，救救我母亲！」
　　罗汉就叫光目女诚心念诵清净莲花目如来，并塑画佛像，这样冥阳两利，存亡都获福报。
　　光目女依言画佛像供养，并以恭敬心悲泣顶礼佛陀。到後半夜，忽然梦见如须弥山般金光晃耀的佛身，放大光明。
　　佛对她说：「你母亲不久将投生你家，降生时就会说话。」
　　後来，光目家的一位女仆生了孩子，不到三天就会说话，而且对光目说：「生死业缘，果报都是自受。我是你母亲，久在黑暗之中。自从与你分离後，几次堕入大地狱，依仗你的福力才转为下贱之人，但也短命，只能活十三年，又要堕入恶道，你要设法让我脱免。」
　　光目女知道眼前的婴儿确是母亲的转世，她悲伤哭泣说：「既然是我母亲，应当知道自己造了何业，堕入恶道。」
　　婴儿答：「我是以杀害、毁骂两种恶业而受果报的，如果不依仗你的福力救拔我，以此恶业不得解脱。」
　　光目女又问地狱受报的情形。
　　她回答：「罪苦之事让人不忍言说，即使千百年也述说不尽。」
　　光目女听了悲伤痛哭，对着虚空说：「愿我母永脱地狱，十三岁之後不犯重罪，不再堕入恶道。十方诸佛，请哀湣我，听我为母亲发广大誓愿：若能让我母亲永离恶道及不作下贱之人，乃至不作女人、永劫不受者，我从今日开始，在清净莲花目如来的佛像前发愿，往後百千万亿劫中，一切世界三恶道的苦难众生，我都发愿救度，让他们远离恶趣，直至究竟成佛，我才成就正觉。」
　　光目女发愿後，听到清净莲花目如来告诉她：「光目，你能为母亲发此大愿。我观察你母亲十三岁後，舍此报身转为梵志，寿命一百岁。此後，又会转生无忧国土，寿命不可计数劫，最终成佛，广度恒沙众生。」
　　如是地藏菩萨在往昔久远劫中，为报母恩，发恒沙大愿，广度无边众生。
　　憨山大师说：「以众生历劫生死，出没六道，舍身受身，无一类而不经过，是无一类而非曾经之父母。且众生度尽，方受证菩提，故所度众生一一出苦，皆菩萨所尽孝道之心也。」
　　另一部《盂兰盆经》也是佛门中的孝经，此经说佛的大弟子神通第一的目犍连尊者，为报答父母养育之恩，以神通眼观见母亲转生饿鬼，得不到饮食。尊者就以钵装满饭去救济母亲。以业力关系，母亲无法享用，饮食还未入口就变成火炭，尊者只好回来向佛陀求助。
　　佛说：「你母亲的重罪不是你一人之力所能超拔，应当借助十方众僧的威神之力才能解脱。」佛教他举行盂兰盆会，在七月十五僧自恣日，供养十方大德众僧，由一切圣僧共同的福德功勳，解脱母亲的苦难。
　　目犍连尊者依教奉行後，母亲当天就解脱了一劫饿鬼之苦。
　　佛还教导：在七月十五佛欢喜日，应当为现生父母、过去七世父母，做盂兰盆会，供养十方众僧。愿现世父母寿命百岁，无病无一切苦恼，乃至七世父母离饿鬼苦，转生人天，福乐无极。
　　佛说：佛弟子修孝道之人，应当念念中忆念父母。年年七月十五，为父母作盂兰盆，供佛供僧，以报父母长养之恩。
　　再看高僧大德的慈孝行为。
　　藕益大师二十三岁时所发的四十八愿，前两愿就是报父母恩的大愿：
　　「第一愿，我本发心，上报慈父锺之凤生恩，愿三宝力，令我无始慈父，咸生净土，速证菩提，令闻我名者，亦报父恩。
　　第二愿，我本发心，上报悲母金大莲养育恩，愿三宝力，令我无始悲母，咸生净土，速证菩提，令闻我名者，亦报母恩。」
　　诸如此类为父母发愿文，《灵峰宗论》中收集了七种。古来高僧大德都是大慈大孝，发心救度无边的父母，永脱轮回。
　　後周时代，有一位唐朝宗室七岁就出家的道丕法师。在他十九岁时，他所在的长安城被战火焚烧一空，他背着母亲躲避战乱走进了华山。
　　当时粮食昂贵，道丕自己辟榖不食，依靠乞讨供养母亲。母亲问他吃了没有，他总说吃饱了。
　　有一次，母亲说：你父亲在霍山战死，屍骨抛於荒野，你能不能收回来安葬？
　　道丕一路赶往霍山，他捡起一堆白骨，昼夜诵经，忏悔父亲的杀业，而且祈祷说：「这堆骨头里有转动的，就是我父亲的遗骨。」这样一心专注地念诵。
　　几天後，有骷髅从骨堆里跳出，摇动了很久。道丕深信这是父亲的遗骨，就抱在怀中拿回来见母亲。
　　那天晚上，母亲梦见丈夫回家。第二天早晨，果然遗骨送到了家门。
　　後来，道丕应诏进京，美名传播朝野。
　　宋代长芦宗赜禅师，二十九时觉悟到人生无常，礼长芦秀禅师出家，深得法要。
　　因为母亲无依无靠，他把母亲迎养到方丈东室，劝母亲念佛求生净土。过了七年，母亲念佛安详往生。
　　以下是一则近代陈悟证居士割臂疗亲的故事。
　　陈悟证十二岁时，父亲出外谋生，只有她在家侍奉母亲。
　　有一天深夜，母亲忽然生病，不停地吐血。家里没有男子，母女俩惊慌失措。
　　陈悟证毅然割下手臂的肉煎汤，说是汤药，让母亲喝，当即止了血。
　　过去妇女都是穿长袖衣服，所以几十年中连她的儿女都不知道这件事。
　　一九二八年冬，这位童年割臂疗亲的老太太在七十三岁高龄时得了一场重病。她的儿子魏逖先居士，发心为母亲左臂燃香，祈祷母亲三业清净。
　　到了同月二十三日晚，老太太忽然呼吸微弱，全家人见了都围在床边一起念佛。
　　当年除夕，逖先居士又在右臂燃九炷香，为母亲发普贤十大愿。
　　第二年正月十五夜晚，逖先的妹妹也在左臂燃三炷香。十六日晨，又在右臂上燃六炷香。
　　三月初一，逖先和两个妹妹各在左臂燃三炷香，一起为母亲祈祷佛力加被。
　　陈悟证老居士被儿女的孝心感动，把儿女叫到床前说：「我十二岁时，曾割臂治疗你们外婆的急病，当时我绝没有希望我的儿女也能报答我。想不到现在病了，你们为我燃了这麽多臂香，祈求佛力加被，这也是我割臂疗亲的感应。」
　　说完她露出左臂给儿女看，割肉处的刀痕长约三寸，宽到七八分。大家看了都感动落泪。
　　到了三月初六，老太太在念佛声中含笑合掌往生。
　　总之，佛门中的大孝：时间上，不仅是一生行孝，而且尽未来际行孝；对像上，不仅利益今生的父母，而且利益生生世世的父母；利益上，不仅给予衣食受用，而且给予增上生与决定胜的安乐，让一切父母究竟成佛。
　　所以，世间孝道只在眼前尽孝，佛门孝道则扩展到无量劫；世间孝道只局限一地，佛门孝道则是度尽全法界的众生。佛说戒以孝为宗，是为出世间第一大孝。藕益大师说：「予观世出世间至德要道，皆无有胜於孝慈者也。世间非孝慈，无以成圣贤；出世非孝慈，无以作佛祖。」

论云：第二正发此心分三。初修慈中，慈所缘者，谓不具足安乐有情。行相者，谓念云何令遇安乐，惟愿令其获得安乐，我应令其遇诸安乐。

日常法师广论浅释
　　正发利他心分三部分来说，第一个是修慈。慈是一种心理状态，就是想要给人家快乐，所以这个慈心所缘的是不具足安乐的有情。有三种行相：起初是念怎麽样使他得到快乐！其次是一心一意发愿想要使他快乐！更进一步，第三个是我要承担起使他快乐的责任！
　　平常我们人与人之间出现种种问题，无非是由於只希望自己快乐而不希望别人快乐。如果你只希望人家快乐的话，眼前所有的问题都没有了，而且也增长了无上大菩提的功德。这是佛法之美！前面已经告诉我们佛法是这麽殊胜，愈向後你会觉得愈好，不但烦恼自然而然慢慢地净化了，如果能够把慈心跟前面的部分再配合起来运用的话，那才真的叫圆融无碍。不论到哪里，都能处处体会，问题就可以解决！以前是个大杂烩，统统混在一块，现在则是每一个地方弄得清清楚楚，而且处处都用得上，真是美呀！

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「此心」是希求利他之心。「发起希求利他之心」的修法有三：一、修慈；二、修悲；三、修增上意乐。
　　慈心的所缘，是缺乏安乐的有情。
　　慈心的行相，即慈心心理活动的相状，有三个方面，即思惟：怎麽能让他得到安乐？多麽希望他获得安乐；应当由我来为他成办安乐。《瑜伽师地论》说：「以慈心者，为欲令得乐义故。」
　　例如：明朝宰相冯琢庵的父亲是个善人。有一年隆冬的早晨，他遇见一人倒在雪地中，半身都已冻僵了，於是，他解下皮袄为他穿上，而且把他带回家，无微不至地照顾。
　　当时，冯善人的心理是：如何能让他得到温暖？他能得到温暖该有多好！我应当帮他得到温暖。
　　又比如，见别人内心缺乏安乐，我们想：如何让他获得内心的安乐？多麽希望他得到心灵的安乐！我应当教他实现安乐的方法，让他得到安乐。
　　总之，慈心的行相是三种心：一、着想心（替别人着想的善心）；二、善愿心（希望他人获得安乐的善愿）；三、责任心（发心为他成办安乐的善心）。
　　慈心有悦意慈和与乐慈两种，悦意慈是见众生如同独子般悦意的慈心，通过修习知母、念恩、报恩，自然会生起悦意慈。此处所说的是与乐慈。
　　为何要宣说慈心的利益呢？
　　不打开宝囊就不知囊中有宝，同理，若不宣说则不知慈心的利益。所以，有必要对希求大福德之善缘者宣说慈心的利益。了解利益之後，就会努力修持。

论云：胜利者，《三摩地王经》云：「遍於无边俱胝刹，尽其无量众供养，以此常供诸胜士，不及慈心一数分。」此说较以广大财物，於究竟田常时供养，其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云：「於东北方有大自在王佛，世界曰千庄严，其中有情皆具安乐，如诸苾刍入灭定乐。设於彼土修净梵行，经过百千俱胝年岁，若於此土最下乃至於弹指顷，缘一切有情发生慈心，其所生福较前尤多，况昼夜住。」

日常法师广论浅释
　　「胜利者」就是说修慈心的好处。实际上刚才说的还是最起码的，这是我们眼前可以感受得到的；经中所说的那更是不得了的殊胜！「遍」是一无遗漏的意思，把全台湾、乃至整个地球、银河系，甚至无边刹海当中所有最好的东西来供养一切佛，这个功德大得不得了，然而却「不及慈心一数分」。当你生起了慈心，哪怕只是很小一点点，功德仍是远超过它。你看这功德有多大！此处一再告诉我们这个殊胜的利益。所以可以从两方面来看慈心的功德：一方面是眼前马上感受得到的，这个会推动你的内心想去修；然後再引佛经来印证，这是双重的力量。因此，平常只要肯这样如理去思惟观察的话，大菩提心无有生不起的道理，眼前的利益就这麽好，而且又是这麽现实的一个问题。
　　《曼殊室利庄严佛土经》中也提到慈心的福德。在三界中最快乐的是色界第三禅，不要说第三禅，一旦得到了天界的快乐以後，人间最快乐之事，对你而言是味同嚼蜡，简直一点味道都没有，乃至於臭不可言。人间最快乐的是男女，那时候，你对它简直是厌恶不堪。还记不记得难陀的公案？他的太太十分美丽，但当他一看到天女之时，就觉得太太像瞎眼的老母猴一样。这还只是欲界天，色界的乐比它还要深，一层比一层好。至於灭定乐，那又更不晓得要快乐多少倍。千庄严世界的有情都具足这样的快乐，在那个净土修行无量无边的年数，而如果我们在这个地方於一弹指顷（比喻很短的时间）缘一切有情修慈悲心，这个福比前面还要来得大，这是千真万确的。真正的菩萨如理如量地学了以後会产生这种心量。这是为什麽人家叫慈航菩萨到净土去，他却不愿意去，因为到净土去就赚不到那个法财。在这个世间，你只要一刹那修慈心，就有不得了的功德；因为慈心一定要缘苦众生，净土的众生快乐得不得了，慈心要缘谁而生起呢？而在此世间只要看见众生的苦，你的慈心就生起来了，那个时候功德就无量无边。真正的关键就在有无正知见，如果没正知见的话，自然对这个世间的苦就怕得不得了，这是必然的道理，我们应该要了解。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　具足以上三种行相的慈心，能引生极殊胜的利益。以下从功德之量与功德种类两方面说明，就是要显示慈心福德之广大，由其会出生哪些利益。
　　前三句假设了一种广大供养，第一句说供养处，第二句说供养物，第三句说供养时和供养境，第四句通过较量彰显慈心福德之广大。
　　《三摩地王经》说：普遍在无边俱胝的世界中，用尽不计其数的供养物，以此持续不断地供养一切贤圣，也比不上慈心功德之一分。
　　上一颂是说，相比常时对究竟田作广大财供养，修慈心的福德更为巨大。
　　静心体会一下，供养的处所、供物、时间、对境如此广大、殊胜，但由此产生的极大福德，却不如慈心福德之一分。这说明，相比不具慈心的大供养，给予一切众生安乐的慈心更伟大、更可贵，力量更巨大。
　　《曼殊室利庄严佛土经》说：在东北方有一尊大自在王佛，佛所教化的世界名叫千庄严，在那里的有情都具有如比丘入灭尽定般的大安乐。
　　此段是较量功德。一是在安乐世界里，持续万亿年修持清净梵行，一是在此秽土下至一弹指顷的短暂时间中，缘一切有情生起慈心，後者福德远远超胜前者，何况日夜安住慈心。
　　在安乐世界修梵行和在恶浊世界修慈心是两种修法，後者一弹指顷的修行竟超过前者万亿年的久修，说明「慈」法是一种能力极大、能迅速成就功德之妙法。
　　比如，通过网络发短信，可以瞬间从青藏高原发送到太平洋彼岸，但叫邮递员徒步走到美国，几年也到不了。这是因为运用的方法不同，而导致效果相差悬殊。因此，以慈心修集功德，就如拥有加速器一般。
　　《十方广大解脱经》说：「谁於诸世界，乃至一劫间，护持清净戒，不如一刹那，修持慈心胜。」
　　由以上较量可知，慈心的福德广大不可思议，下至一念修慈，就能获得无量福德。若非佛说，谁能了知此事；若非经证，谁会发誓勤修。以上已再再显明功德藏就在自心，若能修持开发慈心，则确是开启了无尽藏。

论云：《宝鬘论》云：「每日三时施，三百罐饮食，然不及须臾，修慈福一分。天人皆慈爱，彼等恒守护，喜乐多安乐，毒刀不能害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得慈法八德。」若有慈心，天人慈爱自然集会，佛以慈力战败魔军，故守护中为最胜等，故虽难生然须励力。

日常法师广论浅释
　　论上说，你每天三时（就是早、中、晚），每次都布施三百罐饮食，其功德不及须臾（一刹那的时间）修慈福的一分。前面是指缘一切有情去修慈心，现在《宝鬘论》这一句话，并不一定指缘一切有情，你只要如理如量去修，就有这麽大的功德。能够这样去修的话，所有的天人都会来护持你。天人是保护人间最好的护法，他们会以无比慈悲的心情爱念於你，并且一切时处来守护。而且内心喜乐、身也安乐，一切的毒、刀都不能伤害；不需非常辛苦，想要做的事情都会成就。现世如此，将来还能够生到梵世间。以上八种就是慈法的八德，即使不能得到解脱，也都可以得到这八种功德。
　　所以，有了慈心，样样好东西都来了。不但我们凡夫，佛战胜魔军也不是靠别的，而是以慈力战胜的。所以在任何情况之下，真正最佳的守护就是这个慈心。当你对任何一个人，能像对待自己母亲的时候，天下就被你完全克服，而且你会得到最佳守护，每一个人都会像你母亲这样关顾你，自然而然任至何处无往不利！现在我们动不动便生烦恼，就是因为不得善巧，不了解这个道理。慈心有这麽多的好处，所以虽然难生，还是要努力修习。得到的这个功德是大得不得了，世间哪有一样东西能够跟它相比？
　　即使身为世界首富，周围的冤家不晓得有多少，人家瞪大了眼睛，时时刻刻要刮你的肉、抢你的钱；不管有多大的地位，人家在背後想尽办法把你拖下来。如果能够把别人看成自己母亲的话，别人也会把全部的精神贯注在你身上，天下还有什麽能够跟这种精神相比的？一般要想在世间竞选一个什麽地位，那真是千辛万苦，想赚一点财富更是无比地困难，但是你修这个法门却容易得不得了！真正说来，你只要把忙世间事的一部分力量转移过来修学佛法，将来得到的果报，是即使世间再大的成就也完全不能比的！这个利害关系我们一定要知道，知道了以後，自然而然对眼前修行的小苦就绝对不会在意。现在我们想求快乐，但方法却是颠倒的，佛法的快乐才是无比的，这是我们应该了解的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　龙树菩萨在《宝鬘论》中说：譬如，煮三百罐饮食，内有六十种各类佳肴，如是一日布施三次，持续很长时间，其福德却不如片刻修习慈心福德之一分。
　　所以，修心比在外相上修行更加重要，後者虽然辛苦、持久，善心却微弱、狭小，前者只修片刻，但内在是祈愿一切众生具足安乐的大慈心，所以无法相比，就像每天燃三百根蜡烛的光明，远远不如片刻的阳光强烈广大。
　　遗憾的是，世人虽求安乐，却不知乐因是什麽，在追求安乐的过程中，也不能明辨缘起的差别，不知轻重、主次、缓急、胜劣，由於蒙昧而不能快速、善巧地改造自己的命运。
　　论中已如是明示，若仍不知努力趣入，岂非愚者？若诚信圣言，谁不死心虔修呢？
　　慈心修到究竟，可得解脱。如果暂时没有解脱，也必定能获得慈法八德。
　　「慈法八德」即：
　　一、人天慈爱，「爱人者人恒爱之」，慈爱众生，将得到人类与诸天等的慈爱。
　　众生都不愿受苦，而愿别人给自己安乐。具慈心者处处想给予别人快乐，谁不愿意亲近他呢？嗔与慈是一对行相相反、作用也相反的心理。我们观察嗔心重的人，即使他曾经饶益过的众生也不愿接近他，谁都不愿看到嗔怒的脸，不喜欢见到粗暴的行为。相反，谁都愿意和具有慈心的人在一起，就像在寒冬，愿意坐在温暖的阳光下一样。
　　二、获大守护，非人等都会发心守护。
　　三、内心喜悦，以嗔心会导致内心不安宁、不悦意，即使睡在最舒适的床榻上，也烦躁难眠、恶梦连连。所以，嗔心带来心理紧张、急躁、粗暴和不悦。反之，慈心生起时，会显现安详、轻松、柔和、充满喜悦的良好心境。所以，慈心是欢喜之源，令人当下安详、宁静。
　　宋代永明大师挪用了几十万库钱放生，依律被判死刑。临刑时，大师脸色不改，内心充满欢喜。他说：我救活了万万生命，怎麽不安乐呢？这是以慈力自然引生的欢喜。
　　四、身多快乐，慈心能令身体生起乐受。修好了慈心，能让全身的细胞、组织、气血处於极佳状态。从气色、精力、眼耳的聪明、肌肉的弹性等各方面观察，可以发现：慈心能让人年轻、健康、充满活力。
　　五、毒不能害，六、刀不能害，以慈力，水、火、刀、毒等不能伤害。慈心与害心相违，以嗔心损害了众生的四大，由於缘起无欺之故，将会遭受同类报应，而慈心是想给予众生安乐的善心，不可能感得被损害的果报，否则因果律就错乱了。
　　有人说：也有具慈心的人遭遇水、火等灾难。
　　对此，须善加辨别。他遭受灾难是由前世恶业所感，并非以今生修慈所致，慈心将在其他时间成熟乐果。
　　七、无劳事成，心想之事无需劳苦，就能顺利成办。
　　八、上生梵天，为何佛说以慈心感生梵天呢？《大智度论》中解释：古印度人尊崇梵天，对梵天家喻户晓。当时，印度婆罗门数量众多，他们求生梵天，所有修法福德都祈愿转生梵天。若众生听到修慈能生梵天，就会生起信心、向往修慈。基於此因，佛说修慈上生梵天。
　　《大乘本生心地观经》中说，过去有位妇人要前往遥远的异国，她抱着孩子涉水渡恒河。
　　当时恒河水暴涨，淹没了母子俩。母亲不肯抛弃孩子独自逃命，结果双双淹死。妇人以慈心的善业力，而转生色究竟天，成为大梵天王。
　　以上慈心八德着重说明世间安乐。就出世间而言，比如，弥勒菩萨，因地着重修慈心三昧，果地也是以慈悲利益一切众生，故称为「慈氏」。
　　以下解释「慈心是最殊胜的守护」。
　　如果具有慈心，人类和天众自然对你慈爱，由於被你的慈爱感召，他们会围绕在你身边拥护你。佛陀成道前，也是以慈力战胜魔军。这说明慈心是一切守护中最殊胜的守护。
　　《杂宝藏经》有一则公案：
　　以前，有位王子被驱逐出境。他在流亡途中看见一位被处以酷刑的人，手脚全被砍断。王子出於慈悲，就去采一些花果，想救济这位残疾人。
　　王子去摘采花果时，妻子与残疾人私通。因为心怀私情，妻子对王子生起了怨恨。
　　有一天，妻子叫王子去采岸边一棵树枝上的花果。王子说：下面的河很深，这样很危险。妻子叫他用绳索绑住腰部，她在後面拉住。
　　王子快要走到岸边时，妻子无情地将他推入河中。以慈心的力量，王子顺流漂下，并未淹死。
　　大河下游有个国家，国王刚去世，相师正在寻找新的国王，他远远看见河面上飘着一团黄云盖，测算「黄云盖下必有神人」，就派人前去迎接，结果王子被立为新国王。
　　再说那位狠毒的妻子担着残疾人四处乞讨，一天他们来到了新国王的国境中，国人都称赞这是一位好妻子，不仅不嫌弃残废的丈夫，还一路担着恭敬承事。
　　这件事很快传到国王的耳中。国王便派人把他们带到大殿前面，国王问：「这残疾人真是你丈夫吗？」
　　女人说：「是。」
　　国王又问：「你认得我吗？」
　　女人答：「不认识。」
　　国王又问：「那你认得某某吗？」
　　女人仔细打量国王，认出是自己的丈夫，心中万分惭愧。国王心地慈善，还是派人养活这对夫妻。这位国王就是释迦佛的前身。当时，正是以慈力，未被大水淹死，并荣登王位。
　　《杂阿含经》中也有一则公案：
　　往昔，诸天与阿修罗战争，天人因不敌阿修罗，纷纷溃逃，帝释天也恐慌地乘车向北逃往天宫。
　　在经过须弥山下的森林时，树下的金翅鸟巢里住有许多小鸟。
　　帝释天害怕天人的车马会踩死小鸟，就对车夫说：你驾车回头，不要杀死幼鸟。
　　车夫说：「阿修罗的军队正紧追不舍，若回头会陷入阿修罗的包围。」
　　帝释天说：「宁可死在阿修罗手里，也不愿天人的军队踩死众生。」於是，车夫掉转车头向南行进。
　　阿修罗的军队远远看见帝释天卷土重来，以为是天人的计策，一时间惊惶失措，纷纷逃回阿修罗的宫殿。
　　佛告诸比丘：帝释天是三十三天自在的天王，他以慈力摧伏了阿修罗的军队，应赞叹慈心的功德。
　　这则公案也说明慈心是最殊胜的守护。
　　下面，再回到原文。
　　「等」字表示还有其他功德，比如，以慈心能清净业障。《十方广大解脱经》说：「谁在此世间，身语意造罪，纵定堕恶趣，以慈速令净。」
　　以慈心能得到好人缘，让众生一见到你就心情愉快。《般若八千颂》说：「多修慈心，并得稳固者，令众生见而愉悦，无有嗔恨。」
　　《大悲经》中，佛说安住慈心者，能得十一种利益：一、睡眠安稳，醒时欢喜；二、不见恶梦；三、人与非人喜爱；四、诸天拥护；五、毒不能害；六、刀箭不伤；七、火不能烧；八、水不能淹；九、得好衣、饮食、床座、卧具、汤药；十、得上人法；十一、身坏命终，得生梵天。
　　以上这一切都是唯心变现的，因果决定不错乱。以慈心予乐，不生恐怖、痛苦、背离、贫穷，不遭人唾弃、堕落下贱。
　　慈心是净水珠，可以净化心灵，遣除嗔恨、怨恼、嫉妒等污浊。
　　慈心是安乐源，能源源不断出生上妙喜乐。
　　慈心是无能胜，水不能淹、火不能烧、毒不能害、怨敌不能害。
　　慈心是阳光，能融化自私的坚冰，给世间带来温暖。
　　慈心是明灯，能破无明长夜，照亮生生世世的道路。
　　慈心是妙手，能给予一切众生安乐的资具。
　　慈心是宽广的胸怀，能怀抱一切。
　　慈心是大地，能孕育一切、生长一切。
　　慈心是功德藏，发起一刹那慈心，就有无量功德。
　　以慈心三昧之力，毒药可化为甘露，刀杖能变成鲜花；向刀山，刀山必折；向火海，火海必灭。观世音普门究竟的无畏神力，也不离现前一念慈心。
　　慈法是救劫浊之良药、解冤业之神咒，是实现和平、安宁的最佳妙法。一家行慈，一家幸福；一国行慈，一国太平；人人行慈，浊世顿成净土。
　　慈心具有净化相续、产生喜乐、增上功德、消除业障、创造和平、实现净土等不可思议的功德，所以应将慈心视为如意宝，让它在心相续中真实生起。
　　因为慈心功德极为殊胜，所以即便难以生起，也要努力。
　　《杂阿含经》中，世尊问比丘：你们认为指甲上的土多，还是大地土多？
　　诸比丘回答：世尊，指甲上的土很少，大地土无量。
　　佛告诉比丘：能数数下至一弹指顷对一切众生修慈心的人，只有指甲上的土那麽多；不能数数下至一弹指顷对一切众生修慈心的人，如大地土那麽多。所以，诸比丘，应时常对一切众生修习慈心。

论云：《集学论》说，当一切心思惟《金光明》中，开示修习慈悲偈文，下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音，於三千世界中，恶趣诸苦阎罗苦，匮乏苦苦愿息灭」等。

日常法师广论浅释
　　《集学论》说，我们应该集中心力去思惟《金光明经》上所开示修习慈悲的偈文。前面讲四力忏悔当中也提到《金光明忏》，这个偈文正是在〈忏悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面念念，也要去念。我们要一面念它的文，一面以跟它相应的心修习慈法。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《集学论》中说：应以一切心思惟《金光明经》中开示修习慈悲的偈文，下至以读诵词句来修。
　　按照寂天菩萨的开示，上等修行者须一切心思惟修习慈心，下等者则应读诵词句而修。
　　《金光明经》中这段经文有一段不可思议的来历。
　　当年，妙幢菩萨在佛前听法之後，欢喜踊跃，他专心致志地思惟，回到自己的住处。
　　当晚，他梦见一面巨大的金鼓，如太阳般金光灿烂。在大光明中，他目睹了十方无量诸佛安详端坐在宝树下的琉璃宝座上，无量百千大众围绕，诸佛正在演说妙法。
　　这时，有一位婆罗门用木棒击打金鼓，发出巨大音声，演说微妙偈颂，阐述忏悔之法。
　　妙幢菩萨听後，都铭记在心，系念而住。
　　天亮後，他在无量百千大众围绕下，带着各种供品走出王舍城，登上灵鹫山，来到世尊的住处。顶礼佛足後，布置各种香花，右绕三匝。
　　妙幢菩萨合掌恭敬，陈白佛言：「世尊！我梦见婆罗门手拿木棒击打金鼓，发出洪亮音声，演说微妙偈文，阐明忏悔妙法。我能一一忆持，唯愿世尊慈悲，听我诉说。」
　　然後，妙幢菩萨复述梦中所闻偈颂，演出一段《梦见金鼓忏悔品》，慈悲偈文就是其中的一段。
　　以下解释慈悲偈文的意义。念诵时，应随文发愿，不要有口无心。边念诵，边依经文发起给予众生安乐的慈心，功德不可思议。
　　在二十颂中，前十六颂是祈愿众生获得世间安乐，後四颂是祈愿众生获得出世安乐。

愿令众生远离痛苦

一切世界诸众生，悉皆离苦得安乐。

　　这是总的普愿有情众生都能离苦得乐。
　　边念边诚挚地祈愿：无边世界中的任何众生，不论何种形态、相貌、根性、寿量，不论崇高或是卑贱，平等祈愿他们远离痛苦获得安乐。
　　以下是从不同侧面别别发愿，这样让慈心具体化极有必要。

　　一、拔根缺之苦

所有诸根不具足，令彼身相皆圆满。

　　真切地观想众生六根残缺的痛苦，发愿：一切众生诸根残缺的痛苦都无余消尽，让他们身相圆满。

　　二、拔诸病苦

若有众生遭病苦，身形羸瘦无所依，
咸令病苦得消除，诸根色力皆充满。

　　真切地观想众生的病苦，发愿：若有众生遭受病苦折磨，身体虚弱无依无靠之时，愿我令这一切病苦消除，让他们诸根重新充满活力。

　　三、拔刑罚苦

若犯王法当刑戮，众苦逼迫生忧恼，
彼受如斯极苦时，无有归依能救护。

　　若众生触犯王法，即将遭受刑法诛戮，面临死亡，惶恐惊怖，在如此极度痛苦之时，无有依怙，愿我从极苦中救度他们。

若受鞭杖枷锁系，种种苦具切其身，
无量百千忧恼时，逼迫身心无暂乐。

　　若众生受皮鞭、木棒鞭打，披枷戴锁，被各种刑具摧残身体，充满无量忧恼之时，身心倍受折磨，片刻不得安宁。

皆令得免於系缚，及以鞭杖苦楚事，
将临刑者得命全，众苦皆令永除尽。

　　愿我能让他们脱免系缚，不受皮鞭、木杖鞭挞之苦，即将临刑的人也能保全性命，愿令一切痛苦永远消尽。

　　四、令离饥渴苦

若有众生饥渴逼，令得种种殊胜味。

　　若有众生被饥饿、乾渴逼迫，内心希求饮食，愿我能给予他们美味佳肴、甘甜净水，让他们获得饱足。

　　五、令离不具诸根苦

盲者得视聋者闻，跛者能行瘂能语。

　　诚挚祈愿：愿盲者复明，看见五彩缤纷的世界；愿聋者复聪，听闻悦耳动听的声音；愿跛者能自在无碍地行走；愿哑者能以语言表达心声。

　　六、令离贫穷苦

贫穷众生获宝藏，仓库盈溢无所乏。

　　愿贫穷众生获得大宝藏，仓库里充满资具，应有尽有，无所匮乏。

　　以下总结。

皆令得受上妙乐，无一众生受苦恼。

　　总之，愿普天下的众生,都能感受上妙安乐，不让一位众生受一分苦恼。
　　观想之後，虔诚地祈愿。

愿令众生获得安乐

　　一、令得人天敬爱乐
　　受人歧视、轻蔑是一种心苦。观察自己，别人冷眼相待都不愿接受，稍被恭敬也心生喜欢，将此心推而广之，希望一切有情都能得到恭敬、爱戴，永远不受歧视之苦。

一切人天皆乐见，容仪温雅甚端严。

　　愿一切众生都成为所有人天喜闻乐见的对境。愿他们能礼仪端雅，受人敬爱。

　　二、令得诸丰珍玩乐

悉皆现受无量乐，受用丰饶福德具。

　　祈愿众生现在都能受用无量快乐，一切受用丰裕满足，各方面的福德具足不缺。
　　只要有情欢喜，愿我给予他们这些安乐，教导他们积聚安乐之因。愿发愿如是成就。

　　三、令得伎乐随念乐

随彼众生念伎乐，众妙音声皆现前。

　　愿众生心想音乐，随念便能现前美妙乐章。

　　四、令得池沼随心乐

念水即现清凉池，金色莲花泛其上。

　　愿众生心想净水时，眼前即出现清凉水池，水面上漂浮着朵朵金莲。

　　五、令得四事随念乐

随彼众生心所念，饮食衣服及床敷。

　　愿众生无论心想何种饮食、衣服、床榻、敷具，都能随心所欲地获得。

　　六、令得七宝珠璎严具乐

金银珍宝妙琉璃，璎珞庄严皆具足。

　　愿众生希求的金、银、珍宝、琉璃、璎珞等庄严饰品，都能具足。

　　七、令得美名和睦乐

勿令众生闻恶响，亦复不见有相违，
所受容貌悉端严，各各慈心相爱乐。

　　祈愿：一切时处不让众生听到下至一句恶名，也不让他们彼此产生矛盾。愿众生常获美名，与人和睦相处。受生的身相容貌端正庄严，彼此以慈心互相爱乐。
　　我们应当如是祈愿世界祥和、没有诤论。

　　八、令得资具随心乐

世间资生诸乐具，随心念时皆满足。

　　祈愿：众生需要各种世间资生的安乐具时，都能随心所欲得到满足。

　　九、令得无贪乐施乐

所得珍财无吝惜，分布施与诸众生。

　　祈愿：人人不吝珍财，都能慷慨施予众生分享。
　　大乘经论中常说施者远比受者安乐，普愿众生都能获得这种安乐。

　　十、令得香花随意乐

烧香末香及涂香，众妙杂花非一色，
每日三时从树堕，随心受用生欢喜。

　　祈愿：不论是焚烧的烧香、香末，以及涂抹的涂香，或者每天三时从枝头上飘落的众妙杂花，众生都能随意受用，恒时欢喜。

　　十一、令得供养三宝乐

普愿众生咸供养，十方一切最胜尊，
三乘清净妙法门，菩萨独觉声闻众。

　　普愿众生都能虔诚普供十方诸佛、三乘微妙圣法以及声缘菩萨圣僧。
　　供养三宝，以三宝不可思议加持力、供养者的信心力、不可思议缘起力，可以获得殊胜安乐。但愿一切信不信佛的众生，都能皈依三宝，获得此上妙安乐。

祈愿众生获得未来善果

　　不仅要祈愿诸母有情现世安乐，还要祈愿他们来世安乐。修习慈心时，不必限制，应尽量扩展心量，才尽性称性。譬如，要善待某人，把善心推至无限，应是所有暂时、究竟的安乐都愿给予他，若只愿给予部分，心量就不圆满。

　　一、令得不生八难乐

　　「八难」即八无暇。众生处在八无暇中，没有机会修学佛法，这是真正的苦难，故名「八难」。
　　试想：今生若不解脱，来世又不得暇满人身，则无法成办任何暂时、究竟的利益。所以，普愿天下诸母有情来世都能得到暇满人身。

常愿勿处於卑贱 ，不堕无暇八难中。

　　一边念诵，一边祈愿：诸母生生世世不堕於八无暇的障难之中受下贱身。

　　二、令得常遇世尊乐

　　我们会祈愿自己来世获得人身值遇佛法，亲近承事佛陀，开启一切安乐之源。自己所希求的也要给予天下诸母，愿她们生生世世值遇佛、亲近佛、承事佛、供养佛、常随佛学。

生在有暇人中尊，恒得亲承十方佛。

　　祈愿诸母每一世都受生为有暇尊贵之身，以此人身恒时亲近、承事十方诸佛。

　　三、令得常生富贵乐

　　人人都不愿自己下贱、贫穷，而愿富裕尊贵。即便一件普通物质，我们都愿意使用好的、不要坏的。以这份珍爱自己的心，对待诸母有情，愿有情来世生在富贵之家，得到受用圆满的安乐。应当如是发起慈心。

愿得常生富贵家，财宝仓库皆盈满。

　　愿诸母常常转生富贵之家，财富丰裕圆满。这一类受用的安乐，愿我都能慈心普施。

　　四、令得形妙闻名乐

　　如果可以设计自己的来世，谁都不愿相貌丑陋、名声败坏，即便脸上有疤痕都会羞於见人，听到辱骂会心中难受，可见人人都想拥有相好、美名。
　　现在，以这份珍爱自己的心慈爱众生，愿有情常得相好、常得美名。逐渐串习慈心，就能对治幸灾乐祸、冷漠坚硬的心态。

颜貌名称无与等。

　　「无与等」，即要求善心发至极致。想想看，几盘菜放在眼前，我们都要挑最好的吃，发慈心又有什麽好客气的呢？要给予众生安乐，就彻底给予，愿他获得相好美名，就愿他获得最好的相貌和名声。善心不怕发，只怕发得不够广大，自己想要最好，也要祈愿给予众生最大的安乐。见人修行，要祝愿他获得最大成就；见人经商，就希望他生意最兴隆。所以，应将慈心发至极致，以最大的善心为有情祝福。

　　五、令得寿命延长乐

　　生在世间，谁都想长寿延年。现在就放开心量，为一切诸母祝福，愿她们寿命无疆。

寿命延长经劫数。

　　祝愿天下母亲，寿命能多劫安住。
　　以上座中修慈所引生的贤善心态，要延续到日常的待人接物之中。见到有情时，常常如是发善愿，时常这样想、这样说，就可以养成慈爱的性情。等到串习纯熟时，起心动念都会替众生着想，愿给予众生安乐，最後整个心都修成了慈爱，自己也成了慈悲的化身。
　　以上修慈心量仍然不够，因为世间安乐只是暂时的乐受，终究未脱离痛苦，未脱离生死，如果只发心给予众生世间安乐，则远远不彻底。应进一步祈愿众生获得出世间的无漏安乐。

祈愿众生获得出世安乐

　　一、令得男身聪慧乐

悉愿女人变为男，勇健聪明多智慧。

　　祈愿女子舍弃不如意之身，得到丈夫身，勇悍、雄健、聪明、有智慧。

　　二、令得常得觉品乐

　　祈愿让诸母得到常行菩萨道的安乐。

一切常行菩萨道，勤修六度到彼岸。

　　祈愿诸母世世常行菩萨道，勤修六波罗蜜多。愿有情都能获得大乘的法乐。
　　例如：《入中论》中说，初地菩萨听到有人乞讨时，思惟有情是向我求乞吧，由此便生起超胜小乘入灭尽定的大安乐。所以，菩萨行持六波罗蜜多的安乐微妙不可思议，并非世间安乐可比。我们要祈愿将如是大安乐给予有情。
　　问：为何祈愿「得男身聪慧乐」是祈愿「获得出世乐果」呢？
　　答：以上四句合观，有这样一层意思：要获得修行六度的大安乐，前提是获得堪能修持大乘的所依身，一般须是丈夫身。因为行菩萨道，荷担起成办所有众生离苦得乐的重担，不是心力怯弱、智慧狭小所能胜任。要有大欲乐、大勇悍，才能成办一切事业；要有深广智慧，才能抉择、判断、取舍；要深入众生界，才能随顺并摄受众生。所以，一般以男身为修学大乘的理想身器。

　　三、令得见佛闻法乐

常见十方无量佛，宝王树下而安处，
处妙琉璃师子座，恒得亲承转法轮。

　　祈愿有情能常常面见宝王树下端坐於琉璃狮子座上的十方诸佛，能恒时亲近承事诸佛，聆听诸佛说法，获得不可思议的法乐。

　　四、令他得除自苦乐

若於过去及现在，轮回三有造诸业，
能招可厌不善趣，愿得消灭永无余。

　　若有情过去和现在於轮回中造了恶业，将感招不悦意的恶趣果报，愿这些业障永远消尽，不再成熟果报。
　　比如，我们修持金刚萨埵本尊，愿能净除自相续的罪障，得到解脱安乐。天下诸母相续中也有许多业障，若未清净就会在未来引发大痛苦。所以，观想由我为诸母拔除业障，普遍赐予业障清净的安乐。

　　五、令他得除生死苦

一切众生於有海，生死羂网坚牢缚，
愿以智剑为断除，离苦速证菩提处。

　　观见一切众生都在三有大海中，被生死羂网紧紧束缚（即无法解脱结生相续，始终束缚在生死中），内心猛利发愿：愿我以智慧剑为诸母挥断生死羂网，让诸母从生死网中获得解脱，速证无上菩提，永享不迁变的无漏大安乐。
　　对慈悲偈文在内的金鼓妙音，释迦佛赞叹印可说：「若有闻者，获福甚多，广利有情，灭除罪障。」所以，边念诵上述偈文，边如理思惟，功德极大。
　　「诸法依缘起，住於意乐上」，能随经文真切地生起慈心，则在一次念诵当中，施衣得衣、施食得食、施水得水、施安宁得安宁、施人身得人身、施智慧得智慧、施解脱得解脱。随经文如理作意，将有漏无漏的安乐都施予天下诸母，则获福无量。我们的心十分微妙，在广大布施安乐的同时，也能最大地利益自己。
　　慈心就似如意宝，能遍流一切资具海、饮食海、欢乐海、眷属海、受用海、音声海、言辞海、智慧海。安住在慈心中，畅游大乘法海，昼吉祥、夜吉祥，人天欢喜、诸佛欢喜。《普贤行愿品》说：「若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。」
　　日常生活中应如何观修？
　　首先应学会发世间方面善愿：
　　观照地球上的人类，愿天下百姓幸福快乐。见人家父子，愿天下父亲慈爱、子女孝顺；见人家兄弟，愿世上兄友弟恭。得到食物，愿饥饿的人都能饱足；得到衣服，愿受冻的人都得温暖。
　　走到繁华都市，愿家家富裕美满；行经乡村田间，愿年年五谷丰登。
　　见人乘船渡江，愿他一帆风顺；见人翻山越岭，愿他不遇虎狼。见人贫穷，愿他富裕；见人丑陋，愿他端庄；见人患病，愿他健康。
　　喝茶时，想到把茶奉献给天下母亲；领工资时，观想这些钱连同无量的安乐献给有情；修集了点滴善根，也毫无保留地回向天下诸母。
　　推广开来，无时无刻不可以修慈，遇境逢缘都能转为道用。若能持续深入地串习，不难达到「以四海为一家，合万物为一体」的境界。
　　一般人认为「四海一家、万物一体」是一种高不可攀的理想，不可能实现。其实，无法达到「四海一家、万物一体」的境界，是因为有自、他的分党。以这种分党执着，导致起心动念都是为自己着想，对别人则不闻不问。
　　人的心量有大小。心量小的，只把几个人看成家人，给予他们安乐，对他人则「事不关己，高高挂起」，一概漠不关心。心量大的，会以一地区、一民族、一国家的人为一家，想造福整个城市、整个民族、整个国家，这种人相对伟大一些。若再昇华，就不局限於一个民族、一个国家，也不仅仅局限於人类，而是以法界为一家。
　　一般世人也有一些善行，但因为不通达佛法，心量还是很小：只知道今生，不知道来世；只知道地球，不知道无量无边的世界；只知道人类，不知道六道群生；只知道给予衣食等安乐，不知道给予善趣、解脱、成佛的安乐。因为眼界狭窄，慈心也就无法广大。
　　学习佛法後，眼光会变得远大，慈心可以开展到周遍时空、周遍万物，而且能给予一切众生暂时、究竟的利乐。
　　懂得此理後，再看《金光明经》的慈悲偈文，就会觉得非常具体、完备。应以此作为窍诀，着重反覆修习。

论云：修慈次第先於亲修，次於中庸，次於怨修，其次遍於一切有情如次修习。修习道理，如於有情数数思惟苦苦道理，便生悲湣，如是亦当於诸有情，数数思惟缺乏有漏无漏诸乐，乐缺乏理；若修习此，欲与乐心任运而起。又当作意种种妙乐，施诸有情。

日常法师广论浅释
　　如果不断地去思惟观察世间的种种苦，一看到那些苦，你的悲湣心就生起来了；同样地，若能数数思惟众生缺乏种种快乐的道理，想要给他快乐的心也会任运生起。已经晓得这些众生都是自己的母亲，看见母亲受这麽多苦、缺乏种种安乐，不忍的心、要救济她、给她快乐的心就会生起，应该这样去修。她无漏的乐固然不谈，也根本都谈不到，就连有漏的快乐也缺乏，所以在任何情况之下皆无快乐可言。能够这样修习的话，这个「欲与乐」的慈心自然就会生起来。看见她这麽苦，要报她的恩，当然会用种种方法要给她快乐，自然慈心就生起了。就像母亲看见儿子苦，不用刻意去想，她的慈心完全是自然而然的反应，这叫任运，我们能如理去修学的话，慈心也一定能够任运自然地产生。进一步，还要作意把最好的快乐，布施、供养给一切有情！
　　有一件事情要提醒大家，我们总觉得生起慈心等等这些好像很难，往往这个概念会把我们的修行给障碍住了。又听道理容易，做起来就觉得很难！现在换个方法，以我们眼前容易体会到的例子来想想看。比如每个人有不同的嗜好，就拿吃辣椒来说，欢喜吃辣的人，也不是天生下来就觉得好吃的，一开始吃是辣得要命，尤其是小孩子，吃了就吐，辣得不晓得怎样是好。我还记得小时候，看见弟弟妹妹或是别家的小孩子，断奶的时候断不了，那个母亲就用辣的东西涂在奶头上给他吃，从此以後他就不要吃了，几乎没有一个例外的。但是一旦这个吃辣的嗜好养成，没辣的东西你就没胃口了，这是人人都有的经验。所以关键就是要不断地薰习，所以叫修习、修习。
　　又比如喝茶，我也满欢喜喝茶，可是我现在胃不好所以不喝茶。刚开始喝的时候觉得苦苦的，有什麽好喝！到後来没有茶下肚时，觉也睡不着。抽烟也是如此，眼前所有的事无一例外，了解这个道理的话，就知道它一点都不难。所以重点不是在它难不难，而是要克服自己的心理障碍。我一再告诉大家，不是这件事情本身难，而是自己的执着在障碍啊！这是无始以来的习气。如果还没有做心里就打了退堂鼓，那就永远没有机会改善！所以第一个要把知见转过来，只要努力去做、不断练习，等到养成习惯了，那时候叫你不做还真做不到，这个概念是首先要认识的。像佛陀、乃至爱迪生，明明世间大家觉得不可能的事，他们都做到了。对佛法也是一样，以前不懂的时候，听了就算了；现在这次第这麽明白，而且每个次第的内涵在我们心里的行相，也讲得清清楚楚、明明白白，既然这样，哪有做不到的道理？所以始终只是一样东西——就是自己的业障，这是千真万确的，所以要忏悔啊！听的时候满来劲的，不要听过了以後，回去了内心又瘫在那里！要在内心里面提起来，把持住这个概念去冲，才能突破无始来的习气。
　　我曾经告诉你们老和尚的公案，并不是叫你们要像老和尚那样去做，而是说明只要肯努力的话，没有一样事情例外的，都能克服，何况修学佛法有这麽殊胜的利益，这利益是大得不得了。要时时记得这一句话：现在之所以不能做，是因为贪眼前的小便宜！如果能够如理如量去观察，结果会发现：你贪了一点点小便宜，却要受无边大苦啊！这是大亏本！我们人就是这麽愚痴，明明赚大钱就偏偏不要，而去做亏本生意，真是愚痴到极点！若能把这个概念记在心里，下面的问题就都解决了。而我们眼前所要做的，就是要好好地去忏悔。但是不要也学老和尚说：「今天晚上，你们不要管我，哪怕死了，明天就抬出去！」不是这样学的。本论告诉我们学佛有一定的次第，所以现在真正第一件重要的事情，就是一定要把这个次第学好了，然後依自己相应的量，总要一直逼策自己三分，最大逼七分，绝对不能再超过，超过了是不行的；後面讲精进的时候，对这点有非常完整的说明。如果自己提不起这个力量，还没有做事情内心已经先瘫掉的话，就没有一件事情能做得成功。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　修慈的次第：首先对亲人修，其次对中庸者修，然後对怨敌修，最後遍缘一切有情，依次第修习。
　　即前前修好後，再修後後，次第不要逾越。我们最爱自己的亲人，首先应学会给他们快乐，相比对中庸、怨敌修慈心，这是最容易修的，所以首先修。再推而广之，依次对朋友、同事、一般人、怨敌、一切众生具体观修，大慈心才能真正生起。
　　此段是以修悲为例，说明如何修慈。
　　慈和悲的侧面不同，慈是与乐的心，悲是拔苦的心。慈缘缺乏安乐的有情，悲缘苦恼有情。
　　修心的原理是相通的：对有情具苦多思惟，就会生起愿拔其苦的悲悯心；对有情缺乏安乐多思惟，就会生起愿施安乐的慈心。这是由缘起规律所致，法尔如是。
　　「有情缺乏安乐」：有情不仅没有无漏的安乐，连有漏安乐也没有。
　　就像看到一群孩子饿成皮包骨头，我们会忍不住掏钱给他们买饭吃一样，反覆思惟众生是多麽缺乏安乐之後，想给予安乐的慈心就会油然而生。所以，重点在於数数思惟，须由此而开发慈心。
　　应当作意以种种妙乐施舍有情。
　　比如，许多母亲会想：「孩子吃了很多苦，没过上几天好日子，我要多留些钱给他。」推广这种善心，将众生看成失去快乐的人。比如，见到一条老狗，心想：可怜的老狗，不必说无漏的安乐，就连人间受用五欲的快乐、看书学习的快乐、事业成就的快乐、修行的快乐等等，一点也享用不到。想到此处，就作意把安乐送给它，把福报分给它，把好东西舍给它，更要作意给予它解脱、成佛的安乐。应像这样，以众生为所缘境，依次修习慈心。
　　博朵瓦说：「当你的孩子受苦时，你觉得不能忍受，以这种心情对待一切众生，这是大悲心生起的量。当你以希望孩子得到快乐的那种心态，去对待一切众生时，就是大慈心生起的量。」
　　日常生活中如何修习慈爱众生呢？以下这些高僧大德慈悯众生的行为，我们理应效仿随学。
　　隋朝智舜法师在亭山居住时，一天，有只野鸡被猎人追捕，飞到法师房中。法师苦劝猎人放了野鸡，猎人不听，他就割下耳朵给猎人。
　　猎人大吃一惊，扔下弓箭，把打猎的老鹰也放生了。周围好几个村子的猎人从此也都放弃打猎。
　　法师每次见到贫困的人，都是泪流满面，省下衣服、饮食周济他们，如此关怀众生，无微不至。
　　我们也应如此，对待众生如同对待自己的父母、兄弟、姐妹，以平等慈心关怀照顾，常常想到给予众生利益、安乐。
　　有一位灵裕法师，是位博通经论、名闻海外的大德。传记上说他布施时「悲敬兼之」，既慈悲又恭敬。
　　他供养出家人上千件袈裟，送给病人不计其数的医药。每次得到好食物时，一定供养僧众，而且对畜生从不呵斥、唾骂一句。他要批评小孩或教诫门人时，口称自己的名字，尊称对方为「仁者」，苦口婆心地告诫，听者无不感动落泪。
　　宋代高庵禅师住云居山时，听到出家人病重迁到被延寿堂，他就叹息不已，如同自己生病一般。
　　禅师每天早晚都去问候病人，亲自煎药、尝药，才安心地拿给病人吃。
　　每到天气稍冷时，禅师会抚着病人的背说：「衣服够吗？」天气热时，观察病人的脸色说：「是不是太热？」对於去世的病人，不论有没有钱，常住都一律照礼数送终。
　　《普贤上师言教》中说：如经中说的「慈身业、慈语业、慈意业」，口里说的、手上做的，都不要损害众生，唯一应当真诚慈爱。我们应如是实行，灵裕法师、高庵禅师正是我们的榜样。
　　唐代智晖禅师，曾建过一间浴室，供出家人洗澡，还同时布施水和医药。
　　有一位比丘得了麻疯病，大家都不喜欢他，智晖禅师照样帮他擦洗。洗了不久，只见眼前一道神光，香气扑鼻，他吃了一惊，比丘已经消失不见了。原来是圣者的示现。
　　佛曾说：在我灭度之後，要好好供养病人，因为病人中多有圣贤示现。阿底峡尊者说：照顾久病的病人，与实修空性大悲藏相同。所以，遇到病人时，要好好修习慈心。
　　唐代昙选法师，性格慈悲，从不积蓄财物。他平常放一口大锅，把乞丐们得到的食物，一起放在锅里煮成稀饭，让乞丐排成一列坐好，亲自为他们舀稀饭。每每见乞丐中有穿得破烂、身体消瘦的，便情不自禁地流泪。吃饭时也和乞丐坐在一起，没有任何讲究。法师如此关怀照顾乞丐许多年。
　　唐代还有一位智凯法师，曾经住在浙江余姚的龙泉寺。按当地风俗，小狗崽多数被扔到路上。智凯看了心疼，便收养这些小狗，约有三十、五十只之多。他还用被子给小狗睡，也不嫌狗脏。对曾做过母亲的旁生，应当这样学习慈悯行。
　　在日常生活中，总的应按《普贤上师言教》中的教言行持：
　　身体一切威仪应当温文尔雅，寂静调柔，不害别人，精勤地利益别人。
　　口里说的每句话，都不要藐视别人、驳斥别人、讽刺别人，应当说谛实、悦耳的语言。
　　意识也是如此，如果要饶益别人，不应当以虚伪的调柔威仪、温和的语言等手段，让别人把自己看成菩萨，应当心里唯一希求利他。
　　要观想：愿我生生世世不损害众生，乃至一根毛孔也不损害，唯一对众生做饶益。要这样反覆发愿。
　　尤其是对依靠自己的眷属、奴仆、旁生等，唯一行持饶益，下至门犬以上都不能殴打、役使，伤害他们。随时随地，行为、语言、思惟都要仁慈。

论云：二修悲中悲所缘者，由其三苦如其所应，苦恼有情。行相者，谓念云何令离此苦，愿其舍离，我当令离。修习渐次先於亲友，次於中者，次於怨修，若於怨处如同亲友，心平等转，渐於十方一切有情而修习之。

日常法师广论浅释
　　慈是给他快乐，悲是把他的痛苦拿掉，也就是拔苦。苦就是三苦：坏苦、苦苦、行苦。「苦恼有情」就是在生死当中受种种苦恼的一切有情。同样地，悲也有三个行相：第一怎麽想办法使他离开苦，第二希望他离开苦，第三是我要亲自帮忙他离开苦。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　悲心的所缘，即具有苦苦、坏苦、行苦的苦恼有情，包括下至地狱、上达有顶的有情。
　　此处，须明确悲心的所缘境，未精通苦谛的人一般只有「缘苦苦悲」，连「缘坏苦悲」都很鲜少或很微弱，更不必说「缘行苦悲」，如此，悲心的所缘就很狭小。
　　此处，缘有情悲是一种遍缘三界苦有情的悲心。这是经由学习苦谛教法发展而来的。因此，中士道修苦成为引发大悲心的重要基础。
　　弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中，讲述了十类悲心所缘。
　　一、炽燃众生：「炽燃」指慾火炽燃，即贪着五欲的众生。欲界众生对五欲生起强烈的贪心而无法自主，缘这一类众生，心想：这些众生心无满足，贪慾的烈火在心中炽燃，无法自主，真可哀悯！由此生起悲心。
　　二、怨胜众生：「怨」指魔障，修习善法时被邪魔障碍的众生，是怨胜众生。许多众生初入善道时，还较为顺利，但後来由於魔造违缘，心识被魔力控制而舍弃行善。对这一类众生也生起悲心。
　　三、苦逼众生：「苦」指苦苦，即身陷苦海被痛苦折磨的众生。心缘备受痛苦的恶趣众生，以及被生老病死等苦所折磨的善趣众生，生起悲心。
　　四、暗覆众生：「暗」指无明，不知业报而恒时造恶的众生，叫暗覆众生。譬如，屠夫、妓女、猎人、不法商人等，被无明黑暗覆盖，而行杀盗淫趣入苦因，却不知恶趣苦果等。对他们油然生起悲心。
　　五、住险众生：「住」是安住，「险」是险道，指轮回。那些对解脱无法生起希求心的断种性者，内心根本不希求解脱，必定要在无边生世之中，趣入极其难行的险道。观见他们生生世世悲惨的境遇之後，心生不忍而发悲心。
　　六、大缚众生：「大缚」，指被恶见大束缚。「大缚众生」是指外道。外道被紧紧束缚在各种我见、我所见的恶见中，以颠倒邪见的束缚无法趣向解脱，也是可悲众生。
　　七、食毒众生：「毒」指有漏禅味。贪着有漏禅味的食毒众生，把有漏的四禅、四无色定当成解脱和真实的安乐，完全堕在贪着禅乐中，如同贪着杂毒的美食而纵情享受一般，暂时虽有些安乐，但终究会转成痛苦。缘此类众生，生起悲湣。
　　八、失道众生：「道」指解脱正道。迷失解脱道而误入歧途的众生，即失道众生。比如，外道将五火焚身、单脚独立、跳崖等的颠倒戒禁执着为解脱道，所求是解脱，所行却成了束缚，结果越修离解脱越远。见到这种情形後，油然生起悲悯心。
　　九、非道住众生：「道」指大乘道，进入小乘道的众生，即非道住众生。许多声闻种性者和菩萨不定种性者进入小乘的声缘道，虽然与入生死道完全不同，但毕竟只能成办少分自利，并不殊胜。看见他们未能安住在成办二利的大乘道中，不由心生悲悯。
　　十、瘦涩众生：「瘦涩」即不圆满，福慧资粮不圆满的大乘行者，即瘦涩众生。这一类众生虽然趣入大乘道，但因顺缘资粮不圆满，而受违缘的牵制，无法如实地修行，对这一类不圆满的修行者也生起悲心。
　　悲心的行相有三方面，即想：怎麽能让有情脱离这种痛苦（为有情着想的心）；但愿有情脱离痛苦（善愿心）；我应当让他脱离痛苦（责任心）。
　　例如，见他心情忧郁，心想：怎麽为他排忧呢？他能不忧伤多好！我应当开导他，让他走出忧郁。此为悲心行相。
　　一切皆由串习而来，常常这样想，久而久之，自心就变成悲心的体性，这叫「修」。
　　首先按「亲」、「中」、「怨」之次第修习。
　　如果对待怨敌等同对待亲友一样，在欲拔其苦的心态上没有一厚一薄的差别，之後就逐渐对十方一切有情修悲。

论云：如是於其等舍、慈、悲别分其境，次第修者，是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说，此极扼要。若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前说变意感觉，渐次增多，後缘总修，随缘总别，清净生故。

日常法师广论浅释
　　这段话很重要，不要随便看过！就像上面告诉我们修习的次第，第一个修等舍（就是无量舍）令心调柔，然後再修慈，慈是依知母、念恩、报恩开始，然後慈与悲是各别分开来对境而修，要像这样的次第，一步一步来修。这个次第是莲华戒论师说的，他不是没有根据，他是随顺着《阿毘达磨经》说的，这是极为扼要的教授。莲华戒论师是寂护（静命）论师的弟子，他是把佛法带到西藏去的一位了不起的大成就者。
　　如果不各别这样分开修，一开始就缘一切众生，修一修好像生起了，等到各别思惟的时候，却没有感觉了！分开来修这点非常重要。叫你一步一步修，我们总觉得麻烦得要命，以为坐下来想一个佛不就行了吗！好像这慈悲一想就生起来似的。虽然缘总相去修好像生起来了，但是各别去思惟的时候，会发现它并没有生起！
　　反过来，如果各别地照着前面这个次第而修，生起变意的感觉，就是说没有修之前，你的心一直跟烦恼相应，看见人家快乐就羡慕或嫉妒，看见别人痛苦，觉得他是活该的！现在不是这样，看见人家痛苦，要为他拔苦，看见人家快乐，自己也很欢喜，因为这正是我要给他的！心情转变过来了。就像对辣的东西一样，以前一碰到就害怕得要命，现在却少不了它！所以所缘的境要依亲、中、怨的次第各别而修，让内心当中如理如量生起，这不是空话。有了这个质，渐渐增多，再缘总而修。当质量达到一定程度时，「随缘总别」而修，不论缘一切众生或者缘各别的境，生起来的心量都是正确的、不会失坏的，所以是清净的。
　　其实我们眼前做任何事情都是这样，无一例外。我们常常以烧菜为喻，一定是先要把菜上面的泥土抖掉、捡乾净，脏的洗掉，有农药的话还要泡一泡，然後切好，最後才放进锅里去烧。绝不可能一拿来就往锅里一丢，如果这样，只怕弄到後来，所煮出来的完全不是你预期中想要的。这是我们常常犯的毛病，总觉得要快一点，却不知要依正确的次第，这就是自己的无明障碍，我们要了解啊！
　　「若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟……」这些话，你能够从头至尾一直用下去，就会有成就。若不照着这个次第修的话，始终是在瞎摸，只是种一点种子；要想真正使种子成熟，这个次第是必不可少的。前面很多地方讲的就是这个，将来讲的也是这个，所以这两句话要一直摆在心里。从我们现在听闻开始，然後思、修，步步都是如此。所以大家千万不要着急说：「你赶快告诉我怎麽修才能得定呀！」我能告诉你的就是依着次第走。如果你只想种善根的话，只要是听法就一定能种下善根，那对种善根而言已经够了；一旦跑到这里来，真正重要的就是要学完整的教授，我想在座的大部分同学都已经体会到了！

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　以下说明实修舍、慈、悲三心次第的出处与重要性。
　　以上修习舍、慈、悲时将所缘境分成亲、怨、中等依次观修，乃是莲花戒论师随顺《阿毗达磨经》所说，极为关要。
　　如是「分所缘境、依次修持」的原因如下。
　　反面：
　　若不分开一一修习，最初只缘有情总体而修持，虽然看似生起了，但对每一类各各思惟时，就会发现其实都没有生起。
　　正面：
　　若对亲、怨等各方面都生起了上述心态的变化，如此渐次增多，则最後缘有情总体修持时，不论缘总体或缘各别，都已经清净地生起了相应的心量。
　　这一段谈到修心如何落实的问题。依靠两种方式修持，将会出现两种结果。以修慈为例：如果最初就缘一切有情笼统地修，则检查支分时，会发现每部分都未落实，甚至对身边的亲人也没有生起真切的慈心。遇到不喜欢的怨敌，似乎他不属於有情，连好脸色也不愿意给他，却又说「我对一切有情生起了无伪慈心」，这显然是矛盾的。这种修法，虽然一开始看起来架子庞大，实际检查起来，并没有坚实的内涵。
　　如果换一种方式，紮紮实实一分一分地修，即先缘亲友修稳固了，再缘中庸众生修，然後缘怨敌修，每一部分都切实修到量了，最後再缘一切有情修，这样，由於每一部分都已修到量，综合起来缘总体就能生起修量，这是「实打实」的修法。

论云：修习道理，当思为母此诸有情堕生死中，如何领受总别诸苦，具如前说。此复若修前中士道已生起者，比自心修易於生起。若於自上思惟此等，则成引发出离心因；若於他上而思惟者，则成引发悲心之因。然未先於自上思惟，则不能生令至扼要。

日常法师广论浅释
　　中士道是修习苦谛，苦的当然是苦，快乐的也是苦，不苦不乐的尤其是苦，而根本还在於行苦，所以当看见诸行都是苦的话，就会发现三有当中无不是苦。假定在前面中士道当中轮回苦的觉受已经生起了，现在只要比照自己的内心去修，很容易就能生起来。照着前面中士道的内涵，只思惟自己的苦，一心一意要跳出来，出离心就生起了；更进一步再推己及人的话，想到他人也跟我一样在受苦，而我要帮忙他，那悲心就生起来了。
　　假定对自己的苦没有思惟的话，要想推己及人是做不到的！一定要先懂得了苦，才会想拔苦；如果连苦都不懂，那拔什麽苦啊？像拔草一样，你认得了草才能去拔草，如果连草在哪里也不知道，你说要拔草，拔什麽草？所以走大乘道必定先要有出离心的基础，否则「大乘」只是挂在嘴巴上面而已！有一位同学常常感叹：「我看见有人受苦，就想要去救他们。」我非常赞叹，可是我常常建议他：「你反省看看自己对苦的行相认识了吗？」他并不认识！这种情况就是他没有把握住根本——一定要先自己策发厌离心。平常看见一点小事情，就像苍蝇碰到大粪一样，沾在上面离都离不开，那时说：「我看见有情的苦，大悲心就生起来了。」那是不可能的事。要生起大悲心，一定先要真实地了解生死中的一切的的确确是苦，看见轮回中的这些东西就害怕得不得了；自己有了出离心，再推己及人，悲心才算真正生起来了。所以如果出离心未生起，而想生悲心缘别人，那不行！因为其实是同样的内涵。就像赚钱一样，你不认得什麽是钱，叫你去赚，怎麽赚？赚些什麽？赚回来的都是莫名其妙的东西。

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益西彭措堪布广论讲记
　　修悲的方法：应当思惟曾为母亲的有情沉溺在生死海中，如何感受总体和各别的种种痛苦，具体如下士道和中士道所说。
　　此段是说，中士道修苦是此处修悲的重要基础。
　　如果修持前面中士道时已生起了修量，再将心比心，缘众生修苦，就容易产生悲心。即如果在自身上思惟这些苦处，就会成为引发出离心之因；若换在他相续上思惟，则成为引发悲心之因。但是，若不先在自身上思惟，则不能缘他苦而生起悲心，令悲心达到扼要。
　　关键在於首先须在自蕴上思惟苦而生起体会，再缘他苦才能有所体会。比如，了解自己心脏病的痛苦，见别人心脏疼痛，就特别能同情理解。

论云：此乃略说，广则应如〈菩萨地〉说，悲心所缘百一十苦，有强心力应当修学。此说较诸声闻现证究竟苦谛，以厌患心所见诸苦，菩萨修悲思苦众多，若无量门思惟无乐苦恼道理，慈悲亦多。若恒思惟则能发生猛利坚固，故少教授便觉饱足，弃修诸大教典所说，力极微弱。

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　　「略」是指把最重要的原则说出来。如果要更详细，在《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉一共讲了一百一十种苦，那就是我们修悲心的时候所要观察的，如果心力强的话，那就照这个修。
　　经论上面说得明明白白的，声闻现证苦谛，然後厌患求出离，因此推动他去修道而得到解脱，所以声闻的的确确对苦谛认识得很清楚，厌离心很强。但是「菩萨修悲思苦众多」，真正讲起来菩萨的厌离心远远地超过声闻！所以如果说：「我是大乘行者！是不要管苦的，厌离心是小乘才需要的。」这是有问题的，经论上面不是这样说的。
　　对苦能够观察得越多，慈悲心也越多。声闻只救自己一个人，他只要把自己的苦观出来就够了；菩萨要救一切人，必定要广缘一切，这样慈悲心才能广大，这个概念要非常清楚。如果能够经常不断地思惟，慈悲之心就会生起，而且猛利、坚固；不去想就生不起来，生起来了以後能继续思惟的话，才会猛利；再继续下去的话，才会坚固。而这些都要靠了解得多、思惟得切，愈多愈切就愈好；反过来，如果根本不了解，那是什麽都不能做的啊！
　　所以如果稍微听见一点点就觉得够了，放弃诸大经论所告诉我们的内涵而不照着去做，这时修行的力量一定微不足道。但那样至少还有一点点教授，现在可怜的是，很多人连一点起码的教授都没有，乃至於说这个也不必学、那个也不要学，都不要啦！要修行却弃舍这些，乃至於连根切除掉了，请问你大悲心从哪里生起？当然宿生已经串习过的不谈；但是就算你宿生已经有了，如果要教导别人，还是必须引经据典，照着次第来。
　　像文殊大士是诸佛之师，他示现为不识字的乞丐寒山，这种种的道理他是讲不出来的，只能把自己所见的境界告诉别人；而同样文殊师利菩萨示现的宗喀巴大师，则是示现广学一切，在教授的时候有凭有据，一定是根据经、论、祖师的说法，他自己也如量如理地修证之後再教导我们，所以能将教法圆满地建立起来。如果自许为大乘者，就算宿生有大善根尚且要认真修，何况我们现在实际上还是初学！所以这一点千千万万要注意、要了解。不要懂了一点点就以为够了，乃至於就要去弘法啦！更何况自己都不懂！这个地方要痛下决心好好努力。

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　　以上只是略说修苦的方法。
　　广修应按《瑜伽师地论·菩萨地·第四十四卷》所说，思惟悲心所缘之一百一十种苦（悲心缘苦而生，苦是悲心的所缘）。心力强的人应当这样修学。
　　〈菩萨地〉中说，相比於声闻现证究竟苦谛之时以厌患心观见的各种痛苦，菩萨修悲所思惟的苦更广更多。
　　所以，「只有声闻人思苦，菩萨不必思苦」的观点是错误的，菩萨不仅要思苦，而且比现证苦谛的声闻思苦更多。〈菩萨地〉说：「诸圣声闻已得证入苦谛现观，已到究竟，於苦深远厌俱行心相续而转，不如菩萨於诸有情悲前行心，正观堕在百一十种极大苦蕴。」
　　这是开示多门思苦和恒常思苦的作用。
　　如果由无量门思惟众生缺少安乐、具有苦恼，引生的慈悲也会很多；如果对此恒常思惟，引生的慈悲也能猛利、坚固。
　　因此，如果获得少数教授就觉得满足，从而舍弃修持诸大经论所说，修的力量便很微弱。
　　思苦有广、中、略三种修法。广修，按〈菩萨地〉思惟一百一十种苦；中修，按轮回总苦、六道别苦、八苦、三苦思惟；略修，即思惟三苦。只是大概听受一两个窍诀并不足够，应当按大经大论寻求具体的了解，这是很重要的。

论云：此如前说趣大乘门是发心理，及以大悲为根本理，善别此等，以观察智思择修习，後生证悟。若其知解未善分别，唯专策勤略生感触，全无所至，修余事时皆如是知。

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　　像前面所说的，进入大乘的门是发菩提心，而菩提心必须透由种种原因才能生起，根本是大慈悲，这些道理善巧了解了以後，要以观察智思惟观察、分别决择，如理如量地听闻、思惟、修学之後才能证悟。一定要很仔细地决择，为什麽要这样做而非那样做，每一个地方毫不含糊，是非之间毫无遗漏，这才是善分别。假定没有这样善巧分别，只是专门策励自己，觉得去做就对了，坐在那儿就是在学定了，就像很多人会说：「法师！我这个人心不定，你教我修定啊！」从世间来讲这样说没有错，但佛法可不是如此，尤其大乘的教法更不是这样。就算你做了以後略略生起一点感触，但是「全无所至」，连大乘佛法的影子都没有碰到，就这样把大好的暇满人身浪费了，非常可惜。不仅是此处如此，整个修行都是这样的，这点我们要懂得。
　　中国历史上有两位名人——苏秦、张仪，两人都挂六国相印，好了不起！他们当初用功的时候，有所谓火炊掌以及悬梁、刺股的公案。念书到了晚上累得不得了，打瞌睡了，有一个人是很快地拿锥子往大腿上一刺，痛得不得了，咬紧牙关再继续念。还有一个策励的方法，把手掌摆在灯上面烤，也痛得不得了。他们求世间的利益尚且还要这麽努力！他自己讲了一句话：「我为什麽能够这样努力？因为穷无立锥之地。」太穷了，人人看不起他，所以他说：「假定我有一点点『富国之田』（就是有几亩田），自己觉得日子过得满好的，就不会这麽策励了。」
　　我说这个是要提醒你们：现在千万不要忙着修定等等，修了以後自己觉得有一点点感受了，或者看懂了一点什麽，心里就会执着得不得了。人无始以来的习性，就是养成一种无明的力量，不管你做什麽（不要说世间的事，乃至於出世间也一样），得到了一点点就沾沾自喜，总觉得这个好得不得了。比如我们从报纸上看到一点点营养的常识，往往就会执着而放不下，懂得了这麽一点点就讲究它；同样修学了一点佛法又执着於自己所学的，这都是「富国之田」，要想再进步就没办法了！所以此处这几句话要特别注意，千千万万不要觉得自己有一点什麽东西了！
　　现在认识了圆满的教法，要把以前的垃圾抛得越乾净越好，不要让它沾到一点边；只要沾到一点点边就会拖住你，你就上不去了，这个概念很重要。要正归走这条完整的路子，第一件事情是必定要把整个圆满的架构认识得很清楚，然後找到眼前下脚的那一步去走，这是一条大路。如果对这个也放不下、对那个也放不下，而你一生的精力有限，被这个分散一些，又被那个去掉一点，七折八扣拿掉零头，剩下的就没有了。
　　我们好幸运，佛的教法是从佛以来，经过两个系统——文殊菩萨、弥勒菩萨，然後传到龙树菩萨、无着菩萨，最後到阿底峡尊者，再经过宗喀巴大师传进来。有了这麽完整的教授、善知识，我们要用心听闻、思惟，这是眼前真正重要的。现在把这个架构把握住了，有了正确的认识之後，要把前面那些垃圾一概抛到东洋大海，然後照这个正确的认识去做，问题就解决了。

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　　按照上述「入大乘门唯是发心」及「大乘以大悲为根本」的道理，善加辨别这些，以观察慧思惟抉择之後反覆串习、护持，就会生起感受体会。
　　如果未能善加辨别这些道理，只是一味地勤修，略生一点感触，则什麽地方也到达不了。
　　即只凭简单想一想、生起一点感受，不可能进入大乘五道十地的境界。
　　比如修大悲，通过如理辨别，内心真正把大悲执为大乘道的根本之後，再精勤观修三有众生的苦恼，由此引生广大平等的悲心，则是名副其实的大悲。
　　修他法时，也要如此了知。
　　比如，修皈依、修业果、修出离心，都应当先以智慧辨别引起正见，然後持续不断地串习，才能达到修量。只是稍作念修，则很难以真正转变心相续。
　　首先引起正见，以正见摄持，持续地串习，才是牢靠、直接的修法，不会流於表面，变成影像般的修行。

论云：其悲生量者。《修次初篇》云：「若时犹如可意爱子身不安乐，如是亦於一切有情，欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转。尔时即是悲心圆满，得大悲名。」此说心中最爱幼儿若有痛苦，其母能生几许悲痛，即以此许而为心量，若於一切有情悲任运转，说为圆满大悲体相。由此生起大慈之量，亦当了知。又彼论插叙云：「由修如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提，以为自性菩提之心，不须策励而得生起。」此说能生愿心之因，须前所说如是大悲。

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　　修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的儿子，他身体不舒服，你就一心一意想为他去除痛苦，而且这种心情是任运自然地生起，绝对不会看见他苦，却好像跟你漠不相关，乃至於如果是冤家，心里还会想：「这家夥活该！」完全不会这样了。一看见他人受一点点小苦，自己就无法忍受，这时候就对了。「性相应转」的性即是本性，就是你的心里跟这种状态相应而转，任运起来的都是这个。我们现在心里是跟烦恼相应，所以真正要修的，就是要把跟烦恼相应的心改成跟悲心等相应，这是我们要了解的。达到上述的状态就是悲心圆满，得到大悲名。这还不是菩提心，悲在七因果当中排第五位，大悲以後还有一个增上意乐，增上意乐的果才是大菩提心。《修次初篇》这段话是在说明悲心生起之量，同样地，生起大慈的量也是一样。悲是就除掉他的痛苦来说，慈是给他快乐，二者生起之量是一样的。
　　由於修大悲的力量，誓愿亲自去救拔一切受苦的众生，这就是增上意乐。我目前没有救众生的能力，要救他们就要有圆满的智慧以及力量，所以要希求成佛，也就是「为利有情愿成佛」，以此为自性的无上大菩提心，那个时候就从内心不须策励便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上来，到最後不知不觉起心动念无非都是这个。我们现在也是一样，就像刚才说的那个譬喻，一开始你看见辣椒就害怕；到後来看见辣椒就口水直流，乃至没有辣椒那顿饭就吃不下，就是这样！修行一定要认识这个概念，那时候你的功德就会无比增长。

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　　《修次初篇》说：如同可爱的孩子身体不安乐那样，如果对一切有情慾遣其苦，具有这悲悯行相任运而转，此时即是悲心圆满，获得大悲之名。
　　这是说，在心中最疼爱的小儿有痛苦时，母亲能产生多大的悲痛，即以此作为悲心之量。如果对一切有情悲心都能任运而转，说明此是圆满大悲的体相。依此类推，了知大慈生起之量。
　　《修次初篇》接着说：「由於修持如是大悲的力量，以立誓拔济一切有情、愿求无上菩提为自性的菩提心，不必策励就能生起。」这是说能生愿菩提心之因，需要上述这种大悲。
　　换句话说，不必功用、欲拔众生苦的大悲心生起时，以它为因，为利有情愿成佛的菩提心不必策励便可任运发起。

论云：由此当知大菩提心发生之量，此非已至高上圣道所有发心，初发业者所有发心说为如是。《摄大乘论》亦云：「清净增上力，坚固心昇进，名菩萨初修，无数三大劫。」三无数劫起首菩萨，亦须发起如是之心。

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　　在这种情况下，你就明白了大菩提心，不但晓得质是什麽，发生的量也晓得了。这个不是在说已达到高上圣道的发心，是初发菩提心的人就要修到这个量了。《摄大乘论》也说：彻底圆满的、清净的增上心力，这个力量坚固以後，还要昇进，这就是菩萨修三大阿僧祗劫刚开始的时候所要修的。
　　修学菩萨道有五个位次：资粮位、加行位、见道位、修道位、无学道。从发菩提心第一刹那开始到此心圆满，叫做下品资粮位。譬如现在懂得这个道理以後，誓愿一定要学佛，乃至於像那位小沙弥一样，说我不要像师父证罗汉果，我想学佛，那时候就是进入下品资粮位的开始。当遇见任何一个有情时，为了要救他一定要成佛这种心能任运生起，就是下品资粮位圆满之时。此时如果回向往生的话，保证上品。净土三经之中，小本《阿弥陀经》没有讲，其他二本说得清清楚楚。
　　其实上品上生对我们而言是做得到的。我在纽约初次遇见我一位老师的时候，刚开始我觉得他好像没有什麽值得学的重要内涵，到後来越看越发现他有很深厚的修行内涵。他曾经给我一份关於菩提道次第纲要的解释，从亲近善知识一直到发心圆满。当初也有很多同学跟他学，有人怀疑地问他：要修多久才能达到发心圆满呢？他回答说，据他的老师亲口告诉他：「从下脚第一步开始修到成功，经过两年。」而我们却觉得自己不可能！
　　我现在估算起来，如果肯认真学的话，五年再加上二年一共七年就行了，这是有根据的！譬如我们现在罪障很重，地藏三经之中的《占察善恶业报经》说，即使再重的罪，如法去忏悔的话，不出千日就一定见效，这不到三年；忏悔乾净了以後修再二年，所以五年就行了。我们现在条件不够，需要七年。就算再加二年吧！一共九年。实际上现在有太多人忙了一生却了无消息，这就是因为刚开始的时候好像是在修，实际上就像是看见天上的人造卫星，觉得它好得不得了；也像看戏一样，大家拍手鼓掌叫了半天，他好他的，你却还是坐在原处。现在既然了解了这个道理，只要如理地去走就必能达到，经典上对这点说得清清楚楚。
　　有人觉得我们现在这样学习很辛苦，而念佛是省时省力，只要七天就可以了。请问：有几个人念了七天真的能念到一心不乱？现在到处都在打七，我自己也不晓得打过多少次佛七了，看到的是精进佛七不准讲话，结果因为禁语了六天，许多人到了第七天晚上却不睡觉了，大家讲话讲了一晚。请问在这种情况之下，你怎麽念佛？如果真的相应了，看这个世界必是一无可取，到了回去前最後一夜，一定还是拼命念，还有什麽闲功夫讲话呢？这处处说明念佛最重要的是把握它的精神内涵。有太多的人念了许多年还停在原处，偏偏他还要说：「你什麽都不要管了，赶快念七天就可以了。」所以对这个概念要清楚。
　　现在学了这个圆满的教法，若能处处去体会，并且积聚资粮，然後再以此去回向，则无有不成功者，如此念佛的的确确是万修万人去。只要发起愿菩提心，得到上品往生是很简单的。有了愿心再加上行心的话，那就上品中生、上品上生，所以上品上生在这一生就能达到，这的的确确不是说空话，是千真万确的事实。

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　　因此要知道，大菩提心生起之量并非已经达到了很高圣道时的发心，而是说初发业者的发心即应有如此的水准。
　　引教证明：
　　「清净增上力，坚固心升进」，是说最初发起菩提心的四种差别相。
　　一、「清净力」：具足菩提心以违品不能胜伏的善根之故，具有清净力。
　　二、「增上力」：以世世不离善知识的愿力摄持的缘故，具有增上力。
　　三、「坚固心」：以善知识摄持、终不舍弃菩提心的缘故，意乐坚固。
　　四、「升进」：生生世世增上善根的缘故，向上升进。
　　具有这四种功德相，则是真正的菩提心，这是菩萨在三大阿僧只劫的修道中，最初入下资粮道时实修的内容。
　　《摄大乘论》说到，三无数劫中最初的菩萨也必须发起如是的菩提心，即资粮道菩萨在发心上也应具足如是之量。

论云：故全未知此之方境，仅作是念：为欲利益一切有情，愿当成佛，为此义故我行此善。发此意乐便大误会，未得谓得，坚固所有增上之慢。

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　　假定我们根本就不晓得上面所说的内涵，不知其方便善巧、境界行相，只是听见了一点名称，然後说：「为了利益一切有情，我发愿要成佛，所以才做此事。」就以为自己是发大菩提心在行善了，这种情况是大误会，完全错了。根本都不懂，却「未得谓得」，自以为得到了，这是增上慢；而且还牢不可拔地认为自己学对了，这更是坚固了增上慢。当年我的老师对我说：「某人啊！你来是学佛，还是学我呀？」那时候我不懂，现在了解了，问题就出在这里。我们是要学佛，不要学我，如果不懂这个道理却以为懂了，那是坚固了增上慢。一个「我」的特别行相就是慢，一旦学我，贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病都来了，应该是要以菩提心为教授中心而好好地修习才对。

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　　因此，全然不知菩提心的方境（丝毫不了知发菩提心方面的事，不了知其中境界），而只是想：为利一切有情，愿我成佛；为了成佛，我行持此善法。发起这一意乐，便生起大误会，认为我修得了菩提心，坚固增上慢。

论云：不以菩提心为教授中心而善修习，追求余事励力欲想超迈多级，了知大乘扼要观之，实可笑处。多经宣说诸胜佛子，於多劫中尚须执为修持中心而正修学，况诸唯能了知名者。又此非说不修余道，是说须将修菩提心，而为教授中心修习。

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　　真正修学的重心是修菩提心，如果不了解这点，不好好地善巧修习，而去忙别的事情，以为这样可以很快地「超迈多级」，这种状态对真正了解大乘纲要的人看起来是很可笑的。当然这里根本不谈小乘，但对学大乘的人而言，就应该以菩提心作为衡量的标准了，尤其学密乘的人更要以大菩提心为基础，所以密乘任何的仪轨，一开头除了念死无常等等，一定还有发菩提心。这不是仅嘴巴里说「为利有情愿成佛」而已。对这个了解了以後，我们就能够脚踏实地去做，所以就算发了菩提心、有了大乘根性，乃至灌了顶，也不会有这种增上慢了。
　　很多经论都说「胜佛子」（就是大菩萨）在多劫中还要以菩提心为中心而去修持，何况我们现在只晓得这个名字，当然更要努力去学。前面告诉我们悲心对大乘道来说是初、中、後都重要，所以大菩萨从发心一直到未成佛中间，还是随时随地在修悲，这是千真万确的事实。以阿底峡尊者这麽了不起的人，他年轻时就见到了明了杜鹃论师，听他一讲，马上证得加行位上的最高位次，乃至也修到见道了。後来遇见金洲大师告诉他发菩提心的方法，他因此尊金洲大师为最重要的师长。这说明真正大乘的菩萨还要努力地修菩提心，所以千万不要有增上慢，觉得现在所学的就够了，如果这样想就是我们的业障。这也并不是说不修其他的，而是说必须将修菩提心作为教授的中心来修习。这一点很重要，就像我们眼前一样，不是说只修菩提心就好了，其他什麽都不管了，不是这样！上殿、过堂、扫地等等样样都做，而做这些的中心就是为了修菩提心，我们要了解这点。

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　　因此不把菩提心作为教授中心善加修习，却追求其他事，努力妄想跨越次第。这在了知大乘扼要的人看来，实为可笑之处。
　　以上谈到由增上慢造成的不良倾向，就是自以为具足菩提心而不善勤串习。
　　有人想：既然如此，每次修善法之前就不必发菩提心了。
　　驳斥：此处仅遮止误认相似发心为真实发心，并非遮止相似发心。如果生不起真实菩提心，又不发相似菩提心，则连相似发心的功德也不具足。因此，每次做善法时，至少要发起造作菩提心。
　　许多佛经中都说到，殊胜菩萨尚且还要在多劫之中将菩提心执为修持中心真实修学，何况仅在词句上了解菩提心的初学者。
　　再者，这并非说不必修持其他道法，而是强调必须将菩提心作为教授核心来修习。

论云：总未能生前说领感，若善了知大乘学处、坚信大乘，亦可先为发心正受律仪，次乃修习菩提之心。如《入行论》，先受律仪及菩提心，次於彼学六度之中修静虑时，乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故，於先亦须修众多心，谓思惟胜利、七支归依、修治身心、了知学处、发心欲护。

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　　总之，假如还没有如理如量地生起如前所说的感受，但已经了解了大乘整个要学的内容，并产生了坚定的净信心，那时候先受菩萨戒，进一步再修菩提心，也是可以的。就像《入行论》上所说的次第，不是先修菩提心然後受戒，而是了解大乘的好处之後，先受菩萨戒才修菩提心，也可以！但是为了让自己真正成就法器，之前必须先修众多心，譬如思惟发心胜利等等，我们一定要照着次第来学。

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　　虽然总的没能生起前面所说的感受（不需造作便生起的感受），但如果善能了知大乘的学处，坚信大乘，也可以先发心正受菩萨律仪，其次再修习菩提心。
　　以《入行论》为例，论中首先受律仪及菩提心，其次在学习六度中的静虑度时，才广说菩提心的修法。然而，为了成为发心的法器，发心之前也要修习众多善心，即思惟发心利益、七支供与皈依、修治身心、了解学处、发心欲护戒等等。
　　寂天菩萨在《集学论》中说：相续中没有真正生起愿菩提心时，按愿心仪轨发心。又在《入行论》中说：没有真正生起行菩提心时，按行心仪轨发心。阿底峡尊者、仲敦巴格西和宗大师等，皆随同寂天菩萨的说法。
　　真正要实修菩提心，多方面的前行基础都要坚固。修成了法器再来实修菩提心就很稳当。因此，不能只以打坐前粗略地想一想「为利有情愿成佛」为满足。

论云：故进道中，修空性解须渐增进，尚有名在。然此相等大菩提心，亦须善修上上转胜，令道昇进名亦弗存。此於一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中，宣说二十二种发心，从诸论师解释此等进道之理，应当了知。

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　　修学佛法主要的内涵有两样：智资粮、福资粮。智慧资粮就是空性解，它像母一样；福德资粮方便分，就是以大悲为上首的菩提心，它就像父，这两样同样重要。在进道过程当中，关於智资粮修空性解必须渐次学上来，这一点「尚有名在」，也就是修持的道理还存在；而大菩提心是大乘佛法的上首，同样地也要渐次好好去修，而且要不断增胜才可以，但是目前这个重要的内涵连名字都没有了。实际上我们汉地现在就是这种状态，求大彻大悟的方法的确「尚有名在」，但是成就佛道的大菩提心真正的内容都没有了，实在好可惜！反过来说，我们要很庆幸还能够听到这样殊胜正确的方法，而且有实际的教授。
　　修菩提心的道理，在一切佛子唯一正确而圆满的道路——《波罗蜜多教授论》，也就是《现观庄严论》（实际上它与《大般若经》、《华严经》等等的内涵一样，只是广略不同）之中所说，发菩提心又分成二十二个层次，许多论师（就是祖师、菩萨们）对於如何按这些层次修上去都有解释，这些都是我们正修的时候应该了解的。
　　关於「修习希求利他之心」，从知母、念恩、报恩一路过来，虽然已经有了大慈悲心，但是单单这样还不够，这样的心声闻、缘觉也有，所以还需要一个条件——增上意乐，就是要亲自来承担给一切有情乐、拔除一切众生苦的责任，以下即说明增上意乐。

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　　因此，在进道中，尚且有「修持空性见解，需要逐渐增进」的说法存在，但同等重要的菩提心也需要善加修习、上上辗转增胜而令道升进，却连说法也不存在。
　　一般不了解圣道关要的人，对於空性都很重视，也知道在资粮道和加行道中需要逐步使空性的见解生起、圆满，见道之後还要继续进修；然而，对於修菩提心却非常轻视，没见到「菩提心需要不断实修，当依修菩提心进入更高地道」的说法。
　　这在一切佛子唯一真实之道的《现观庄严论》中，宣说了二十二种发心，应当按照诸论师解释此等进道的道理获得了知。
　　《大乘庄严经论?发心品》中，同样说到大乘的二十二种发心。全知麦彭仁波切说：「始於胜解行地、终至十地的诸种发心，与二十二种比喻对应，圆满摄尽了一切大乘道的关要。」
　　事实上，从资粮道开始直至成佛，都要菩提心和空性双运来修持，只有双修，才能一级级修上去。

菩萨与声缘修悲无量心之差别

　　从所缘、行相、思惟、作用、心力五方面来说明：
　　一、所缘不同：小乘的悲无量心缘一切众生，不能像菩萨缘分类无量的众生。
　　二、行相不同：小乘的悲无量心只是想从总的痛苦中救拔众生、愿其远离痛苦，并非如菩萨具有荷担拔除众生苦之重担的意乐。
　　三、思惟不同：小乘不会从无尽理门思惟众生苦，菩萨则从十方、三世、体性等众多异门思惟众生之苦。
　　四、作用不同：声缘修悲希求回报，菩萨发心唯求利他，发心上有广狭的差别。
　　五、心力不同：声缘对利他有疲厌心，菩萨无论多久利他、做何种利他事业，皆无疲厌。

论云：第三修增上意乐者。如是修习慈悲之後，应作是思：「噫！此诸有情，可爱悦意如是乏乐，众苦逼恼，云何能令得诸安乐，解脱众苦？」便能荷负度此重担，下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生，然此说者，仅生慈悲与乐离苦，犹非满足，是为显示须有慈悲，能引是心，我为有情成办利乐。

日常法师广论浅释
　　从上面这样一步一步过来，引发无量大慈悲心之後，应该进一步这样思惟：「这些有情缺乏快乐，而且痛苦这麽多，怎麽样才能够使他得到快乐、解脱众苦呢？」所以到了这里，由於慈悲心的策励，就一心发愿：「我要亲自担负起解除一切众生苦恼、给他快乐的这个重担。」这个心起来了以後，在行持方面，「下至语言」，一切时处无不为了这个而努力，平常举心动念、开口讲话都一直策发修持此心，使它能够生起、坚固。
　　前面讲报恩的时候，也说为了要报恩，应将一切有情安立於解脱涅盘之乐，所以也能生起增上心，但这只是一种愿心，还不是决定心。必须经过慈心、悲心的修习之後，才能进一步引发「由我来为有情成办利乐」的决定心，也就是增上意乐。既然要还报他，当然希望究竟圆满地解决他的痛苦、给他快乐。所以是由於知恩、报恩而策发慈悲心，因为慈悲心，所以要究竟给他利乐，一步一步由前面的因感得後面的果，而达到增上意乐。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如上修习慈悲之後，应当想：噫！可爱的诸母有情如是缺少安乐、为众苦折磨，我要怎麽才能让他们获得安乐、解脱诸苦呢？由此便能荷担救度众生的重担，下至语言中也要修心（不但从内心深处生起如是意乐，口中也要念诵这样的誓词，不断使增上意乐强化）。

小结增上意乐

　　一、体相：以串习大慈大悲的力量，引起由我一人承担为一切众生遣除所有痛苦、将其安置於无上安乐的承诺之心，是增上意乐的体相。
　　二、分类：由我直接遣除众生痛苦之心；由我直接让众生获得安乐之心。
　　在〈菩萨地〉中还谈到十五种菩萨的增上意乐，有最上意乐、遮止意乐、波罗蜜多意乐乃至俱生意乐等。譬如：菩萨对於佛法僧最上真实，生起了殊胜意乐，叫菩萨最上意乐；菩萨对於所受持的净戒律仪，生起了殊胜意乐，叫菩萨遮止意乐；菩萨对於所修证的布施、安忍等波罗蜜多，生起了殊胜意乐，叫菩萨波罗蜜多意乐。
　　三、释词：增上意乐需要观待当时的内容来解释，此处特指大慈与大悲增强至殊胜的意乐。
　　譬如，商人谈生意，经过多次洽谈後，决定必须按这种方式来承担责任。同样，菩萨通过修习，最後断定由我来荷担众生离苦得乐的重担，此承担之心即是增上意乐。
　　虽然前文修报恩时也大略生起了，但此处是说：仅仅产生愿给予安乐、遣除痛苦的慈悲还不足够，这是为了显示需要有慈悲，能引起「由我来为有情成办利乐」的增上心。

论云：又此非唯於正修时，即修完後，一切威仪皆能忆念，相续修习增长尤大。《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或於一切威仪之中，於一切时一切有情，皆当修习。」悲是一例，随修何等所缘行相，一切皆同。

日常法师广论浅释
　　前面所说这样的修习，不但是指在座上正修的时候（正修一般是每天四座，实际上初学的时候还不只四座，有时六座，乃至於更多），下座以後，在行住坐卧一切威仪之中，还能相续修习，那麽这个力量就大了。真正修行的时候，修完以後应该如何回向，在下一座还没有开始之前，中间应该怎麽办，对於这些，前面曾说得很清楚。现在我们不妨回忆一下，两座中间假定内心放逸，修的势力就会非常微弱；应该是对所修的内容继续保持正念，或看经论，或闻、思等等，用种种的方法来助成它。这是一个很重要的原则。因为我们无始以来，心续就是处在非常强烈、猛利的杂染现行当中，实际上即使在修的时候还是处在这种状态，就算暂时能够把杂染的现行切断，提起所要修的内容，但是并不坚固，稍微一放，那个非常强有力的恶劣现行又来了；所以两座中间如果不提持的话，大部分的时间又继续在增长染污之业。
　　前面中士道讲十二缘起支时，我们已经了解：凡夫在生死当中所造的就是无明相应的行；而要想脱离轮回，乃至於要救度一切众生，是要靠跟智慧相应的行。前面这个行就是杂染之业，现在这个跟智慧相应的行就是净业，两者所生的识都是在因位，哪一个先感果，主要就看正修完了以後，以什麽方式使因位元识增长，而感生将来的果。因位识是能引，要经过能生支的滋润才能够感果；所以正修之时虽然在修善法相应的因位识，下座以後如果不再努力，则仍旧在染法当中，滋长的是染污之业，结果忙了半天还是停在那里。
　　这就好像烧水一样，虽然努力烧了半天，如果烧完之後放在那里而去忙别的事情，忙完了，水也冷下来了。善、恶是敌体相反的，假设善法是水，恶法是冰，如果你先烧水，烧了一会儿停下来，又把冰加进去，加了以後再来烧，烧了一下又把冰加进去，这样要烧到哪一年才会烧开？或者像洗衣服，你努力地洗，如果中间又有污物把你稍微洗乾净的衣服再次弄脏，这样是不行的。所以前面告诉我们除了正修以外，未修中间还要注意，如果下座後放逸，则所修的力量很小。以烧水而言，只是停在那里不烧了，而实际生活中既然善恶是敌体相反的，当你不缘着善法，恶法自然又来了，这个是绝端重要的原则；再以十二因缘由因感果的道理去看，这个概念就非常清楚明白。
　　修行的教授当中告诉我们：现在所修的大悲，无论正修时、在定当中，或是其他一切威仪、一切时间，乃至对一切有情，无一例外，都一直要修它。真正要修行，必然是一切时处都要依法而行；反过来说，之所以流落生死，也就是因为不断地串习杂染之法。譬如袁了凡先生是真正改变了命运，能够这样做有他很多必要的条件在，最後他改名为「了凡」，这不是单改一个名字，而是心里的确晓得：以前是凡夫的作法，以後不可以再这样。他说得很清楚：从前是悠游放任，现在因为照了正确的方法做，内心当中会有种战兢惕励的现象，随时随地就是战战兢兢。我们平常一直随着无明走而流转生死，修行却是反方向逆生死而行，所以必定要如法如理地做，这就是为什麽我们要特别认真地来学习这个教法的原因。如果这一点做不到，听完了以後，心理状态仍旧是跟着无始以来无明相应的行业流转，这样要除苦是不可能的，因为种的都是流转生死的因，这种因必然感这个果，我们必须认识这一点。
　　为什麽要修行的根本原因知道了，修行的方法也有了，一切时处，随便做什麽事情，无非是藉着外境来帮助策励自己。所修的不外以下三种内容：净除罪障、积聚资粮、回向增长无尽。譬如我们每天做早晚课、供养、洒扫，以前也是一样地忙，可是忙这些事情却是造罪。现在事情还是做，但是方向相反；以前做了是亏本，现在是赚钱。不管是忏罪或积资，都还要回向增长无尽。在任何情况之下都要修习，懂得了这个原则，不但此处修悲要运用它，修其他的任何所缘行相，也还是要用这个原则的。

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　　不但在正修时修习，而且修完後在行住坐卧等威仪中都要能忆念，这样持续修习，修法的进步尤其大。
　　《修次中篇》说：这是说修大悲，或安住定中修，或在一切威仪中修，总之，任何时候对一切有情都应修习。
　　具体可按《华严经?净行品》而修习，即正在做种种威仪时，随六根趣入种种境界，相应发起种种大愿，由此能将修心贯彻到日常生活中。
　　比如，《净行品》说：「涉路而去，当愿众生，履净法界，心无障碍。下足住时，当愿众生，心得解脱，安住不动。正身端坐，当愿众生，坐菩提座，心无所着。以时寝息，当愿众生，身得安稳，心无动乱。」
　　读诵《净行品》并且熟记在心，做任何事时，皆忆念与当时威仪相应的涅盘法，发愿让一切众生获得安乐、解脱，由此不间断地把一切无记威仪转为道用，成为修持慈悲、增上意乐的善巧方便。
　　修悲只是其中一例，实际上，不论修习何等所缘行相，都要座上正修、下座护持，使其相续不断。

论云：如大德月大论师云：「心树自从无始时，烦恼苦汁所润滋，不能改为甘美味，一滴德水有何益？」谓如极苦「哒」大树，以一、二滴糖汁浇灌不能令甜；如是无始烦恼苦味，薰心相续，少少修习慈悲等德，悉无所成，是故应须相续修习。

日常法师广论浅释
　　如大德月大论师说：我们的心跟大树一样，从无始以来一直灌的是烦恼苦汁，就是被无明、行这些痛苦的事情在滋润着，要想改变过来，如果只是稍微加一点点的德水，那有什麽帮助呢？就好像整个大海都是盐水，稍微加一滴糖进去就想把咸味拿掉，这是绝不可能的。接下来是宗大师对这段话的解释，他说：就像这种非常苦的哒大树，加入一两滴糖汁想令它甜是不可能的；同样的，我们无始以来被烦恼苦味所薰的内心相续，只少少地修习一点点慈悲等德，是不会有任何成就的，所以要持续不断地修习。若能把四谛十二因缘前後的观念弄清楚，再把所学的道理用在生活中，这个概念就非常具体、完整地现起来了。同样是用这个方法，如果只管自己就是小乘，若用这个方法帮忙别人则是大乘。方法本身无所谓大小，大小的判别在於你的发心，这是重要的关键。
　　我们正修七因果法次第的三样当中，第一点是修习希求利他之心，有了这个心以後，为了要利他，下面必然归集到希求菩提心，因为真正要利他就要有菩提心。

日常法师广论讲记
　　

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　　大德月说：这棵心树从无始以来就一直为烦恼苦汁所滋润，不可能顿时变成甘美甜味，所以单凭一滴功德水有什麽利益呢？
　　这是「杯水车薪」之意，以一杯水去救一车柴所燃起的大火，力量微小，无济於事。
　　譬如，极苦的「嘀哒」大树，只用一两滴糖水浇灌并不能让它转成甜味。同样，无始以来烦恼的苦味一直薰染心相续，只凭稍稍修习慈、悲等功德，不会有任何成就，因此必须持续地串习。
　　在「修法轨理」中，宗大师曾说：「所言修者，谓其数数於善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。（「修」，即反覆让心安住在善所缘上，护持好所缘行相，不让它间断。）盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在，心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。（无始以来，自己被分别心支配，却不能驾驭自心，心又随着烦恼等障碍转，从而发起一切罪恶。无始以来心一直是这样串习。）此修即是，为令其心，随自自在，堪如所欲，入善所缘。（「修」，即为了让心随自己自在，能如愿安住在善所缘上。）」
　　以上点明了修的要点。颠倒心识是由无始串习所成，决非一两次修习就能转变。
　　在「闻法轨理」中，宗大师教诫说：这就像罹患严重的麻风病，手脚脱落，单靠吃一两次药全不济事。我们无始以来恒受烦恼重病折磨，如果只依教授修习一两次，根本不够。因此，要对圆具一切道的支分精勤，如瀑布一般以观察慧不断思惟。
　　审查自己的心态，无始以来念念只为自己着想，即使有一点利他心，毕竟太微弱，只修一两次慈悲心怎麽可能扭转如此深重的习气呢？西藏的无着菩萨都需要多年修菩提心，何况凡夫？所以，必须持续不断地观修。

论云：第二修习希求菩提之心者。由如前说次第所致，便见利他定须菩提，起欲得心，然仅有此犹非满足。如归依中说，由思惟身语意三事业功德，先应尽力增长净信。论说信为欲依，次於彼德发起诚心证得之欲，则於自利亦定了知，一切种智必不可少。

日常法师广论浅释
　　我们照着前面的次第策发起利他的心，虽然想帮助别人，还必定要有帮助别人的能力；如果没有帮助别人的能力，要利他是做不到的。同样的道理，虽然我们想脱离痛苦，但是必定先要有脱苦的方法，这一点非常重要！将此脱苦的方法用在别人身上就是利他，用在自己身上是自利；而且，如果没有自利的能力，毕竟无法利他。
　　我们现在所见一切的苦，有的是他人的苦，有的是自己亲身感受；有的是身苦，有的是心理上的逼迫。身苦比如肢体残缺、病痛，病痛固然苦恼，残缺不全被人讥笑也很苦；至於内心遭到的种种逼恼，譬如从小在家庭失去温暖，长大後看见社会种种不理想的情况等等，这些都令我们感觉痛苦无比。由於了解了世间的痛苦而策发想要出离，虽然有了这个心，还必定要有跳出的正确方法。哪一个人不想快乐、不想离苦？但是没有正确的方法，自己就得不到快乐也解决不了痛苦，更无法帮助别人离苦得乐。你想要帮助一切人，为了满帮助人的愿而发愿成佛，这是菩提心，但仅仅为了利他而想成佛是不够的，还必须了解为了自利也一定要成就一切种智。
　　之所以要皈依是因为感受到生死无常，一切都是痛苦，一无依靠，唯一可以救我们出三界的只有这样的对象——具足已解决一切问题等等条件的人，也就是佛。由於思惟佛的身、语、意及业功德，了解其殊胜而生起净信心，进一步发愿效学他，确立大乘这个目标。这是为什麽我们必须天天念《随念三宝经》的原因，因为天天念，才能随时随地提醒自己成佛这个目标。
　　不要说发大乘心，就是要皈依，也必须思惟为什麽要皈依他，原来佛有这样殊胜的功德、成佛有这样圆满的利益。把成佛的大目标摆在前面，才能把事情看清楚，不会为眼前的一点甜头所迷惑；否则稍微一点甜头，你就跟着它去了！所以我们常说：「人无远虑，必有近忧」，如果没有深远的思虑，必定会被眼前之事所迷惑；当你把远大的目标完整地摆在前面，眼前的小东西就动不了你了。平常我们只看见一点小的好处，就像小孩子看见了糖就不肯走了，怎麽骗、怎麽哄都不成；如果在另外一处摆一大堆最好吃的糖，他那一块糖就不要了，这是很实在的情况。佛法真是了不起，它不是拿一个很高的标准来责备我们，而是以完整的道理来引发我们。这是为什麽我们要一直思惟、观察佛陀圆满功德的理由，因为这样才能够把所追求的内涵推向最高的目标。等到对佛的种种事业、功德了解得愈深、愈透彻，净信心就会愈增长，认识也越清楚。
　　了解佛功德进而增长净信心之後，好乐心也就起来了，此时就晓得佛陀圆满的功德才是我要的。我们现在都有自己欢喜的东西，之所以欢喜它，是因为觉得它很好；同样的，对我们真实应该欢喜的东西若能有深入的了解，则向往之心愈增长，就会一心一意去追求它。以前这个贪爱是带给我们痛苦的，因为它与无明相应，现在则是把贪爱之心转过来与智慧相应。所以不怕你贪爱，只怕弄错方向，结果害了自己也害了别人；现在把贪爱的心转一转，结果不但自己得到好处，也利益了别人，这种贪爱是愈大愈好，这叫做善法欲。有了善法欲，一心一意一定要成佛，那个时候就了解不但是为了利他成佛，就是自利也一定要得到佛陀圆满的智慧，因为有了佛陀的智慧才能够真正解决一切问题。

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　　通过修持前面所说的次第，便能见到若欲利他则必须成佛，由此发起欲得佛果之心。
　　以下便宣说为了成办利他必需求证菩提的根据：
　　虽由修持发起了慈、悲、增上意乐，立誓救度众生，但衡量身口意的所作，下至不能给予一位众生圆满的利益。不但一般凡夫，即便人天极具能力的转轮王、帝释、梵王也远远做不到；不但人天尊主，即便声缘阿罗汉、凡圣菩萨虽有许多功德，但也无法圆满成办一切有情的所有利乐。因为：一、因上，福慧二资粮未能圆满；二、体性上，一切身口意的功德并未成就一切种智的自性；三、作用上，不具足灭尽粗细勤作、任运成办利益一切有情的事业。
　　所以，利他方面，唯有佛才具足圆满成办无量众生暂时、究竟利益的最大能力。按《瑜伽师地论》所说，到了佛位，自己从轮涅粗细苦恼的怖畏中无余解脱，具有能将有情从一切怖畏中救度出来的善巧方便——身、口、意、业之功德任运自成，又具有大悲心，能对有恩无恩的众生无偏平等地利乐。总之，佛陀具有无量智悲力功德，真正堪能圆满利他，因此为了利他必须上求佛果。
　　但仅有这方面的希求心仍不足够，还应认识「自利也必须成佛才能圆满」。由於见到他利与自利都必须成佛，而引起决志成佛的欲心。
　　以下讲「自利也必须成佛」。
　　按下士道皈依中所说，先应尽力思惟佛陀身、语、意、业的功德，增长对佛的清净信，再由「信为欲依」而对佛功德发起诚心求证之希欲，由此必能了知对自利而言，一切种智也必不可少。
　　总之，由思惟佛功德，增长对佛的清净信；由对佛功德的清净信，发起成佛之欲。
　　「数数思惟、忆念大菩提的功德」是必不可少的，不可能凭着空洞的「大菩提」三个字，就发起强烈的希求心。
　　试想，若对大菩提没有具体、深刻的了解，凭什麽生起强烈的希求心呢？因此，必须依靠《宝性论?菩提品》、《大乘庄严经论?菩提品》、《瑜伽师地论?菩萨地》等大论，对诸如大菩提远离二障、具一切功德、由串习二资粮之因出生、大慈大悲普利众生、四身五智等各种断证功德，主动寻求了解，否则不容易引起对大菩提的希求心。

论云：能为引生发心之因，虽有多种，然悲为胜，自力所发极为殊胜，此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。

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　　引发大菩提心的因有很多种，主要的是四因、四缘、四力等等，而其中最坚强，最有力、最殊胜的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力，由自力和因力所发起的菩提心是坚固的，由他力和加行力所发起的则不坚固，这是《修次初篇》引《智印三摩地经》上面所说的。
　　《华严经》上有一偈子：「鱼子庵树果，菩萨发大心，三事因中多，结果者甚少。」鱼产卵的数量非常多，有成千上万的鱼卵，但是最後能够长成鱼的却很少；庵树果也是一样；还有菩萨发心，在因地中发菩萨心的人非常多，但是有结果的却非常少。因为由他力和加行力引发的菩提心是不坚固的。发菩提心的因缘有很多，所以前面说四因、四缘、四力等等，而最殊胜的发心之因是悲心。而且这个悲心还要初、中、後一直不断地增长，不是一趟发起了就可以的；因为众生无边而且刚强难调，如果不继续增长悲心的话，虽然有了菩提心，开始时是很猛利，但是经过不断地磨，慢慢地就磨掉了。
　　我们一般都有这个经验，一开始的时候发很猛利的心：譬如一听说修行好，马上要去修行；一听到出家好，马上要出家；一听到这个好，就要这个，然後慢慢地越弄越糟，弄到後来就塌掉了，有太多的事情都是这样。这是什麽原因呢？就是理路不清楚、次第不明白，乃至於明白了以後，也没有如理如量地修正和增上。必须对每一步前後必然的关系决择简别得丝毫无差，使我们在因地当中没有一点点遗漏。要不然如果在因地当中有一点漏洞没有发现，将来一旦开始上路，跑到半路就来不及了，最後像车子一样只有抛锚的下场。我们平常的习惯是急急忙忙就开始，结果是半途而废，不管走了多少，反正总归是白走！所以本论前面每一个地方的细辨，真正重要的就在避免走冤枉路，这一点我们要了解。
　　自、他、因、加行四力，在《广论》的二百一十一页上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心为例子，晓得了一切众生都是我的母亲，念他的恩要报恩，不报不行。这完全是由自己的内心策发出来的，一心一意只想做这件事。不是因为别人告诉你这个好，你听了就满来劲；但是这和我们内心总是需要靠人家来启发，这两个角度是不一样的。因力就是由於这一生努力修行，到下一生心里就有很强的力量；加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的关系，这一生不断地加行，到下一生就变成因力了，生生把加行力做好了，向後这个力量就越来越增长。所以眼前是以自力，在因力上不断地加行，再加上外面的力量配合，四力具足，那更是坚固。这里最主要的是把握住根本因，有了根本因再加上圆满因的辅助，自然一定会成功。
　　既然了解了大菩提心这麽殊胜、难得，现在我们非常幸运，也可以说宿世有大善根，能够遇到这样圆满的教法，自己要无比地珍惜这个无价之宝，好好努力！如果善根不够，力量不足的时候，《广论》告诉我们以种种不同的方法来加强，其中最好的就是随喜，真是妙不可言。欲积资粮，即使少用功力，至少还必须行供养；而随喜，你不必用太大的功力，就能够积聚无比圆满的广大资粮。这说起来容易，但是做起来的确不大容易，关键就在你是否了解。我们往往不知道还觉得自己很对。所以，第一要有正确如理的了解，其次要依法去行持。我们总是一遇境，内心的随眠就马上跟着反应，所看的是外境；而现在要修正的是自己的心，怎麽样把所遇所见的一切，经过正知见将它转变成功德，这才是如法行持。即使他不对，你了解了更应该策发悲悯心；他对了，你正好修随喜心，所以不管他对或不对，对你来说总是增长功德。否则看见他不对就轻视他，看见他对了就嫉妒他，结果不管他对或不对，你总归是伤害自己。如果做对了，更进一步还要随喜自己。对别人的功德、自己的功德你都随喜，那麽不管遇见任何境界，一切时处都在增长功德，这是随举一例。
　　只要善巧地、有次第地修学，到时候内心上会感觉到，一种异於以前那样悠游放任的心理行相出现了。你会战兢惕励，因为你了解得很清楚，所以对以前恶劣的现行会用正知见简择，然後告诉自己：「不可以，不可以！」由於正知见的力量很微弱，为了保护它，必然产生战兢惕励的心情。所以有很多大而化之的人，总是希望念几声佛就可以往生净土了，学禅的话，最好两腿一盘就开悟了，这与正确的修行状况的确是天差地别，这种都是懒惰者的业相。所以明朝末年四大师之一的紫柏大师特别说：「现在人动不动说修行要这样啊！那样啊！这变成那些懒骨头的符桃术。」他找到了藉口，觉得这样叫修行，然後躲在这个自以为是的方法里，什麽都不知道，还自认是关在山里努力修行，那真是非常可怜。真正的修行人可以关在山里，身虽然隐在山里，但他的心一直是战兢惕励地努力。所以禅宗是何等的精神啊！任何时候咬紧牙关；同样的念佛也是如此，咬紧了一句阿弥陀佛，像金刚宝剑一样，抵得过生死。所以不管是学净、学禅，乃至於持戒——虽小小戒，看得像大戒一样。从这些例子我们可以了解：凡是正确的修行，绝对没有马马虎虎、懒懒散散、随随便便这样的事情。以上是发心的第二修习希求菩提之心。
　　第三显所修果即为发心者。
　　最後「显所修果即为发心」，修习七因果的果就是发菩提心。既然生起增上意乐想要承担利益有情的责任，那非成佛不可；因为利益众生一定要懂得救度众生的方法，而只有佛的一切种智才能随机设教度化有情，所以必然会为利有情誓愿成佛。否则尽管发了利他心，却只是虚愿而已。所以第三说明所要修的果就是发菩提心。

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　　虽然能引发菩提心的因缘有多种，但以大悲最为殊胜，以自力所发极为殊胜。这是《修次初篇》中引用《智印三摩地经》所宣说的。
　　发心四因是种姓圆满、善友摄受、悲湣有情、不厌患生死难行，四力是自力、他力、因力、加行力。其中，以悲心为因的自力发心极其殊胜，七种因果教授正是以悲为因而修发心的修法。

论云：总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者，随顺《华严经》义，《入行论》云：「应知如欲往、正往之差别，如是智应知，此二别如次。」此说分为愿行二种。

日常法师广论浅释
　　菩提心的总相在《现观庄严论》上面说得非常清楚；关於菩提心的内涵在许多大经大论中都有提到，不过其中以《现观庄严论》为纲领和最重要的核心，而《华严经》则是详细、广泛地说明它的内涵。至於菩提心的差别相，在《入行论》中，随顺於《华严经》的义理，说菩提心有两种：愿菩提心、行菩提心。愿菩提心就像你想到某处去的时候，想要去而还未去，所以说「如欲往」；因为想去，所以就准备怎麽去，要了解路线及找到地图，以及使用什麽交通工具、需要多少钱、路上要什麽资粮，这叫资粮位。而「正往」就是正式开始去做，这是正行菩萨行。因此，大菩提心有愿、行两种，我们要晓得这两个的差别。

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　　大乘发心的总相，即《现观庄严论》中所说：「发心为利他，欲正等菩提。」也就是希求利他之欲和希求成佛之欲。
　　发心的差别，在《入行论》中随顺《华严经》的经义说：如同想去和真正行动的差别，智者应了知愿心和行心依次有如是的差别。
　　此处说世俗菩提心分成愿、行两种。

论云：异说虽多，然作是念：为利有情，愿当成佛或应成佛，作是愿已於施等行随学未学，乃至何时未受律仪，是名愿心；受律仪已当知此心，是名行心。《修次初篇》云：「为利一切诸有情故愿当成佛，初起希求是名愿心；受律仪後修诸资粮，是名行心。」此中虽有多种徵难，兹不广说。

日常法师广论浅释
　　下面是解释愿心跟行心的差别。对於愿菩提心、行菩提心的内涵虽有不同的说法，但是总而言之，当你心里如理如量地生起「为了利益一切有情，一定要成佛」的念头，发了这个愿但是还没有受菩萨戒时，这个叫愿菩提心；受了菩萨戒以後，就叫行心，这是开始行菩萨道了。行菩萨道有一定的轨则可循，就像我们跑来出家做了僧伽，一定有僧相、僧仪、僧行，乃至於穿衣、吃饭都不一样，否则虽然出了家却还是个在家人的行持，以在家人为标准，这是不行的。我们受菩萨戒也是如此。正规来说，受菩萨戒并不是像我们现在这样，因为它有很大的功德就赶快去受，并非这样去受一下戒就算菩萨了，这只是种一个善根种子；真正的内涵一定要先发愿，为了满这个愿而照着轨则去做，那就叫行心。
　　至於菩萨的位次，从初发心开始到所发愿心圆满叫下品资粮位，下品资粮位忙的、所积聚的就是发起圆满的菩提心。策发菩提心的原因有很多，前面告诉我们以悲心为根本，一步一步的次第学上来是最殊胜、最坚固的，有了大慈悲心进一步要生起增上意乐，最後再发大菩提心，此时还没有受菩萨戒，这是下品资粮位。然後更进一步，发心以後还要真实做到它，并不是发了心就够了，必须如理如量照着轨则去做，於是受菩萨戒，受了菩萨戒就进入中品资粮位。下品资粮位往生极乐世界的时候是上品下生，乃至於高一点的可以达到上品中生；如果进入中品资粮位则是上品的中生，乃至於可以到上品上生，这个是世俗菩提心，还没有到胜义菩提心。如果是证得胜义菩提心的初地菩萨，那十方净土你要去哪里就能到哪里，是这样的殊胜！
　　菩提心的差别相有许多不同的说法，此处只是说明原则而不详细说。前面是七因果（或者称为六因一果）的发心方法，下面是另外一种叫「自他换」。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　对此有多种不同的说法。
　　比如，印度佛智论师认为：凡夫的菩提心是愿心，圣者的菩提心是行心。印度法友论师认为：无仪轨而发心是愿心，依仪轨发心是行心。还有论师认为：下资粮道的发心是愿心，其上的发心是行心。
　　本论的观点是：为利有情愿成佛，这样发愿後，不论是否修学过布施等行门，在未受菩萨律仪之前，此心叫「愿心」；受了菩萨律仪之後，此心叫「行心」。（即以受菩萨戒为分界，菩萨戒摄持前的发心是愿心，摄持後的发心是行心。）
　　《修次初篇》中说：为利一切有情之故，愿我成佛，最初生起希求心时，叫愿心。受持菩萨律仪後修习各种资粮，叫行心。
　　《四家注》中说：有关菩提心的问题，虽有许多辩论，但宗大师在《现观庄严论·金鬘疏》中做了详细解释，这里不作广说。
　　以上修持菩提心，心力强者对於相关的大经论都要寻求了解，一般人至少应了达七因果的原理和方法。

论云：第二依寂天教典而修分三：一、思惟自他能换胜利及不换过患，二、若能修习彼心定能发生，三、修习自他相换法之次第。　今初

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　　寂天菩萨是龙树菩萨的再传弟子，在性宗当中是绝对重要的一位大菩萨、大祖师。他所写的《入菩萨行论》非常重要，是有关菩萨行持的根本原则；本论常引用的《入行论》就是这本书。
　　自他换分三部分：第一点，我们要先思惟自他能够对换的殊胜利益以及不换的祸害。思惟胜利过患才会推动我们努力去做，否则为什麽不为自己忙，而忙别人呢？一般人都只为自己忙，现在晓得为自己而忙是没有好处的，为别人而忙才有好处。当你晓得了自他换殊胜的好处以及不换的害处，推动我们的力量就产生了。
　　其次，虽然有了推动的力量，但是你会怀疑：自己是自己，别人是别人，怎麽转得过来？这个心理障碍如果不除掉，你是没办法自他换的；就像我们平常一想到要修行就觉得自己不行，还没有开始做就已经打退堂鼓了。一般人只管自己而不管别人，所以会觉得要自他换是很难的，但是只要有正确的方法并照着去做，就一定可以换得过来。所以第二说「若能修习彼心定能发生」，你不修是一点办法都没有，但只要肯如理地修，这样的心量是一定能发起的。
　　必须等到这个概念有了，将自他换不过来的心理障碍除掉之後，才能告诉你修习的方法，否则即使听到这个办法对你也没有帮助，所以这三次第这样安立是有其必然性的。这个次第是想如理如量地学上去必然要依循的，按照这个次第学就一定可以走得上，否则必定会产生这样的结果：发心以後就没下文了。利他固然如此，自利也是一样，虽然想跳出苦，但是无论怎麽想，就是跳不出，还是在痛苦当中。以下看第一部分「思惟自他能换胜利及不换过患」。

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　　菩提心的第二种修法是自他相换法，依照寂天菩萨的《入行论》修持。追溯其根源，是出自《华严经》、《大方广经》、龙树菩萨的《宝鬘论》，由寂天菩萨开演而形成言教。

论云：思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云：「若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。」又云：「尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。」谓当思惟：唯自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。

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　　如果你想要很快地救护自己和他人的话，那你必定要用这个方法——把自己和别人换一换，这个办法非常奥妙、深密，而且非常殊胜，是我们应该了解并照着去做的。
　　你不是追求快乐吗？《入行论》说得非常清楚：所有世间的一切快乐，都是从利他而生，反过来，所有的痛苦都是从自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己，结果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛，没有别的原因，是从利他而来的！只要仔细地看看凡夫和佛的差别，就了解自他换真正殊胜的利益！平常我们之所以要念佛的功德，就是因为佛的好处是说不尽的，先让我们生起羡慕之心；然後再看佛为什麽能成佛，只有一个理由——利他，而且懂得怎麽利他。
　　我们不妨观察看看，就会体会到越是忙自己越是不行。对我们自己容或观察不到，可以从周围的人当中去观察。如果这个人自私心非常强，一天到晚只管自己，我们任何人一看到他就会讨厌，心想：「这个自私的家夥！」结果尽管想自利，而周围的人都讨厌你，你会快乐吗？那是一点快乐都没有！但是如果你能够帮助别人，自然而然别人处处就会以你为中心。世间尚且如此，若能自他换，更是有无比殊胜的利益啊！
　　假定不能自他换，那麽不但不能成佛，连生死当中的快乐也得不到。一天到晚为自己而忙，忙了半天结果是下地狱，愈忙愈苦。这个事实就摆在我们眼前，就下士来讲像袁了凡先生、俞净意公那样，只是稍微帮人家一点忙，就马上感得这麽好的果报；反过来只为自己的话，不要说成不了佛，不论到何处，人家都会说：「这家夥自私自利、只管自己。」这不是很明白的事情吗？
　　我们第一个应该了解的，是自他能换的殊胜利益，以及不换的种种祸害。但是进一步有人会说：「这个道理是对的，可是自己是自己，别人是别人，怎麽能换呢？」以下告诉我们只要去修，这样的心一定能生起。

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　　《入行论》说：「如果想迅速救护自己和他人，应修自他交换，应当受持如此深密殊胜之妙法，善加串习。」
　　此颂透露了「自他相换」具有迅速救护自他的功效，乃密胜之法。所谓「密」，有保密与深密二层涵义，即：於非法器不传，是「保密」；非浅智所能理解，是「深密」。此自他相换法对小乘人而言，因其心量小、不能接受，理应对其保密，所以是「密胜」，或者因小乘人难以理解此妙法，故是「密胜」。
　　由修自他交换，能够不顾自己，一心为众生遣除痛苦、成办利乐，从而迅速积聚资粮、成佛度众生，故是能速疾成办二利的妙法。
　　尽世间所有安乐，都是从利他而生；尽世间所有痛苦，都是从自利而起。对此无需多说，只要观察凡夫唯一自利、佛陀一味利他，二者结果之差别，便可真相大白。
　　凡夫专为自利，至今仍是生死凡夫；佛陀一心利他，早已成就佛果。观察这两种结果，就会明白自己该如何做。
　　此颂是说不能自他相换的过患。
　　如果不能真正交换自乐与他苦，不仅无法成就无上菩提，即使在生死中也不会有安乐。这是说，如果不能自他相换，断定得不到丝毫安培乐。
　　「交换自乐与他苦」，即把过去只为自己求安乐而不顾他苦的自利心，换成不为自己求安乐而只为他人除苦的心。
　　若将上述《入行论》四颂显现为修法的教授，即须思惟两层内容：
　　一、爱执自己乃一切衰损之门，由我爱执的作用，将进入一切衰损中。
　　二、爱执他人是一切圆满之根本，所有世出世间的圆满都是从爱执他人所生的。

论云：若修自他换易意乐，定能发起。如先怨敌闻名便怖，後若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。故若能修，观自如他、观他如自亦能生起。即此论云：「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，後无彼不乐。」又云：「自身置为余，如是无艰难。」若作是念：他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若於他身修习爱执，宛如自体亦能生起。即彼论云：「如汝於他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。」

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　　只要肯如理如法地修，这样的心一定能生起来的。下面举个譬喻：就像你和某人起初互为怨敌，一看见或听见彼此的名字就讨厌，但是说不定後来你们两个人成为好朋友，到那时候只要一天不见面，你就会想念他。或者像吃辣椒，刚开始吃时觉得辣得要命，但是等到你欢喜吃了以後，哪一天没辣椒就觉得真是没有味道，我们就是这样的状态！主要的关键就在有没有去修习，就是多练、多试。没有一件事情例外的，一切都是随着你的心而转。当我们还是小孩子的时候，一下跟这个人好得要命，明天吵了架，两个人见面像仇人一样，等再过了一天，大家又好得不得了了。仔细想想，天下的事情就是这样，所以不要怕，只要能够照着去做，观自如他、观他如自的心一定也能够生起来。这就是《入行论》上面说的「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，後无彼不乐。」只要肯去修，那麽把你自己的苦乐看成是别人的，这并不是件困难的事情。
　　要把「困难不应退」这句话常常记在心里，不要一遇见困难就退心，要晓得一切事情都是由於修习才成功的。举个例子，对人，比如说冤家；对东西，比如说辣椒。以我来说，我对辣椒的印象最深！我在印度的时候，那里的人都非常欢喜吃辣椒，只要有辣椒，他们就高兴得不得了，但是我一听到辣椒就害怕。那时候是因为我有胃病，所以会这样；但假如我是小孩子的话，说不定到後来也会欢喜吃它。我想他们绝对不是天生在母胎里就欢喜吃辣椒的，这都是靠串习而来的啊！因此千万不要退！这一点一定要注意。许多人都犯了因困难而退心的大毛病，所以一定要策励自己：「我一定要努力，我一定要努力！」
　　有很多同学常常说：「我太笨、太差了，我程度太低啊！」关於这一点我丝毫都不在乎，我晓得自己也是非常笨、非常差的，但因为佛告诉我们，他以前也曾经堕落为畜生、堕落到地狱，所以只有一件事情最重要，就是要策励自己：因为我差，所以我更要努力！只要肯努力，没有一件事情转不过来，而且也只有靠这个力量，否则，就算你是绝顶聪明也没有用。所以不论遇见任何困难，心里都不要退。那一天我们讲到老和尚的公案，那个时候他病得嘴巴都开不了了，心里还是坚持要念佛！佛的前世也有个公案：他在路上碰见一个大鬼挡住了路，他就一拳打上去，结果拳头被大鬼的身体吸住了，再用右拳打上去，又被吸住了，接着用右脚、左脚打也都被吸住了，大鬼说：「你还有什麽本事呢？」结果他用头又顶了上去，也被吸住了，「你还有什麽？」「哼！我的心永远不退！」大鬼一想：「唉！也没办法，好了、好了，放了你吧！」像这种公案我们已经说过很多，乃至於他为了寻求珠宝而要舀乾海水，你想想看，拿着杯子能舀得了海水吗？但是他就是坚持要舀啊！世俗也有一句话说「精卫填海之志」，精卫是只小鸟，一只小鸟衔着泥巴要去填海，可能吗？但因为牠有这个志向，就会有这个成就。所以对「困难不应退」这一点我们要特别地警策。反过来，遇到困难正是真正能得到功德的时候，对这个概念要很清楚！
　　前面正讲修行的时候曾特别告诉我们，不要匆匆忙忙地一碰到什麽马上就修，要先了解修行的内容然後再去做，这其中有非常重要的关键，讲到精进的时候会特别说明这一点。我们为了脱苦而求皈依，在这种原因之下，找到了皈依的必然对像是佛陀，因为皈依了佛陀而皈依三宝，又因为皈依三宝而发心。真正的皈依是皈依法宝，这是唯一能帮忙我们真正脱苦的，想脱苦也必定要走这一条路，要分分断证——断除过失、证得功德，能做到多少，就能得到多少好处。既然现在要去做了，当然就必须克服困难，所以，当困难现起的时候不但不应该退，更要咬紧牙关去做，而且还要感到高兴：「对呀！我现在已渐渐进步了！虽然忙了半天，而将来的结果就从这个因来的啊！」心理建设是最重要的，如果对这点认识清楚了，去做就无有不成功者。所以这个基本概念，我们一定要如理如量地建立起来。
　　本论处处都有非常善巧的方法。说到这里，我又想起一件事情。当年我的老师常常对我说一些话，那时我总是不大懂；但是尽管我不懂，他还是常常讲。结果现在发现，这些话在我一生当中受用不尽。当年就是因为老师说多了才记在我的脑筋里面，现在回想才发现，如果离开了这个环境那就完了，因为一跑到世间，像这种话是一点用场都没有，那时你只会抱怨说这话的人这麽罗嗦，结果这唯一的种子不但长不出白法之芽，而且因为你起了这个念头排拒了法，反而把自己送入地狱。你只要不离开这个圈子，因为一天到晚在接触，慢慢地会触类旁通。现在老师的话我渐渐都懂了，觉得真是美不可言，所以内心生起无比的感激；这是因为我体会到了好处，由不得不感激他，这个因就在这里。
　　现在大部分同修觉得读本论很辛苦，不要怕！只要想学的善念还在，可以从两方面下手：一方面对已经懂的部分要去了解它好在哪里，策发好乐之心，让自己继续学下去；对於难的部分，不管怎麽样，多多少少囫囵吞枣也要吞下去。只要照着这个次第慢慢地来，自然而然好的结果会出现。
　　假定我们想：「我就是我，他就是他，怎麽可以把他看成我呢？」下面就告诉我们这个理论。这个身体真的是你的吗？这是由父母的精血所成，是别人的东西；但因为无始无明串习的力量，而执着以为是我的。所以假定对他人修习爱执，一定也可以把别人看成像自己一样。这就是《入行论》所说的：身体是父母的一滴精血所成，却因为虚妄的执着，就把它看成「我」了；所以同样的，对别人也可以这样修。虚妄之境尚且会让你这麽执着，如果能真实认真地去思惟的话，当然力量会更强，一定可以生得起来的。
　　平常的时候，一样东西随便摆在那里，你会觉得好像无所谓；但假定知道这个东西是很稀有的，就会赶快把它占为己有，此时会对它宝贝得不得了，但其实这个东西原本跟你了不相干啊！所以，只要对某个东西生起「是我的」这个念头，就会这样生起很深的爱执之心。
　　对我们这个身体也是一样。说起来真是莫名其妙，身体真的是你吗？那到底身体的哪一部分是你呢？如果头发是你，剪下来的头发却已跟你了不相干了；断了的手臂，送给你也不要；现在的医生可以将心脏换一个，你说心脏是你吗？他换了一个以後，原来那个心脏就与你了不相干了，但是我们就是会这麽执着。所以这完全是自己的概念问题，以及照着这个概念而去串习的问题。

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　　以下论证「通过如理修持，自他相换的意乐必定能生起」。这不是假想，而是肯定。
　　譬如：先前执某人为怨敌时，听到他的名字都会心生恐怖；後来关系和好，结为好友，一旦没有他时，也会生起极大忧恼。可见，一切都是随心而转。
　　有情的五蕴本没有「敌」、「友」的自性，一切皆是随心安立，即：对同一人，内心执为怨敌，则闻名便生恐惧；内心执他为亲友，则暂时离别也会忧伤。这说明，随心如何假立、串习，就会引起相应的行为、状态。
　　所以，如果能串习观自己如他人、观他人如自己，也是能生起的。
　　有情的身心五蕴本没有什麽「自」、「他」，然而，一旦把他假立成自己，串习娴熟後，一定就会成为那样。
　　此即《入行论》所说：遇到困难不应退缩，任何事都是由串习力所成就的。好比对同一人，原先听到他的名字就心生恐惧，後来成为朋友，没有他时，心中还怏怏不乐。
　　又说：将自己安立为他人，这样无甚艰难便能生起自他相换之心。
　　如果想：他身并非我身，怎麽能对他生起如自己的心？也就是说，他是他，我是我，怎麽能见他如我？
　　回答：这个身体也是由父精母血生成的，本来是属於他人身体的部分，但由於往昔的串习力，入胎时生起了我执，所以一直认为这是「我的」身体。如果对他身串习爱执，也能生起宛如自己身体的感觉。
　　譬如：对同一套住房，最初入住後一直执着是「我的」，其实，住房的任何一块砖、木都不是「我的」；後来住房归了别人，又认为是「他的」。所以，对同一套住房，可以随自己的心执着是「他的」，也可以认为是「我的」。同样，一个蕴身，可以随心执着是「他的」，也可执着是「我的」。
　　此即《入行论》所说：就像你对他人的一滴精血，虚妄执着为「我」一样，应当串习将他人的身体看成是「我」。
　　以下总结上述两大科的内容。

论云：如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。

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　　只要能够如理地善巧思惟自他相换的殊胜利益，以及不换的大祸害；进一步又知道只要修的话就一定能够生起来，这两个条件有了以後，你一定会愿意去修的，所以下面告诉我们修的方法。
　　如果我们对性空缘起的道理有正确的认识，那麽修自他换是很容易的，因为一切法并非是天生就如此的，都是从因缘而生、从因缘而现，没有一个东西是例外的。当你觉得这个东西属於你的时候，就爱着得不得了，一旦你送给了别人或被别人拿去了，它就跟你了不相干了！天底下的事情就是这麽简单！包括自己的身体也是如此。当东西坏了，你再怎麽宝爱它也没有用了；我们的身体也是一样，两脚一伸以後，就会变得又臭又烂，身体就是这样的一个东西啊！所以，当了解了缘起性空的道理，修起来就很容易了。

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　　按照这样，善加思惟修习自他相换的利益与不修之过患，便能至诚爱乐修习此法，又观察到：只要串习就能生起自他相换之心。

论云：彼修自他换易之理，次第云何？言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是於他强念为我，於他眼等念为我所而修其心；乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他。故说改换自乐他苦，应知亦是於我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐。於他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，於除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。

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　　下面说明正修自他换的次第。所谓自他换并不是硬把他看成我、把我看成他，不是指把他的身体（眼耳鼻舌身等）看成是自己的，而是把爱着自己、弃舍他人的心换过来。平常把自己看得太重，都不管别人，要把这种心理换掉，改成不管自己，一天到晚关心他人，用心於怎麽样使他人得到快乐、远离痛苦，这才是自他换的重要原则。
　　如果能够自他换，就能对治我爱执而启发菩提心。我们之所以换不过来就是因为有我爱执。必须修习自他换，才能体会原来一切的快乐都来自利他，一切的痛苦皆源於自利，但是我们偏偏把自利看得这麽重要！一但了解了爱自己正是害自己，就会把我爱执看成是真正的大冤家。
　　这里还不是讲很深刻的道理，只是从现象上面来谈的，当这样的心情生起来以後，对於爱我、只求我快乐的心理就除掉了，想帮助别人的心情就生起来了，因为看见一切的利益都是从帮助别人而来。平常是都不管别人，此时就不再如此了，一心一意就是忙着怎麽样帮助他人解决痛苦、得到快乐，这个就是前面所说的大慈悲心。七因果与自他换的方法虽然不一样，但是所生起的心的特质是一样的，可以达到同样的效果。

日常法师广论讲记
　　

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　　修持自他相换的次第如何。
　　首先认定自他相换之心的行相。
　　所谓自他相换或者说以自为他、以他为自，并不是把「他」硬想成是「我」或把他的眼根等想成是「我的」来修心，而是把爱自与舍他的两种心换位，应当发心爱他如爱自己、舍弃自己如舍他人。
　　也就是，将爱着自己、舍弃他人之心，换成舍弃自己、爱着他人之心，并且如爱重自己一般爱重他人，像舍弃他人那样舍弃自己。
　　所以要知道，「改换自乐与他苦」，也是对我爱执视如怨敌，去除爱重我的安乐，对他爱执见为功德，去除舍弃他人痛苦，认真修习遣除他苦。总之，应当不顾自己的安乐来遣除他人的痛苦。
　　也就是，将「不顾他苦、只求自乐」的心，换成「不顾自乐、只除他苦」之心。
　　在菩萨所修的五平等 中，此处所指是自他平等，按《入行论》、《大乘庄严经论》所说，其意义有多种理解，即：一切法无我平等、一切众生希求安乐平等、一切众生不愿受苦平等、愿断除所受痛苦平等、一切众生爱执自己平等。此处是说，对自己有多爱重，对他人也无别生起如是爱重的心，便是生起了自他平等之心。

【科判】此中分二：一、除其障碍，二、正明修法。　今初

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　　先说遣除修自他换的障碍。

论云：修习此心有二障碍。一谓执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别。次於依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，於自亦能起如他心，於他亦能起自觉故，如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待於谁唯起青觉，不起余色之觉。

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　　这个修法分成两部分：第一个是障碍先要除掉，然後再正式学此修法。第一个障碍是执着自己的快乐与他人的痛苦所依的身体是两个，他是他而我是我，别别不同，怎麽能换呢？其次对於苦乐，就会觉得为什麽我的快乐要去掉，他的快乐我管他干什麽呢？这就是一般人的心理特质，现在想要改过来，困难就在这里。针对这个问题，本论处处先让你认得所要净除的内涵是什麽，然後针对这个内涵，再告诉我们正确的对治方法。
　　如何对治这些障碍，对这个病要下什麽样的药？要晓得自他并非天生就是这样别别不同，乃是互相观待而安立的。什麽叫互相观待呢？就是说将两个人摆在一起才对比出彼此。如果能够换一个方式去观，把这个对比互相换一换，那麽对自己也能生起「他」之心，对别人也能生起「我」的感觉。举一个譬喻，就像两座山，当我们站在这座山头上，会说我在这座山看对面那座山，但是这座山本身绝非本来就是「我这座山」，因为等到你跑到对面那座山上时，又会觉得那座山就是「我这座山」，而原本觉得是我的这座山又变成了「那座山」了。又譬如我现在坐在这张椅子上，但等到我坐到对面那张椅子上的时候，原来坐的「这张椅子」，就变成「那张椅子」了，任何事情都是如此。我们的身体原本是父母的精血所成，只是因为心识执持它以为是我的。就好像我们现在坐的椅子，本来不是你的，但因为是你坐的，就觉得是你的，如果换到那里坐的话，又会觉得原先那里的椅子又变成是「我」的椅子。同样的，你的心识能够摄持对方的话，也是可以改变过来的呀！这是很明白的一件事情。
　　眼前的任何东西，譬如笔，本来你根本不会管别人的笔，只管你自己的；但假如我的笔跟你的交换，原来你觉得是他人的那支笔，到那时候就会想：「这是我的！」就很宝贝它了。天下的事情都是这样，对外在的事物是如此，对内在的身体也是如此。所以我们首先一定要认得：这个「我」并不是天生来的，所以它是无自性的，这是缘起的道理。而缘起就是因缘，这因缘本身一定是互相对比出来的，前述的比喻就是这个意思。
　　有人以为自他就像青是青、黄是黄，各各不同，这个比喻不对。青、黄这两种颜色的确不同，就青色而言，不管谁去看都是青色，换到另一个地方去看还是青，黄色则不论谁去看都是黄。而此山、彼山就不是这样，你换一个方向去看就不一样了；同样地，如果我们对换笔的话，你的笔变成我的，而我的笔就变成你的了。我们这个身体亦复如此，等到两脚一伸，根本就不晓得那个身体是谁的，烧成灰以後更是什麽都没有了。
　　佛经上有「饿鬼鞭屍记」、「天人礼屍记」这两个故事。有一个饿鬼在鞭打一具死屍，有人看见了就问：「已经是死屍了，你还打他干什麽？」他说：「你不知道，这就是我的前身，我生前一直为他忙，忙了半天，结果却把我送入地狱！我现在越想越恨，这样痛苦不堪都是为了他。现在虽然他躺在那里，我还是饶不过他。」那具屍体又肥又胖。但是另外一具却是瘦瘦垮垮的，有一位天人正在向他磕头，有人看见了，问：「奇怪！那具骷髅长得枯枯瘦瘦的，你向他磕头干什麽？」天人回答：「那就是我的前身，他辛苦了半天最後让我生了天堂，我想了想，我之所以能生天堂都是亏了他啊！所以我现在来感谢他。」就是这样！所以我们应该趁早赶快自他换啊！因为如果你能够早一点换，去帮助别人的话，至少生到天堂，再好一点到极乐世界，最好的可以成佛。所以趁现在早一点换，将来就好罗！

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　　第一种障碍：执着自乐所依的自身与他苦所依的他身，如同青、黄各是一类，然後对依此所生的苦乐，也就想：这是我的苦乐，应当遣除、应当修集；那是他的苦乐，与我无关，由此轻视而舍弃。
　　能对治此障碍者，是观察：自、他不是实有自性的不同两类，唯一是互相观待而成立的。因为：对自己也能生起如他人之心，对他人也能生起如自己的感觉。譬如，对同一座山，既可执为彼山、也可执为此山，即：彼山观待此山会生起「彼山」之心，但是到了彼山，又一定会生起「此山」的感觉。所以，不同於青色，观待谁都只生青色感觉，而不生起其他色觉。

论云：如《集学论》云：「修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？」此说唯由观所待处而假安立，全无自性。

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　　要修自他平等，用这个方法来坚固你的大菩提心。我们会觉得这个是我、那个是他，实际上「自」、「他」并非天生如此，而是互相对比出来的，自他的安立是虚妄的，就像此岸、彼岸一样。所以，并非真实有个我们所认为的自己，既然如此，又要观待谁而安立「他」呢？
　　「自」、「他」仅仅是观待其所待处而假名安立，完全没有自性。假名安立就是由我们的妄识所分别出来的，站在这里时觉得这个是我的，等站到那里又觉得那是我的，到底哪一个才是我的？这就是虚妄心识所安立出来的。譬如我站在这里说你们在我的东边，我跑到那里则说你们在我的西边，然而东边、西边不是完全相反吗？说来说去都是互相观待而假安立的，本来就没有所谓的东或西，是由於我们的虚妄执着而安立的，自他也是这样。自他所依的两个身体也并非天生就是如此，而是假安立的。既然是假安立的，那你只要把目标调换一下，认识清楚不就解决了吗？以下再进一步说明：该怎麽看待自己的快乐跟别人的痛苦之间的关系。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「修自他平等，坚固菩提心」：由串习自他平等而令菩提心坚固。
　　「自他惟观待，妄如此彼岸」：「自」与「他」只是互相观待而假立，如同河的此岸与彼岸，没有自性，全是假立。
　　「彼岸自非彼，观谁而成此？」：彼岸并不能不观待而自己成立为「彼岸」（因为到了彼岸，又会对它生起「此岸」之心，说明彼岸只是观待假立，没有自性成立），若没有「彼岸」的观待处，又观待谁来安立「此岸」呢？一定无法安立（「此岸」也不是自己成立，而是观待「彼岸」而成立，因为到了彼岸时，对此岸又生起彼岸之心）。
　　「自且不成自，观谁而成他？」：同样，并没有独立自性的「自」成立，因为站在「他」的角度，「自」就成了「他」。若没有「自」这一观待处，观待谁而成立「他」呢？如果一定有不观待而成立的「他」，为什麽执取彼五蕴者认为是「我」呢？
　　这是说:仅仅由观待所观待处而假立，实际完全没有自性。

论云：二谓又念他之痛苦，无害於我，为除彼故不须励力。除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害於少故。如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。老时幼年、前生後生，仅是一例，即前日後日、上午下午等皆如是知。

日常法师广论浅释
　　修自他换的第二个障碍是，觉得别人的痛苦是他的事，跟我没有关系，我为什麽要为他除苦呢？这个是平常我们的看法。有一个方法可以除掉这个障碍，应该这样想：如果像你所说的这样，那麽你因为担心老的时候受苦，在少年时就存积很多财物，这就不合理了，因为老年是老年，而少年是少年，二者无关呀！既然如此，那你忙它干什麽？可是我们就偏偏要去忙这些。同样的，脚痛时，手就不应为脚除去痛苦了，因为脚对手来说也是「他」呀！但是脚痛时我们的手总会去摸摸它，对不对？因为它们都属於同一个身体。同样的，像手跟脚、老跟幼、前生跟後世，只是一个例子，进一步说前一天、後一天，上午、下午也都是这样。

日常法师广论讲记
　　

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　　第二种障碍，就是想：他的痛苦不会损害到我，所以不必为了遣除他苦而努力。
　　对方以「他苦无害於我」为理由，成立不必为遣除他苦而努力。
　　一、以老少作业破斥
　　如果以「他苦无害於我」而不努力除苦，则同样不应以害怕年老时受苦而在年轻时积累财物，因为年老时的痛苦无害於年轻时之故。
　　二、以手足作业破斥
　　如是，手也不应遣除脚的痛苦，因为二者是他体，脚痛不会损害於手。
　　老年和幼年、前生和後生只是一例，也可以前天和後天、上午和下午等为例同等破斥。因为二者是他体，所以，前天不应为後天、上午不应为下午而除苦引乐。

论云：若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者。相续与身聚，是於多刹那、多支分而假施设，无独立性；自我、他我亦皆於假聚相续而安立，故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修习爱执，则於他苦亦能发生不忍之心。

日常法师广论浅释
　　有人或许会说：「不对呀！老跟幼是同一个相续，手跟脚虽然是分开的，但它们属於同一个身体呀！所以这两个比喻与自己跟他人不同呀！」
　　相续（就是时间先後、年龄老小）跟身聚（就是手跟脚等）是怎麽来的？并不是天生有他的自性，从小到老是时间一刹那、一刹那积聚起来的，身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此，自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是刹那累积的，身体是支分积累的，自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的，有的东西是铁做的，有的东西则是木头和铁混起来的，只是有如此的不同而已，反正说来说去都是这样的一些东西混在一块，由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理，只是组合的材料不一样，但却都是由其他的几样东西兜起来的，没有什麽不同！所以自己和他人都是相待而安立起来的，并不是天生有这样的东西。只是由於无始以来无明执着的力量，所以对自己的苦就不能忍受，对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习，那麽对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。
　　其实这个道理说起来简单极了，在讲七因果的时候说得很清楚，假定自他完全无关的话，那麽七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的，虽然我们还没有照着七因果修成功，可是七因果当中所说的道理是我们人人体会得到的。我们自己的亲人也是「他」呀，可是一旦他有苦的话，你就很担心了。对自己的父母这个「他」，你就担心；但如果是冤家，看见他苦你反而开心。同样是「他」，为什麽对前一个就不忍心，对後一个却是这样呢？显然是由於自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的，而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明，然後把无明转成跟智慧相应，若能如此，那不就转过来了吗？所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥，主要的原因就是我们的无知，如果还偏偏执着这个无知而不肯放，那就一点办法也没有了。
　　现在你了解了，原来真正害我们的不是别的，而是自己的无知啊！只要将前面错误的知见障碍去掉了，接着克服习性就比较好办了。所谓修行，就是理论了解之後，照着正确的理论把习性修改过来，然後你所要的结果就出现了，这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚，这是它最特殊的一点。认识清楚以後去修行，做到哪里就成功到哪里，障碍断除掉了，功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多，但成就的人少，原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。
　　这个教授讲得这麽清楚明白，我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深，但并不是像人造卫星一样可望而不可及，而是像我们登上摩天大厦一样，下脚的第一步就已站在门前，只要你肯走，就这麽走上去了。为什麽说已经站在门前了呢？刚才所说的心理行相，不就是我们现在的情况吗？你的父亲、儿子、亲戚、朋友，这明明是「他」呀！但是你心里对他们就是放不下，所以我们确实有爱执他人的本能，这个本能之所以无法发挥，问题就在於无明。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　对方补救说：老年与幼年是一个相续，手和脚等是一个身聚，因此不同於自、他的他性。
　　意思是说，上述二法是一相续或一身聚所摄的特殊他性。
　　以下以相续和身聚无独立自性来破救。
　　「相续」是对多个刹那而假立的，「身聚」是对身体众多支分而假立的，除了假立之外，并没有单独成立的自性；而「自我」与「他我」也是对虚假的相续与身聚假立的。所以说，「自」和「他」都是观待安立，全无自性。
　　下文说：并且，通过串习也能对他人生起爱执。
　　虽然「自」、「他」都是观待假立的，但由无始劫来串习爱执的力量，对自己的痛苦便不能忍受。同样，如果能对他人修习爱执，也能对他苦生起不忍之心。

论云：如是除自他换诸障碍已，正修习者。谓由於自贪着力故，起我爱执，由此执故无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成。非但无成，且唯受其众苦逼恼。若自利心移於利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执，应後依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。

日常法师广论浅释
　　修习自他换的障碍已去除了，现在正式要修习了。正式修习是修什麽呢？人最可怕的就是无知，这个「我」明明是虚假的，却由於贪爱执着之力而对它起了我爱执，因为贪爱它，结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转，发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚，轮回中的安乐永远没有令人满足的时候，而且会越增长对它的贪执，痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看，真正的痛苦都是由於无明（不了解事实的真相）而来的。我们未尝不想为自己求利益，使自己样样圆满，但不幸的是方法错了，所行的不是正确的方法，最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解，所以辛苦了无数劫，非但对自己、对别人都没有利益，甚至还受无边众苦，真是颠倒极了！如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在，我们晓得了从这里学进去，真是高兴啊！
　　这个道理现在听懂了，要不断地去思惟它，你能够思惟多少，推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了，因为我们眼前就是苦恼，就是想求快乐，这个心理是人人都有的，所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去，一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐，恰恰相反，正是要给你快乐啊！也不是叫你不管你的痛苦，它正是要告诉你怎麽除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到，主要的关键就在「行非方便」，我们做错了；现在之所以高兴，就是因为知道怎麽做了，只要做对了，我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。
　　那要怎麽做呢？换一换。我们如果能够把求自利的心移於利他，一定早就成佛，早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做，所以感得这个果；而我们因为没有这样做，所以无始以来劳苦得不得了，却是一点好处都没有。现在终於了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以，以後真正应该做的，是依止正念跟正知，这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同，皈就是反过来，依是依止。以前我们总是依止无明无知，现在反过来，依止在正念正知上，然後加强这一个力量，一定要努力去除我爱执。对於自利心，还没有生起的不要让它生起来，已生起者不要让它继续下去。

日常法师广论讲记
　　

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　　由於贪着自我的力量而生起我爱执，由此邪执，从无始生死直至如今，产生了种种不悦意的苦恼；虽然想修持自利为自己求得圆满，但所修的并非成办自利之方便，如此经历无量时劫，自他二利一无所成，不但未成，反而唯一遭受众苦的逼恼。
　　若将念念自利之心移至利他上，则必定早已成佛，圆满了自他一切利益。由於未能自他相换，导致长劫劳苦却未成办任何实益。
　　通过上述正反面的观察，可以发现：由不同的行为取向，会导致苦乐悬殊的结果。以我爱执，不仅无法实现自他二利，反而把自己送入苦海；以他爱执一味利他，毫不考虑自己，却能速疾成佛、圆满二利。
　　如今才醒悟，第一号怨敌即是我爱执，今後应时时刻刻依止正念、正知，下定决心努力歼灭这个贼子。我爱执没有生起时，不让它生起；刚产生时，让它当下消灭，不再延续。
因此，首先必须认识真正的敌人，认识之後再依正知、正念全力歼灭。

论云：《入行论》云：「此於生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝唯引生苦。」又云：「若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。」如是不执自言、不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。

日常法师广论浅释
　　「百」是泛指一切，并不是一百，而是一切、众多的意思，前二句是说我爱执一直在生死当中损害我们。「意」（就是我们的心念）你总是要求自利，结果无始劫以来就因为这个念头，以致疲劳得不得了，引生的却只有苦而已。《入行论》又说：「假定你早一点觉醒，能够做像现在这样利益众生的善业，那麽早就成佛了，除了得到佛圆满的快乐以外，绝对不会有现在这种种的痛苦。」所以，不执着自己的意见，也不保护自己的种种，这样数数修心，把自己的身、财乃至修行的善根，毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之後，叫你不布施都不行，因为你了解得很清楚，我爱执是生死大冤家，所以唯恐不把自己施舍出去，若送出去那就对了。

日常法师广论讲记
　　

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　　《入行论》说：这「我爱执」在生死中一次次地损害我。心呀！你想利益自己，虽然历经了多劫，却只是以极大的疲劳引生苦恼而已。
　　所以，应当认清「我爱执」是如何损害我们，让我们不得利益。可以说，再大的怨敌所做的损害也比不上其一分。无始以来的生死、无义与苦恼，全是源自於它。
　　又说：如果你从往昔就能这样自他相换，一味利他，那麽如今除了现前佛果的圆满安乐之外，决定不会像此时这样身陷苦海。
　　这样不执着自己，不护持自己方面，应当数数修心，将自己的身体、资财及善根等，毫无顾虑地全数惠施有情。

论云：又施彼已即应利彼，不应於彼而行邪行，故於身等应当灭除自利之心。如云：「意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等於利他，不应作邪行。」

日常法师广论浅释
　　自己的身、财、善根都布施给别人以後，就应该去利益他们，不要「於彼行邪行」。邪行指什麽呢？就是平常我们送给别人财物时，好像结交了个好朋友，然後有求於他。现在世间人都是这样，处处地方是为了讨好别人，自己又有所求，这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的，只是为了利他，要消除我爱执。如果能这样的话，无上菩提的果就可以得到，因为因地当中做对了。
　　如同《入行论》说的：「要以正知见告诉自己：你要知道，这个『我』已经送给别人了，完全是跟着他转的，现在要做的，除了利益别人以外，千万不要莫名其妙地打妄想，不要想到自己。」你千万不要因为有求於他，就送他礼物讨好他，这种事情万万做不得。凡是属於他人的，他的就是他的，就连我的也是他的。现在世间的人，我的固然是我的，他的也是我的，就因为这样，愈弄愈苦，永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好，看见坏的就把它推出去，结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的，将来做了鬼以後再来打他就来不及了。

日常法师广论讲记
　　

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　　接着思惟：既然一切都已施予有情，就已属於他人，应当以此利益他，不应损害他。所以，对於身、财、善根等，都要灭除以之利益自己的心。
　　也就是说，将身体布施给众生之後，眼、耳、鼻、舌、身、意等，都要用来成办众生的利益，而不能再用来利益自己或伤害众生；一切资财也都奉献给众生了，自己已无权使用，小到毫厘都必须利益众生；一切善根也已惠施众生，不能再以此利益自己。
　　如论中所说：心呀！你务必要知道，自己已经送给了众生，一切由他支配。所以，除了利益有情之外，你现在不必再想别的。
　　这是说，应当完全抛弃自利的想法。
　　属於他人支配的眼根等，不应为自己作利益，要用来利他，不应作损他的邪行。

论云：若见身等弃舍利他攀缘自利，或身语意而反於他作损害缘，应作是念而正遮止，此於往昔，亦曾令受无边众苦，现今若於相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。如云：「汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢。今汝应弃舍，思我有自利，我於余卖汝，莫厌应尽力。放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。」

日常法师广论浅释
　　假定你一旦发现自己弃舍利他，不帮人家忙只想到自利，或你的身语意反而损害别人的时候，要马上提起正念去遮止它，告诉自己：「不可以！不可以！无始以来一直做这种事情，得到了一点相似的利益（表面上好像是有一点利益，但是事实上是错误的，所以叫相似的利益），由於对真正的利益不认识，所以才会去忙这个东西，如果你现在还是跟着它转，忙这个相似利益的话，将来一定会生大苦！」这个念头要经常保持着。
　　就像《入行论》说的：「你以前一直伤害我，以前的事情就不管了，但是我现在认得了，你还能逃到哪里去？一定要摧你的憍慢（对自己拥有的好东西沾沾自喜，这是憍；对比他人，总归觉得比别人高，这是慢。）你一天到晚忙着利益自己，今天一定要摧毁你！你要晓得，你现在必须弃舍自私自利之心，因为我已经把你卖给别人了，你要努力做利他的事情，而不要厌烦。如果放逸不努力把自己惠施给有情，在这种情况之下，你一定又会把我送到地狱的狱卒那儿！长时以来，你总是让我受大苦！现在想到就恨，所以一定要摧毁你这个自私自利的心。」
　　「放逸不将汝」这一偈值得我们牢牢地记在心里，我们尽管懂得道理了，但是如果还不努力而放逸的话，懂得道理也没有用。我们现在得到了暇满的人身，如果还放逸马虎，那这个「我」一定会把我送入地狱。所以在密教中佛菩萨有的现忿怒相，示现这样的大瞋相是有道理的。前面说过当烦恼一起来就要跟它斗，因为烦恼是敌人！所以必须咬紧牙关，一点烦恼都不容许。即使再轻微的自利心，我也一定要咬紧牙关，把你这个自利心彻底消灭掉。

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　　若见身体等舍弃了利他而攀缘自利，或者身语意反而成了损人的工具，则应提起正念遮止：这个自利心，往昔让我遭受无边痛苦，现在我若仍错认相似利益，随它而转，一定又会生起大痛苦。
　　如此警觉後，立即将攀缘自利的心拉回到利他上。
　　「相似利益」，即表面是利益自己，实际是损害自己。比如：穷人乞求衣食时，我们不布施，看似保全了财富、利益了自己，实际是增长悭贪，造集未来贫乏的苦因。或者，别人骂我，我还口回骂，似乎维护了尊严，实际是造下贱之因。诸如此类，若将「相似利益」错认为「真实自利」，则会引生大苦。
　　如《入行论》说：「我爱执」，往昔你伤害我时，我不知你是怨敌，如今认识了，你还往哪里逃，我要摧毁你这无恶不作的骄慢者。现在你应当舍弃「我有权利益自己」的想法，我已把你卖给了有情，你也不必难过，应尽力利益有情。若我稍有放逸（被我执控制），而没有将你惠施有情，你一定会把我交给可怕的狱卒。「我爱执」你长期以来把我施舍给狱卒，让我久受苦恼。今天想起你对我做过的种种可恨之事，我不摧毁你这「自利心」，誓不罢休！

论云：如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，於他令发可爱可乐可意之相。

日常法师广论浅释
　　这「数思」两个字，始终都是关键问题，懂得了道理之後能不能转心，就看有无数数思惟。当然，若不懂道理，数思也没有用；懂了道理以後如果不数思，那就在放逸当中。如果精进的话，一定是思惟法义，经过不断地思惟，内心当中就会至心发起勇悍，而不是浮浮泛泛——勇是非常强而有力的，悍是一切都不顾，什麽困难都挡不住你。如果能将以前爱自己的心真正改过来的话，自然整个造业就不一样了，平常只管自己而不管别人，现在则反过来，弃他之心（不管别人的心）如果还没有生的不要让它生起，已经生起来的就令它到此为止，不要再继续下去。
　　总之，「於他令发可爱可乐可意之相」，这样做实际上还是为了求快乐，我们的快乐一定都是靠他人而来的。平常世间人为什麽要拍马屁去奉承人家？实际上并不是为了别人，还是为了自己！上司有权提拔你、老板可以多给你钱，你就拼命奉承他，这样做无非是为了求快乐！现在并不是叫你做别的，还是为了这个！而现在的上司就是一切有情，你只要能够奉承他，所有的快乐都来了！想到这里，你会用种种的方法去帮忙他，结果你就得到好处了。不过我们并不用世间的方法，因为世间法是染污的，我们用的方法有一个特别的名字——善法，也就是善净之法。很明显地，我们确实是有这个能力，只是方向弄错，就像一把宝刀一样，本来这一把宝刀是去杀敌人的，结果弄错了，反而伤了自己；现在我懂得拿它来伤害我爱执这个敌人，就能真正得到安乐了。

日常法师广论讲记
　　

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　　这样反覆思惟爱他的殊胜利益，要从心底深处发起勇悍。「舍弃他众之心」，未生时不让它生起，已生时不让它相续。让心对其他有情发起可爱、可乐、可意之相。

论云：如昔於自爱乐执着，今於他所应令发起爱执之心，如云：「应执余如我。」能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见於自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。如是若於有情福田植施等种，亦能出现时、究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故於是等应当思惟。

日常法师广论浅释
　　就像以前爱执自己那样，如今也要对别人发起爱执之心。能够发起这样爱执有情的心，其因是念他对我们有大恩，或是看到对我们所作的种种好处。所以这里并没有叫我们放弃好处，而且恰恰相反，正是要给我们真正的好处！要记住，真正能为我们带来好处的方法就是利他！
　　就像看见一块肥沃得不得了的田，只要能够好好地把你要的种子种下去，将会结出众多上妙的果实，你自然而然就会很珍惜、很宝爱它；同样的，对於有情这个福田，如果能够好好地播下种子的话，就能够得到眼前增上生、究竟决定胜这一切的好处。假定对这个概念产生决定胜解的话，你对他人也能生起爱执之心，会一心一意爱执他品而不是爱执自己，这样自他就换过来了。那麽关键在哪里呢？就是思惟，所以对於这个道理应该多去思惟。

日常法师广论讲记
　　

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　　过去对自己如何爱执，现在对有情也应发起同等的爱执之心，如《入行论》所说：「应当爱他人如爱自己。」
　　如何才能生起爱他如己之心呢？方法就是念恩、思惟利益，以此为因即能生起爱执有情之心。能引发如是爱执有情之心的因，就是要忆念有情的恩德，或者，通过观察而见到有情对自己所作的饶益。
　　下面再以比喻说明：
　　譬如，如果见到一块肥沃的良田善加种植种子，就能长出众多上妙的果实，便会对此良田极其珍爱。同样，在有情福田中种下布施等种子，也能出生暂时和究竟的一切利益安乐。如果对此理获得定解，也会对有情福田生起珍爱执着，因此，应当思惟这些道理。

论云：《入行论》云：「有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣复得长寿，若於有情不与而取及施资财，发瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满，当审思惟。

日常法师广论浅释
　　《入行论》说：「你想要成佛，而有情跟佛同样能令我们生起佛法，既然你敬信佛，为什麽不敬有情呢？」我们现在只晓得敬佛，并不晓得敬有情；而佛之所以成佛，是因为他不但晓得敬佛，而且晓得敬有情，所以他的一切东西都布施，身语意一切都是为了利益有情。《法华经》中常不轻菩萨说：「我不轻汝等，汝等皆当作佛。」他心里是这样想，行为上面也这样行，结果他成了佛。我现在不是在学佛吗？佛就是这样做的呀！一想到这一点，眼前的问题都解决了，同时也了解以前自己所爱执的是什麽，一天到晚心就是缠在「我」之上，好痛苦啊！说起来没别的，就是这个我爱执，真正害我们的就是它，偏偏我们不认识，还老想缠在这上面，真是可怜啊！所以佛也奈何不了我们。现在懂得了，真好啊！
　　就像《令诸有情欢喜颂》上面所说：如果杀了人，那麽会堕三恶道；若救了人，不但能得到善趣而且长寿。同样的道理，帮了别人就能得到好处??到善趣去；害别人则到恶趣，瞋和悲也是这样能感恶趣或善趣。特别是从发心一直到成佛都要靠有情——一定要缘有情才能够发菩提心，因为有情苦，看见他的苦而发心；发心後再进一步行种种利益有情的行为，才能够满我们的愿，所以成佛也是靠有情，这个概念要深入且好好地思惟。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《入行论》说：既然有情和诸佛同样能产生佛的功德法，为什麽不像敬信诸佛一样恭敬有情呢？
　　缘佛修信心、修恭敬、修供养，能让我们成佛，缘有情修慈、修悲、修布施，也能让我们成佛。因此，如果对佛须恭敬，则对有情也同样要恭敬。
　　《令诸有情欢喜颂》中，首先这样对比杀生与放生而显示因果：若杀害有情，以此恶业能把你牵入三恶趣，若救护即将遭杀的有情，则能引生善趣并获长寿。以此类推，若对有情不与取及布施财物，或对其生起嗔心及修慈悲，也分别能引生善趣与恶趣。
　　所以，损人就是损己，利人就是利己。
　　特别就成办佛果而言，只有以有情为所缘境，才能发菩提心，为利有情，才开始修菩萨行。所以，成佛也需要有情，须依有情，才能圆满布施等波罗蜜多。
　　对於上述各种道理，都应仔细思惟。

论云：《释菩提心论》云：「世间善恶趣，其爱非爱果，皆由於有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得。人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，於此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。」诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他，诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生，应思此理，不应刹那贪着自利。即前论云：「於有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则於刹那顷，岂有贪自利。」

日常法师广论浅释
　　《释菩提心论》告诉我们，世间一切可爱的以及非可爱的果，都是由於对有情饶益或损害而感得的，乃至於成佛还是要靠有情。将来引生的果固然是因为对有情作利损而来；眼前其实也是，帮了别人，别人就感激你，损害了别人，别人就要还报你，一切都是由此而来的。
　　不但世间的苦乐是因为利、损有情而得，连圣人果位的优劣也不例外。圣人中分三乘，其中的声闻果报下劣是因为不能广利有情所致。声闻还是有能力帮人家的忙，但是他不管别人，因此感得的果报不如佛果殊胜；佛之所以究竟，就是因为广利一切有情。对这个道理要多思惟，不要刹那贪着自利。当你贪自利的时候，当下就伤害自己了，谁愿意伤害自己呢？所以你若想不伤害自己，唯一的办法此处已清清楚楚地告诉我们了。
　　我们所要贪的，是贪着怎麽利益有情，若对利益有情这件事情不管了，「离贪」了，这就像是一种毒，应该弃舍。声闻之所以成声闻，是因为他只管自己，没有执着於利他。所以「贪」并不坏，就看所贪的内容是否正确。因为声闻不贪着利人，所以他虽然证得菩提，但却是下菩提；而佛因为贪着利他，不弃舍有情，所以证得了大菩提。当了解了这一点，自然一刹那也不会只管自己。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　对此，《释菩提心论》中首先略说，其次广述。
　　论中首先略说：
　　在世间善趣和恶趣的所依上，感受的悦意、不悦意果，都是因为对有情作利益和损害所引生的。
　　其次广说：
　　无上佛果尚且都须依於有情而获得，何况人天财富，梵天、帝释、猛利天、四大天王（护世）的受用，无一不是从利益有情而产生的，对此又有何可惊奇的呢？地狱、饿鬼、畜生三恶趣中有情感受的种种痛苦，都是从损害有情而引起的。在恶趣中，众生感受的饥渴、互相打击、吞食以及遭受侵害等痛苦，难以遮止、无穷无尽，都是损害有情的果报。
　　以下通过大、小乘的比较，更深广地阐明利他的殊胜性。
　　从出世间角度思惟大、小乘果报差别的由来：声闻、缘觉等果报下劣，是因为未能广大地行持利他；诸佛成就了究竟果位，是因为广大利益有情。应当思惟此理，不应刹那贪着自利。
　　「贪」，此处指大悲。大乘菩萨对有情作悦意想後，欲从苦海中救拔有情的大悲，即是「大贪」。
　　即《释菩提心论》所说：对於有情远离这一大悲之大贪，应当如毒素般舍弃。理由是：声闻因为舍离了「大贪」，故只成就下等菩提。诸佛因地不舍有情，专一精勤利他，故证得了大菩提果。
　　思惟：以利他与不利他为因，会产生如是殊胜和下劣的两种果，对此获得定解後，菩萨怎麽会有一刹那不行利他，而只安住自利呢？

【摄义】

　　引发爱执有情的方法，就是思惟有情的恩德，对自己成就增上生、决定胜所起的作用。
　　增上生方面，通过思惟损他的过患与利他的利益，可观见增上生的安乐都来自於利他。善趣中的长寿、健康、富裕、眷属、尊贵等，无一不是从利他产生。慈爱有情，才能长寿、健康；施舍有情，才能富裕；和合有情，才能获得眷属；恭敬有情，才能尊贵。如是逐类观察，会发现有情对我们有大恩德，生活中的点点滴滴都离不开有情，今生、来世的人天安乐，也要依靠有情才能成办。
　　决定胜方面，成佛必须发菩提心、修持六度，而这也要依靠众生。因为：观照无边有情沉溺苦海，才能引发菩提心；以无量众生为所缘境，才能修成布施等六度。
　　小乘人因为不缘有情广行利他，故而堕入寂灭边，其福慧资粮都不深广，无法现前大乘三身、四智、净土等殊胜境界。《宝性论》中说，舍弃利益众生，是如来藏显露的大障碍。相反，大乘菩萨广行利他，才圆满如海的地道功德，成就无上菩提。
　　总之，想成就暂时与究竟的利益，再没有比利益有情更快的方法。所以，应将有情视如佛陀一般是极其殊胜的大福田，而由衷珍爱。

论云：是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。即前论云：「悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。此奇此应赞，此为胜士法。」今於此义，亦应用诸先贤言论而发定解，如觉窝云：「不知修慈悲之菩萨，唯藏人能知。」

日常法师广论浅释
　　当你了解了利他的道理之後，就会一心一意在利他及果位上面努力。为什麽从果位上努力？因为我们要得到快乐！要得到快乐，必然就要推到利他的因上面。所以，我们也晓得，这两个是从菩提心苗所出生的，而前面所说的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了这一点，所以对於悲心就会爱乐修习。若能多修习就一定能坚固，当坚固了以後，再难行的事情都难不倒你了。我们真正修行的中心一定是大菩提心，而不是旁的；旁的不是不修，而是兼顾。所以真正修学佛法必定要知道，对小乘而言厌离心最重要，不必忙别的；大乘则是菩提心最重要。一旦生起菩提心，之後做任何事情自然而然都感大乘果，但如果这个重点把握不住，那麽打坐、念佛都是事倍功半，能够这样虽然也还不错，但都是走远路。
　　《释菩提心论》说：「以坚固的大悲心为根本的菩提心苗，能够生起由专门利他得到的大觉世尊这最高圆满的佛果位，所以菩提心才是我们佛弟子应该修的中心。只要努力地修习，令悲心坚固的话，就会不管自己而只管别人，看见别人痛苦，你就要救他。所怕的是他人受苦，不怕自己受苦。当看见别人受苦之时，自己就是再快乐——哪怕是最快乐的静虑之乐（色界定当中的快乐）也能够舍掉，而趣入无间地狱救众生。这才是真正最难得、最稀奇的，这才是应该称赞的胜士法??殊胜大士的方法。
　　最後引阿底峡尊者的话教示我们。当他到西藏去的时候，有人问他：「修那个法很麻烦，有没有一个方便的法门呀？」阿底峡尊者说：「假定有的话，我第一个就不愿意这麽麻烦，我早就修了，还何必你来问！」接着又说：「不晓得修慈悲心的菩萨，只有你们西藏人知道，我们在印度这个佛法根本之地可是没有的！」所以我常常说，假定真的有简易的方法，那十方一切诸佛菩萨就一点用场都没有了，因为十方一切诸佛菩萨无一例外，都是从这条路走上来的，而你居然有所谓的方便法门，那你不是强过佛吗？那你还跑来学佛做什麽？这一点我们必定要了解，这是很清楚明白的事情。

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　　是则，「专一安住利他之行」及「大菩提果」二者也见是从菩提心苗芽所生，又见菩提心的根本是大悲，因此诸佛子爱乐修习大悲。若多修大悲，令大悲和菩提心坚固，则能任运趣入极其难行的广大万行。
　　此即前论所说：以大悲坚固为根本，能出生菩提心的苗芽；以菩提心苗芽，能够趣入专一利他以及成就菩提的佛果。因此，诸佛子应当着重修持大悲。
　　此处宣说了两层因果：以大悲为因，生起菩提心；以菩提心为因，趣入一味利他、成就佛果。因此，大乘的根本是大悲，着重在这一根本上反覆修持，自会引生後後之道果。
　　修持大乘法，首先必须了知根本，然後在根本上修。
　　修行者着重多修大悲，能使大悲和菩提心稳固。先前见他人身上出血、长疮，都会心生恐惧；後来为了利生，即便禅定的喜乐都能泰然舍弃，而入於无间地狱长劫久住，或者，连头目、脑髓都能施予有情。
　　所以，一切皆由串习而来，如何串习，心就如何随转。自私自利的心串习久了，见众生之小苦都不愿伸手帮助；相反，利他心串习坚固後，连禅定的喜乐都可以舍弃，不顾自己而入地狱为众生遣除痛苦。
　　能够达到这种境界，是为稀奇，是诸智者所应礼赞，是大丈夫所为，超胜其他各种道法。
　　《普贤行愿品》说：「譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果，悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故，菩提属於众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。」
　　对於慈悲菩提心为大乘根本的要义，也应当采用先贤教言来引发定解。
　　阿底峡尊者曾问藏地修行者：「如何发菩提心？」回答：「按仪轨念诵，就是发心。」尊者又问：「未念之前，如何修慈悲？」结果无人能答。尊者感叹：「不知如何修慈悲的菩萨，只有藏人知道。」

论云：若尔当如何修？「须从最初次第学习。」朗日塘巴云：「霞婆瓦与我，有十八种人方便，一种马方便。人方便者，谓发大菩提心，随作何事，悉学利益有情。马方便者，谓菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增长者为我爱执，故特於彼尽力违害，正对有情尽力利益。」

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　　那麽要怎麽修呢？一定要从最初的次第修起，你只要依次第向上则无有不成功者，所以《广论》告诉我们，听闻了「上上」产生好乐心就会想要修，而修的时候要从「下下」修起；反过来说，你从「下下」修了以後，经验增长了，净信也增长了，於是你向上慢慢爬上去就对了，这个次第是必然的道理。
　　朗日塘巴所说的人方便，实际上就是暇满人身唯一该做的事情。做人的方便有十八种之多，而做畜生（马就是畜生）简单极了，就只有一种。什麽是「马方便」（换句话说，畜生、愚痴相）？就是指菩提心没有生的不让它生起来，已生的不让它安住、增长。之所以这样是因为我爱执，所以我爱执真实说起来就是畜生相啊！常听人家说：「你连畜生都不如！」现在才了解原来我们爱执自己时就是这样！所以要特别对我爱执尽力去违害，凡是利益有情的都要尽力去做。

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　　众人便请示尊者应当如何修。尊者答：必须从最初按次第进修。首先修好共下士道与共中士道，在此基础上，一定要修习上士道的七因果法。真正生起了菩提心，才算是真正的菩萨。
　　朗日塘巴说：霞婆瓦和我有十八种人方便和一种马方便。「人方便」，就是发大菩提心，任做何事都学利益有情。马方便者，即让菩提心未生不生，已生不得安住、不得增长的元凶——我爱执。所以，特别对它尽力违害，对有情尽力饶益。
　　「十八种人方便」，是指有众多利益有情的方便。「十八种」，泛指量多，并不决定数量为十八。「一种马方便」，单指我爱执，乃菩提心的违品。
　　对此，《四家注》的解释很贴切，即：「人方便」如同爱护亲友，菩萨的亲友——一切有情既然无量，爱护彼等的方便也就无量。「马方便」如同降伏怨敌，真正的怨敌唯一是我爱执，故「马方便」也只有一个。
　　确实如此。广大无边的有情界，可以分成自己与他人两类。对自己，只需做降伏我爱执这一件事，而对尽虚空界的有情，处处要行方便、施饶益，有无量事业可行持。所以，每位大乘行者都要有十八种「人方便」与一种「马方便」，即尽力对治我爱执以及随时随地利益有情。如此便从修行上显示了自他相换的具体做法。

论云：大瑜伽师谓善知识敦巴云：「我有风息平等转等，如此如此三摩地。」答云：「汝修纵能耳边击鼓不可破坏，若无慈悲及菩提心，犹当生於昼夜应悔之地。」此中意趣似说，当成能生无暇无色等处，异生之因。康壠巴云：「我等於觉窝有情颠倒行事，有情於我等亦当如是行。」

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　　大瑜伽师和敦巴尊者是师兄弟，大瑜伽师说自己修定得到定了。要是我们现在得到了定那还得了？有人念佛念得稍微有一点相应了，就欢喜得不得了，或得到一心不乱就不得了，何况得了定？结果敦巴尊者回答：「就算修到在你耳朵旁边敲大鼓，你都能不动（那是很深的定），但假定你没有依照这个次第修菩提心的话，还是会生到昼夜懊悔之处。」这是千真万确的事实，郁头蓝弗修定而生到非想非非想天，结果报尽後竟堕到畜生道中，所以如果这样，那是早晚会懊悔的。我们修行首先要把根本因把握住，千万不要把重点摆在学定或是学其他什麽的，而是要学厌离心、菩提心，然後以其他为辅助，能这样做的话，学什麽都对。
　　「觉窝有情」并不是指阿底峡尊者，而是指有情。为什麽称有情为「觉窝」（觉窝即佛）？因为是有情使我成佛的！我们对那些佛菩萨颠倒行事，当然他们也会对我颠倒行事。怎麽颠倒？我只管我自己，所以他们也只管自己，彼此间都做错了，应该要改过来。
　　学到这里我们已晓得整个佛法的中心是大菩提心。大瑜伽师这麽了不起的成就者，他说「我得到定了」，以我们现在看起来，那是何等了不起！我们总是想学定，但敦巴尊者说：「就算修到这样，如果不以大慈悲跟大菩提心为中心而修学的话，虽然得到了定，还是会生到日夜懊悔之处呀！」这是千真万确的事实，不要说欲界的天子报尽可能下地狱，即使修定生到非想非非想天还是要堕落。以无常相来看的话，实际上的这个情形是千真万确的，得到了定，连小乘都不如呀！所以佛法真正的中心是大菩提心，我们必定要知道这一点。
　　以大菩提心为修学中心并不是说别的就不要学了，而是说以大菩提心为根本因，然後在这上面再具足圆满因，那就对了。许多人学了半天，乃至於反而出错误，其根本原因就是未以大菩提心为中心，本末倒置。这样的话，就自修而言得不到好处，就算要利人，也是一盲引众盲，这一点我们特别要了解。所以前面告诉我们：你只要看看阿底峡尊者的传记，就会很清楚、很了解了，以他这样高的成就，遇见这麽多了不起的大善知识，那些大善知识都是极高明之人，其中不乏地上菩萨，至少都是加行位以上，结果他却把金洲大师视为老师当中最尊重的。他每次说到金洲大师或听见金洲大师的名讳，马上双手合掌置於顶上，那是最恭敬的表示，是感念恭敬他的老师，而他对别的老师并没有这样，这是因为金洲大师传给他完整的大菩提心的教授——七因果，所以，以阿底峡尊者这样一位元高位菩萨再来的人，也这麽尊重金洲大师。
　　我们曾经讲过，悲心在整个大乘道的过程当中，第一步要它，中间也要它，後来仍要它。并非在开头时以为懂得一点名字就可以，如果仅懂得一点名字，不晓得大乘道真正的内容，那根本连边都没碰到；就算你照着次第修学，如理如量地生起菩提心了，但在正行菩萨道之时又因为众生数量无边，而要行的又那麽难行，往往会退却，此时最能够保持你上进的，仍旧是大悲心；这样继续不断地修行，才能够达到圆满的佛果。
　　这个概念一定要在一开始就建立起来，然後把握住这个中心去做；如果一开始未建立，你先学别的枝末，等到养成了习惯就很难改了。不要说世间的习性难改，修学佛法的习性一样是难改，实际上世间的习性比修学佛法的习性容易改，因为对於世间的习性，你接触了佛法以後就会了解，原来这些就是把我们死死地绑在生死当中的可怕冤家，而现在找到了最好的方法——佛法。所以在这种情况之下一旦碰到了佛法，你会全心全力去对治它，策励自己去掉这个痛苦的根本，净除这个习性。可是如果学了佛法，偏偏努力学的不是佛法的根本，而是它的枝末，但是却觉得自己已经遇到佛法了，所学的能拿来对治习性，然後执着它，别的佛法都听不进，总是觉得自己懂了。请问：这样走对了没有？就算对，但是却走了远路。
　　所以本论在一开头就特别提出来，究竟来说无一众生例外都能成佛，但是其中的快慢以及所走的路线迂曲与否，那就完全不能比了。所以就我现在来说，宁愿一开头没有碰到佛法，要碰必须一碰就碰到最正确的路，否则一旦在修行上养成偏差的习惯，自己还觉得很满意，以後要改就改不过来了。这个道理很清楚，我们不妨拿事实来看，佛是最究竟圆满的人，他怎会不想把最完整的佛法教给别人？绝不会！他有悲心，也有这个力量，结果教出来绝大部分的人却不是走菩萨道，而是走声闻乘，为什麽？正因为佛是圆满的佛，他看得很清楚，当你一旦养成了那个习性，佛也奈何不了你，只好让你走这条远路了！佛出世以後度的声闻众多得不晓得有多少，但是真正能够走菩萨道的人却没有几个。所以《华严经》说得清清楚楚：「鱼子庵树果，菩萨发大心，三事因中多，结果者甚少。」这三者在因地当中数量很多，但真正能够得到果的却很少。以菩萨发心者多，结果者少一事来说，其原因何在？就是未把握根本因。所以理论是如此，实际也是如此，还有经上这种种的证明。
　　我以自己的经验来策励、建议诸位，如果诸位的习性已深，那你走你的路子，既然扭不过来了，只好注定你只有走远路。但如果现在你的习性还不深，还能提得起来的话，重要的是，对於以前的老习惯一定要真正地忏悔，不仅世俗的习性要忏悔，就连以前我们那种学佛的老习惯也一定要把它净除掉，不要留一点点。所以之前谈的改过之方，实际上它的内容对我们真正太重要了！对这个毒你绝对一点点都不能留，一定要以最迅速的态度、最大的决心一刀斩断。别小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已，你觉得没关系就不管它，等毒钻到你的心脏、脑子时就无药可救了。现在我们都是这样的，容许这个毒在身心中流布，总是马马虎虎、懒懒瘫瘫，一直跟着它走都不知道，这一生就这麽轻轻易易过去了；因为养成习惯了，所以到了下一生又是这样，再下一生又是这样，这就是为什麽虽然有这麽多的人听闻佛陀说最完整的教法，却走不上去的根本原因。我们对这个认识了，就要痛下决心努力去做，每一个人都有机会可以改得过来。所以修学佛法自始至终是「正知见」最重要，而不是随便碰到一点点就以为对了。
　　有人以为只要一心念佛，到了极乐世界就什麽都解决了，其实我当年也曾这麽认为，直到现在，不要说一般的在家人，有很多真正肯修行的人，也是这麽认为。如果念佛到了极乐世界就一切问题都解决了，那麽「因果」这笔帐怎麽算呢？大家都说去了极乐世界以後直趋成佛，就不用怕了，以为去了之後，以前造的因就可以不必感果了，哪有这样的事情？如果是这样的话，佛说的因果就有问题了。然而佛说的是千真万确的，「如是因感如是果」，因果是绝对逃不了的。而现在居然念佛到了极乐世界，一切都可以不要感果了，那因果这句话怎麽讲呢？如果前面讲的「如是因感如是果」是对的，那後面讲的「到极乐世界後，以前造的因可以不感果」就错了；如果後面讲的是对的，那前面讲的就错了。如果佛讲出这种矛盾的话，那还算是佛吗？这不是很明白的道理吗？而且佛亲自受金枪马麦之报，即使他成佛了，当年造的恶因也还要感果，而你到了净土，以前造的因就不要感果了，那前面「造业必受报」这句话怎麽讲呢？而我们就是这麽糊里糊涂、分辨不清楚！
　　如果对一位乡下的老公公、老婆婆来说，他没有修行的条件，的确可以告诉他：「你现在念佛最好，其他的不要做！」但是，如果身为一位法师，拿这个话去劝人；人家来问你的时候，你把这糊里糊涂的一番话告诉他，使人认为佛法就是这样，请问佛法还靠谁来弘？这个概念我们一定要清楚啊！懂得了这一点之後，你们就晓得印光大师的确了不起，他就是劝你：「我只会念佛，其他的我不懂。佛法是无限高明，我现在只懂一点点。」他是位大通家啊！实际上不是不懂，哪有不懂的道理！他就是告诉我们以他这样了不起的人，却不随意开口。若能这样不随意开口，有什麽好处啊？你肯听他的话，老老实实念佛，你就能往生净土；而且，把佛法的完整性保持住，没有损害，这一点我们要了解。所以，假定我们今天认真学，将来要弘法的话，对教理就要通达；如果你只想修行的话，那麽印光大师三藏十二部无所不通，他尚且这麽说，我们能够比得上他吗？所以也应该学他老人家：「我什麽都不懂，只晓得念佛最好，我只会念佛，你也是念佛就好了，佛法很了不起，其他等到了极乐世界再说。」你如果这样就对了！这个概念我们要很清楚。

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益西彭措堪布广论讲记
　　有一次，大瑜伽师对善知识仲敦巴说：我现在有如此「风息平等转」等三摩地。
　　仲敦巴答：你纵然修成了耳边打鼓都无法破坏的甚深三摩地，若无慈悲与菩提心，仍会生在昼夜後悔的地方。
　　话中之意似乎是说，如此修持将成为转生无色界天等凡夫无暇之处的因。
　　《普贤上师言教》也说：「如果远离了菩提心如意宝，无论见修之法多麽高深莫测，也无益於获得圆满正等觉。生圆次第等一切密宗的修持，如果以菩提心摄持，就会成为即生获得圆满正等觉之因；但若远离了菩提心，则与外道没有区别。虽然很多外道也有观修本尊、念诵咒语、观修风脉、取舍因果等的修法，但因为没有皈依和发心这两者，所以无法从轮回中得到解脱。」
　　康壠巴说：「我们对觉窝有情颠倒做事，有情将来也会对我们这样做。」

论云：立与未立大乘根本，入与未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切时应观於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣共同居住；观阅显示此法经论；勤修此因积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子，诚非小事，理应欢喜。如大觉窝云：「欲趣大乘门，觉心如日月，除暗息热恼，励劫亦令生。」

日常法师广论浅释
　　现在我们了解了完整的佛法真正的中心是菩提心，而大乘的根本就是大菩提心，你是不是算大乘人，就看你有无菩提心。大乘跟小乘之别是在行分，不在见分。行分就是大菩提心方便这一部分；见分就是见空性这一部分。不是说你大彻大悟了，你所学的法就是大法，也不是说密教的灌顶就是大法。禅宗的大彻大悟和密教的灌顶虽然是了不起的大法，但它们是像水、土、肥料等等的共因，大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之後，你学禅、学密、念佛、持戒都对；如果你没有大菩提心的话，不管所学的法有多大，跟大乘还是了不相应！这是我们要了解的。
　　所以在任何时候，要反省观察自己的内心：我是不是向这条路上走？想办法把大菩提心启发出来。如果生起，那好极了，就是这样继续努力。假如还没有生起来，也不要停在这里，应该怎麽办呢？以下三件事情，就是我们修学佛法最重要的。
　　第一是亲近善知识。除此之外没有其他的路好走！善知识分两部分，就是你的尊长以及同修（也就是僧伽团体）。僧伽不是单指形相，而是指它的内容。这太重要了！以我们现前的情况来说，一听到教法，大家都听得非常起劲、非常高兴，几乎无人例外；我感受得到，只要在座听法的，人人对这教法都很欢喜。但是尽管欢喜，极大部分的人都有一种感觉——听的时候觉得它好，但做起来就这麽不容易，如果要改习惯那更是难！反过来，我们往往看见了一些形相，就觉得这个好、那个好，很容易跟着转；哪怕到别的寺院听见人家的早晚课、看见人家走路的形相，乃至於穿衣服等等，就觉得那个很好，很容易就跟着转。
　　虽然我们对於圆满的教法听得这麽来劲，但却无法在内心策励自己马上起步，就是因为我们众生无始以来的习气，所谓与无明相应的见思、无明、尘沙三惑。平常我们都在散乱心当中，都被六根所对的尘境而转，眼睛看见了、耳朵听见了，很容易就被它转去。而你对佛法要产生坚固的力量，一定要透过深入的思惟生起决定的见解，那时才能产生功效。所以尽管你懂得了道理，如果没有深入思惟产生定解，则你对法的认识还不稳，此时再加上被环境中的种种所动，你的心就被转走了。所以单单有指导你的尊长善知识还不够，还得要靠环境，就是同行团体。真正修行最佳的环境是僧团，对僧团而言最重要的是「见和」——见解要共同才能同修。在这样的僧团中，不论你眼睛所见、耳朵所听，一举一动都在帮助你增长见行，到那时候就如虎添翼，这是我们要了解的。
　　所以绝不是听懂了一点道理之後，一个人就可以修啦！那样是没有用的！现在有些人乃至於连懂都还不懂就去闭关了，真不晓得他闭些什麽关！我自己就有这个经验，以前我常常闭关，幸好没有闭三年长期的关。我第一次闭关的时候，印顺导师劝我：「闭关不简单啊！你讲讲道理可以，但有了问题，非得靠真正修行的老禅和子指导不可。」当然，以他老人家对佛法的认识，他讲这句话是绝对有份量的。可是那时候我年轻，还是不能听他的。虽然如此，但他这话对我有绝大的恩德。所以我并没有一闭就闭几年，只试试短期闭关。从此以後我经常试，最短的一个礼拜，最长是三个月，就这样试。我那时候已经有了这本《广论》，尽管我自己晓得我对《广论》的内容并不懂，但每次闭关的时候，一定事先把它温习一遍，然後有问题的时候再去翻阅。後来发现，因为得不到善巧，这样闭关浪费掉的时间实在太多、太多。所以大家千万要注意：真正要修行的话，一定要有最完整的指导，而这必定要有完整的传承，这个太重要了！这是第一点。
　　第二点，一定还要研阅大经大论，而且要是无垢的经论。现在我们有太多各式各样的书籍，这些书籍对初机种善根而言是非常好，因为文字浅显容易接受；可是若想要真正深入，只凭这个是不大可能的！古人写的书都是根据他们的经验而写的，所以照着去做可以体会到他们所经验的事实——就是「证果」。现代人写的书大部分是作文字上的解释，看懂了以後可写出很美的文章，但对证果却不一定有太大的帮助。此二者各有各的长处，对初机而言，先解释文字是需要的；要修行的话，则又是另一个次第。此处说「观阅显示此法经论」，要研阅的是无垢经论，也就是指佛讲的经以及菩萨、祖师造的论跟疏等等。假定还没有生起菩提心的话，应该在能生起来的因上努力「净障集资」。
　　实际上，我们一直要努力的就是以上这三样，它们是分不开的。了解理念时是三样分开来说明，行持的时候则三样同时进行。譬如我们现在在这里跟着善知识学，又与同修共住；而且所学的是无垢经论；平常忏悔等等是净障，而为了维持这三宝地所做的种种事就是积资。还有一切时处要勤修，而且恒常无间，不能间断，一间断就是生死的因漏进来的时候。现在我们唯一该做的是尽量不要让生死的因漏进来，如果漏了一点进来，这部分就会立刻损害你自己。
　　只要能这样修心，一定能够种下圆满的种子，这是大事，应该欢喜啊！阿底峡尊者告诉我们：进入大乘之门就是觉心（这是中文义译，印度原文就是大菩提心），觉心就像日、月一样，日是指它的光明，没有比这个更光明的；月是指它的清凉，能够息热恼。大菩提心既光明又能够息热恼，所以哪怕时间再长，不要说一年、两年不在乎，一生、两生，或者一长劫，也应该努力令此心生起，因为它的功德实在太大、太大，是我们无法想像地大！
　　前面一再告诉我们，不退小乘最大的因，是见到真正求自利也非成佛莫属。你们自己好好努力，将来温习的时候，我会把每一个重点告诉你们；譬如引生发心的因，虽然有许多种，而其中最殊胜的是悲。不退小乘最大的原因是见到即使求自利也非成佛不可，所以我们一定要对佛修净信心，一定要看到佛的功德——身、语、意功德（意功德又分为悲、智二种），以及事业功德。
　　我们通常总是说佛具三十二相、八十随形好等等，而法界一切有情的功德要十倍，才抵得上佛一根毫毛的功德，这实在是无法想像啊！我们现在只能拿功德当中的一部分来比较揣摩，比如财富，而有财富的人不一定会得到人家的尊敬噢！要得到别人尊敬的话，不但要有财富，还要有道德，以及种种的理由和条件。以我们台湾的王永庆来说，他的财富是不得了的，但尽管他再有钱，全台中市的财产应该比他多吧！不要说台中市，如果拿台中县、台湾省、中国全部的财产来算，王永庆怎麽能比？现在不要说中国，就算整个地球、整个太阳系、整个宇宙的财富与佛的功德比较，那简直是沧海一粟！拿整个法界一切有情全部功德的十倍，也只抵得上佛一根毫毛的功德；而佛的毫毛功德的一百倍，才具足一个随形好；一千倍随形好的功德，是三十二相中前二十九相的一个相好的功德，有三个相好不包括在其中——眉间白毫相、无见顶相、梵音声相。三十二相当中前二十九相的万倍功德，才抵得一个白毫相；白毫相功德的很多很多倍才是无见顶相的功德；无见顶相功德的不得了的倍数，才是梵音声相的功德。可见佛的功德有多大！在小乘人看起来：「我是罗汉、也是应供，而佛也是罗汉、也是应供。」当了解了佛的功德以後才会晓得，即使所有的人都成了罗汉，你去供养他们，其功德远不如以法供养的百千万分之一，原因就在这里。
　　所以必定要对佛的真正功德有正确的认识，才会对佛产生无比的羡慕、欣仰之心；然後再以其他的道理相辅助，才会了解佛陀真正的伟大。那个时候你的决择就很清楚——不要说是人天，即使是罗汉也不要，因为小乘人修了半天，最後还是要回小向大。对这种种理由想得越多、了解得越圆满，必然能帮助你走上大乘道，因为发现这条路最快、最直而且最省事，这麽好啊！所以这里一再告诉我们不要急，事前了解得越透彻之後再起步开始走，对我们是越好！
　　透过七因果、自他换的修习之後，菩提心的质对了，那麽，应该生起的量呢？

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　立未立大乘的根本，入未入大乘的分界点，一切都归结於是否发起了菩提心，所以时时刻刻都应对此观察，让菩提心生起。
　　菩提心若已生起固然好，倘若未生，则不应如是停住，而应时常亲近开示此法的大善知识，常常与修心道友共住一起，阅读显示菩提心法的经论，勤奋地修习发心之因，积累资粮、净除障碍。自己若能如此修心，则必能播下圆满的种子。这的确不是小事，理应欢喜修持。
　　如此，对菩提心须达到何种程度的欢喜呢？
　　以下引阿底峡尊者的教言说明。
　　正如阿底峡尊者所说：如果想趣入大乘之门，对於如日月般能遣除黑暗、息灭热恼的菩提心，即使努力修持一大劫，也要令之生起。

【摄义分二】
1.七种因果的修心教授
2.自他相换的修法

1.七种因果的修心教授分四：
1.1　七种因果的内容
1.2　大悲的地位
1.3　按次第正修菩提心
1.4　以《摄颂》摄义

1.1　七种因果的内容
　　佛果从菩提心生，菩提心从增上意乐生，增上意乐从悲心生，悲心从慈心生，慈心从报恩生，报恩从念恩生，念恩从知母生，前前是果，後後为因，总共七种因果或七对因果。

1.2　大悲的地位分二：
1.2.1　大悲是大乘道的根本
1.2.2　其余支分是大悲的因和果

1.2.1　大悲是大乘道的根本
　　为什麽大悲是大乘道之根本？所谓“根本”，即：若具有，则枝叶花果可以依之而生起、圆满；若缺少，就会导致後後不能建立。
　　依据诸佛菩萨经论中的开示，大悲在修习大乘的初中後三个阶段都极其重要。
　　最初入大乘门，必须发菩提心，而发菩提心，依赖於能荷担救度无量众生的重担；大悲的力量不够，就荷担不起。依赖大悲推动自心，为将众生救出生死苦海，而建立坚固的誓言。所以，最初发菩提心入大乘门，根本因是大悲，也正是此处成为大小乘的分野。
　　进入大乘之後，就要利益天边无际的众生。此时不同於独自一人求解脱，要面对广大无边、烦恼深重的众生界，会遇到很多邪行扰乱身心，所修的菩萨行又如此难行，须长夜不断地行持。在这种情况下，若大悲心不坚固，就容易退失大乘，堕入小乘。所以，为了坚固、增长大乘，中间要反复修炼大悲。大悲坚固，就可以不顾自己的安乐，任运趣入广大的菩萨行中，由此能迅速圆满成佛资粮。
　　最後成佛时，也是以大悲之力，任运利益有情，成为无量众生的受用处。
　　如此认定大悲在大乘初中後三时极为关要，才会认识到大悲是如命根一般的修法，有此一法，一切佛法自来，这样以欢喜心、殷重地长期修习。
　　本论一再提及大悲与菩提心是大乘之根本，也是考虑到一般人若不了解大乘关要，则容易轻视，将菩提心看成只要口头念念，稍修一两次即可的简单法门，却努力勤修其余并非大乘关要的法门，由此堕入偏道。

1.2.2、其余支分是大悲的因和果
　　知母、念恩、报恩、悦意慈是大悲之因，增上意乐和发菩提心是大悲之果。
　　照理说，观察众生苦就能引发悲心。为什麽要以知母、念恩、报恩三法作为生悲的方便呢？虽然观苦也会产生悲心，但为了让悲心容易、猛利生起以及生後坚固，就要缘着悦意相修。分别心的规律是：亲人有苦，内心难以忍受；怨敌受苦，反而暗自欢喜；不亲不怨的人受苦，漠不关心。所以，要将众生都修成悦意相，才会出现广大、平等的悲心。
　　进而须知，悲心的强度取决於对境的亲爱程度，越是亲近的人受苦，心越是不忍。所以，若能将众生观成最悦意相，就可以引起最猛利的悲心。如何观成最悦意相呢？在一切亲人中，最殊胜、最亲爱的人莫过於母亲，若依窍诀观有情都是母亲，忆念母恩并引生报恩心，则自然能引生最悦意相。观修到量时，自会引生爱执有情等同独子的悦意慈。
　　须辨别悦意慈和与乐慈的侧面不同：悦意慈是爱执一切有情犹如独子的慈心；与乐慈则是想给予众生安乐的慈心。两种慈心中，悦意慈决定是大悲之因，与乐慈与悲因果不定，既可以由慈生悲，也可以由悲生慈。
　　本论宣说完知母、念恩、报恩之後，并没有特别提及悦意慈，这是因为修好了前三者，悦意慈自然就会引生，所以不必多说。（悦意慈是大慈、大悲的基础，本论先讲与乐慈，再修拔苦悲，按照某些上师口诀，也有先修悲再修慈的。）
　　为何在悲心和发心之间要修增上意乐呢？小乘也有愿有情离苦得乐的慈悲无量心，但没有发心荷负此重担。因此，为了区别小乘的慈悲，在修慈悲之後，要引生增上意乐。
　　此处须注意，并不是在慈悲之外另有一种增上意乐，而是特指慈与悲的增上意乐，即不但想让众生离苦得乐，并且，一切众生的乐与乐因都由我一人成办（即慈增上意乐），一切众生的苦与苦因都由我一人遣除（即悲增上意乐）。从“只是想做”发展到“由我亲自承担”，这是生起增上意乐，誓愿荷负重担，救度无边众生。
　　再进一步思惟，自然会引起成佛之愿。即思惟：我现在有利益众生的能力吗？显然，即便一位有情也无法圆满地利益；小乘阿罗汉也只能利益少数有情，所予利益只是解脱分段生死，并不能将有情安置在佛位。所以，不成佛就不能圆满度生大愿。因此，为了利生誓愿成佛，这是发起了愿菩提心。

1.3　按次第正修菩提心分二：
1.3.1　修习希求利他之心
1.3.2　修习希求菩提之心

　　以上按《现观庄严论》已经认定菩提心的体相是“发心为利他，欲正等菩提”，包括欲求利他与欲求菩提。实修时，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。

1.3.1　修习希求利他之心分二：
1.3.1.1　首先修舍心与悦意相
1.3.1.2　次修慈悲与增上意乐

1.3.1.1　首先修舍心与悦意相
　　在发起希求利他心之前，要修好舍心与悦意相此二基础。比如一块田地，首先要修理平整，再用水浇灌，则种子就容易生长广大。同样，修习舍心除去贪嗔，再以慈水滋润心田，就容易使悲心种子增广。所以，舍心和悦意相是修大悲的前提。
　　凡夫的心态：谁伤害我，就安立为怨敌，并生起嗔心，希望他痛苦；谁利益我，就安立为亲友，对他贪执，愿作利益；谁於我无利无害，就安立为不亲不怨，对他漠不关心、不加考虑。以如此不平等的心态，不可能生起平等利益有情的心，即使生起少许慈悲，也只是有党类的小慈小悲。所以，首先要修舍遮止亲、怨偏执。
　　修舍方法有二种。
　　一是思惟：一切有情都平等希求安乐、不欲痛苦，不应只饶益一类而不饶益另一类。
　　二思惟：从无始流转观察，每位有情都无数次做过自己的亲友、怨敌和中庸众生，与自己的关系总体平等，没有谁是固定不变的亲人、怨敌或中庸者。所以，贪一类、嗔一类、舍一类，只是愚痴的行为。
　　修习次第：先缘中庸众生修，次缘亲友修，再缘怨敌修，最後缘一切有情修。前前修成後，再修後後。
之後再修悦意相，方法是串习知母、念恩、报恩。其中，知母是引起念恩和报恩的所依，对“一切有情做过自己的母亲”引起定解，非常关键。有则後後容易生起；无则念恩和报恩等都失去所依。
　　内心能真正建立起一切有情都是母亲的定解，这是对有情身份认知的巨变。从此，在我们眼中，有情不再毫无关系，而是自己前世的大恩母亲，如是念恩图报，可以观成最悦爱相，由此出现大慈大悲。
　　知母之後，为了让念恩的感受容易引起，首先缘今世的母亲观修，思惟：不但今世而且生生世世都做过母亲，每次做母亲时，一切损害为我遣除，一切利乐为我成办。特别思惟母亲今生对自己的恩德，如何怀胎、生产、抚育，如何赐予生活资具、真心代自己受苦，尤其是给予自己命根的恩德，如是逐个思惟。对现世母亲生起念恩心後，再缘亲友修，然後缘中庸者、怨敌和一切有情修。
　　修报恩时，首先要思惟不报恩的不合理处，以此除去邪执，承取报恩的重担。其次，要思考什麽是真正的报恩，对母亲饿时给予饮食，冷时给予衣服，只是暂时的利益，并不圆满究竟，何况不以佛法引导，还会产生负作用。因为：诸母有情无始以来是以颠倒执着而流转生死，若无佛法正见，任其缘着五欲六尘，增长常乐我净四种妄执，依然会流转生死。所以，将母亲安置在解脱和成佛中，才是真正的报恩。让母亲断除一切苦、圆满一切乐，成就无住涅盘的果位，才是究竟的报恩。
　　对於诸母有情目前的悲苦处境，应时常如是观想而提起报恩心。譬如，一位盲眼疯母，没有人引导，正一颠一蹶地奔向悬崖，这时她的孩子能站立一旁无动於衷吗？能不报恩吗？若孩子不救护母亲，该由谁来救护！
　　同样，一切诸母有情处境都如此悲苦，她们被无明障蔽，如盲人一般，没有善知识的引导、指示增上生与决定胜的善道，内心不能安住於正念，刹那刹那造集恶业，快速奔向恶趣悬崖，最後一个个掉入恶趣深渊。
　　如是思惟後，发起强烈的誓愿：一定要报答母恩，将母亲救出生死。
　　修了知母、念恩和报恩，见一切有情都是悦意相後，爱执有情等同独子的悦意慈，自然会生起。以此为基础，可以修习大慈、大悲和增上意乐。

1.3.1.2　次修慈悲与增上意乐
　　大慈心的功德极其殊胜，我们缘一切缺乏安乐的有情，思惟：多麽希望他们获得安乐和乐因；祈愿他们获得安乐和乐因；由我来成办一切众生的安乐和乐因。如是，即使只生起一刹那的慈心，也有无量功德。思惟经论中所说慈心的利益，引起修慈的欲乐。应按《金光明经》的经文熟练串习惠施有情安乐的慈心。
　　修习大慈大悲时，先要了解，慈心所缘是缺乏安乐的有情，悲心所缘是具苦有情。应思：一切有情不仅没有无漏安乐，连有漏安乐也不具足。思见他们极度缺乏安乐时，祈愿他们具足安乐、发愿给予他们安乐的心，就能自然生起。
　　所以，应观一切有情都是失去快乐的人，缘此境不断地修慈心。先对亲人修，再对中庸修，再对怨敌修，再对一切有情修。
　　与修慈相似，修悲是以苦众生为所缘境，心想：多麽希望他能远离痛苦；祈愿他脱离痛苦；由我来成办远离苦与苦因的工作。
　　大悲心是以众生苦为所缘而发起的，所以，思惟苦、体会苦非常关键。基於这一原因，中士道中思惟三苦、八苦、六苦、六道诸苦，成为修大悲心极重要的基础。如果修好了中士道，能对苦生起深刻、强烈的感受，推己及人，缘众生思惟，就容易引生悲心。所以，苦谛在自身上修，会引起出离心，在众生身上修，会引起大悲心。
　　心力强的人应广修，应按《瑜伽师地论》所说的一百一十苦思惟观察。
　　这样，越是多方面思惟有情苦恼、缺乏安乐，就越能多引起慈悲；越多次思惟，慈悲就越猛利、坚固。所以，应将其作为重点，长期反复地广修，而并非闭眼念一遍“愿众生远离苦及苦因”即可。
　　慈悲的修量：能以不忍自己孩子受苦、想为他解除痛苦的心情，对待一切众生，即大悲心生起之量。能以希望自己孩子得到安乐的心情，对待一切众生，愿为他们成办安乐，这是大慈心生起的量。
　　一般的悲心与大悲不同。一般的悲心，只是想：愿一切众生远离苦与苦因。二乘人也具此悲心。救护的大悲心则是：一切众生远离苦与苦因的重担，由我一人荷担。不是让别人代为，而是我要亲自把众生从苦与苦因中救护出来，这是“悲的增上意乐”。就像“我愿你病好”和“由我来治你的病”一样，一者只是愿望，并没有承担责任，另一者已经承诺了亲自来成办此事。
　　到发起了“一切众生离苦得乐的工作由我亲自成办”的增上意乐，就是生起了希求利他之心，修就了菩提心的第一种德相。

1.3.2　修习希求菩提之心
　　继而思惟，我现在能否真正完成这一承诺呢？想一想，自己荷担的是三界最沉重、最巨大的担子，要将尽虚空界六道有情、二乘声缘，一一安置在无住大涅盘的果位。以现在的能力，即便一位有情圆满的利益尚且无法成办，何况是将尽虚空界的有情，一一安置在佛位。
　　一切凡圣之中，谁能最圆满地利他呢？唯一是智悲力圆满的佛陀。对此并非泛泛而谈即可，而应依照经论思惟佛陀功德，尽自己力量增长对佛的净信心，由信心而引起成佛的欲求。
　　在下士道讲述修习皈依，忆念佛陀的身语意业功德时，特别提到通过长期忆念佛功德，可以引发菩提心。《三摩地王经》说：“如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注於此，此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。”忆念佛陀无量身智功德，时常能修随念，心自然会趣入忆念，由此行住坐卧时，念念向往、欢喜佛陀圆满智慧的境界，就会引起希求成佛的愿菩提心。
　　不仅是他利的度生大愿必须成佛才能实现，就连自利也唯有成佛才能圆满。如《宝性论》说：十地菩萨自利的功德相比佛陀的功德，如同牛脚印之水相比大海之水。所以，为求自利，也必须成佛。
　　综合欲求利他之心与欲求成佛之心此二者，就是世俗菩提心，即《现观庄严论》所说的“发心为利他，欲正等菩提”。

1.4　以《摄颂》摄义
　　《摄颂》如是归纳七因果的修法：

但求解脱虽可得，惜於自利且未圆，
愿修能满二利行，入大乘道求加持。
恩怨中庸今虽现，思量各各无决定，
不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。
生死流转无其始，入胎受生亦无初，
故知有情皆是母，愿生斯见求加持。
今生爱我母为最，众母爱护亦如是，
思此厚恩未能报，忆念母恩求加持。
若知有恩犹舍弃，似我下劣更有谁，
是故图报当拔苦，并与胜乐求加持。
有恩母等乏安乐，我以身财善根施，
愿诸有情皆得乐，一切圆具求加持。
母等众生苦所逼，苦因苦果愿尽离，
纵有余殃我代受，勤修悲心求加持。
一切世间诸有情，获无漏乐断苦根，
我应决定如是作，愿速堪能求加持。
任运成办自他利，世尊而外更有谁，
以此为利有情事，愿速成佛求加持。

2.　自他相换的修法分五：
2.1　自他相换的法源
2.2　自他相换的涵义
2.3　遣除自他相换的障碍
2.4　自他相换的修行
2.5　以《摄颂》摄义

2.1　自他相换的法源
　　主要传承：由释迦佛传给文殊菩萨，文殊菩萨传给寂天菩萨，寂天菩萨传到阿底峡尊者，再传仲敦巴尊者，之後传博朵瓦、霞惹瓦，最後传给朗日塘巴、恰卡瓦。
　　《普贤上师言教》说，往昔世尊曾转为商主匝哦的儿子。当时因他母亲之前所生男孩全都夭折，後来生下他时，害怕取男孩的名字又会死去，就给他取了女孩的名字，叫匝哦之女。
　　父亲在大海中取如意宝时，不幸船毁人亡。他长大後想按当时印度的风俗继承父业，便询问母亲父亲的行业。
　　母亲怕他重蹈父亲的命运，不愿实话相告，便骗他说，父亲是卖粮食的。
　　他就去卖粮食，将每天挣的四块钱孝敬母亲。卖粮食的同行对他说：你不是卖粮食的种姓，不应当卖粮食。
　　他回家问母亲，母亲告诉他：父亲是卖香的种姓。
　　他又去卖香，每天赚八块钱，都供养母亲。卖香的同行也禁止他卖香。
　　母亲又告诉他：父亲是卖衣服的种姓。
　　他又去卖衣服，每天赚十六块钱交给母亲，但仍然是同样的遭遇，同行禁止他卖衣服。母亲又骗他说父亲是卖珍宝的种姓。他又去经营珍宝，每天赚三十二块钱供养母亲。
　　这一回，当地的商人告诉他：你是大海中取宝的种姓，应当从事属於自己种姓的行业。
　　他回家对母亲说：我是商人种姓，要去大海取宝。
　　母亲说：虽然你是商人的种姓，但你父亲和祖辈们都是因为入海取宝而死去的，你干这一行，最终也会落得这种结局，所以你不要去，在本地做点买卖也可以。
　　他不听劝告，备齐了航海所需资具，准备入海。
　　临走时，母亲不放他走，一边拉着他的衣服一边哭。他说：“在我出海取宝时，你这样哭哭啼啼很不吉祥。”说完用脚踢母亲的头，然後上船出海。
　　後来，在海上船只被毁坏，大多数人都死了，他抓到一根扁木，漂到一座海岛上，进入了欢喜城的一座庄严宫殿中，有四位女孩来服侍他。此後，又到更远的具喜城，有八位女孩服侍他；又到更圆满的香醉城，有十六位女孩服侍他；又到梵师城，有三十二位女孩供养承事。
　　最後，他来到一座高大的建筑物前，问一位手拿铁棒的红眼黑人：“这间屋子里有什麽？”黑人不说话。他便自己上前去看，见到很多同样的人，吓得他毛骨悚然。
　　他走进那座建筑物，看到一个人头顶上有个大铁轮在飞速旋转，白色的脑浆四处喷射。
　　他问：你为何遭受这种铁轮旋转之苦？
　　那人回答：我以前用脚踢了母亲的头，所以遭受这样的果报。
　　匝哦之女心想：我也是以这种业力来的。
　　这时，铁轮旋即横空飞来，在他头顶上旋转，白色的脑浆四处喷射，痛苦不堪。
　　这时他发起大悲心：轮回中有很多像我一样不孝顺父母的众生，也要感受这种痛苦，愿所有这样的痛苦都成熟在我一人身上，由我来承受，愿一切有情生生世世不要遭受这样的痛苦。
　　观修之後，铁轮马上腾空而去，匝哦之女不再受报，而且在虚空中七肘高的地方，享受无比的安乐。
　　又有一世，世尊转生在地狱中，与同伴一起拉一辆沉重的车子。因为拖不动，被狱卒用炽燃的兵器毒打，苦不堪言。
　　世尊不忍同伴受苦，便想：与其一起受苦，不如让我独自拉车承受，也好让同伴得到安乐。
　　他就对狱卒说：让我一个人来拉吧！
　　狱卒说：“各自造业，各自受报，谁也无法改变。”说完用铁锤击打他。以此代苦的善念力，他马上从地狱转生天界。据说这是世尊利他的开端。
　　以上是世尊前世修自他相换的两个例子，实际上，世尊生生世世修持菩提心，舍身饲虎、割肉喂鹰，行持了无数自他相换的法行。因此，成佛後也对我们宣说这一妙法。
　　比如，世尊在《华严经》中讲到自他相换的法行。如普贤十大愿王中的第三愿王——广修供养中说到“代众生苦供养”，第十愿王——普皆回向中也说“若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。”
　　可见自他相换是修持大乘佛道不可缺少的究竟法门。过去噶当派的格西都把它作为修行的核心，最初是单传，後来变成普传。此中还有这样一段公案：
　　噶当派恰卡瓦格西，精通很多新旧派教法和因明经论。
　　有一次，他在另一位格西处看到两句偈颂：“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”，觉得稀有，便询问是什麽法。格西告诉他：“这是朗日塘巴的《修心八颂》。”他询问谁有这个窍诀的传承，说是朗日塘巴本人有。
　　他就去求法，後来得知朗日塘巴已经圆寂了，之後他去依止另一位祖师霞惹瓦。
　　当时，霞惹瓦格西正在给数千僧人传讲经论，恰卡瓦听了好几天，也没有听到他想求的法，便想：不知道这位格西有没有该法传承，应当问清楚，如果有我就住下，没有就离开。
　　一天，趁霞惹瓦格西绕塔时，恰卡瓦走到格西面前，将披单铺在地上，请格西稍坐，请教问题。
　　霞惹瓦说：“你有什麽解决不了的事，我在一个坐垫上圆满一切所愿。”
　　恰卡瓦说：“我看过‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法语，与我的心很相应，不知该法的深浅？”
　　霞惹瓦告诉他：“不管你的心与此法相不相应，你若不想成佛，也就罢了，若想成佛，则此法必不可少。”
　　恰卡瓦问：“上师，你有此法的传承吗？”
　　霞惹瓦说：“我有传承，这是我所有修法当中最主要的法。”
　　如是恰卡瓦依止了霞惹瓦上师六年，在这期间，上师唯一传授《修心八颂》。他一心专修，最後完全断除了我爱执。
　　恰卡瓦修了自他相换的修心法门之後，认为这样珍贵稀有的教法，若只是单传或密传，未来众生实在无福，所以从他开始普传此法，而且撰造了《修心七要》。

2.2　自他相换的涵义
　　所谓“自他相换”，并不是想：他是我，我是他；他的眼睛是我的，我的手是他的。
　　正确的涵义即：
　　一、将爱自舍他的心换成爱他舍自的心。（将只爱自己、不顾别人的心，换成不顾自己、只爱别人的心；如爱重自己那般爱他人，像舍弃他人那样舍弃自己。）
　　二、从自乐他苦的交换来说，是将不顾他苦、爱重自乐，换成不顾自乐、殷重遣除他苦。
　　此修法有二：一、将我爱执视为怨敌，灭除爱重自乐；二、将他爱执看成亲友，灭除舍弃他苦。
　　总之，是转换对待自他的态度，待人如己，待自如他。

2.3　遣除修持自他相换的障碍
　　有两大障碍：
　　一、因为执着自性的自他，认为：这是我的苦乐，要遣除、要成办；那是他的苦乐，不必去管。
　　对治法是思惟：“自”和“他”只是观待而假立，本来没有独立的自性。比如，并没有自性成立的此山和彼山，从此处看，这是此山，那是彼山；到了那边，彼山变成此山，此山变成彼山。
　　同样，观待“自”，安立“他”；站在“他”的立场上，“他”又变成“自”，“自”又成了“他”，所以，“自”、“他”并没有独自成立的自性。为什麽要执着“自”、“他”是一定呢？这和执着“此山”和“彼山”是一定一样可笑。
　　二、认为：他苦不会转到我身上，不会损害我，所以不必要遣除。
　　以同等理破斥：年老时的苦不会在年青时感受，故年青时不必准备遣除年老时的苦；脚上蚊虫叮咬之苦不会跑到手上，手不应为脚除苦。
　　对方说：这不一样。我的老年和青年是一相续所摄，我的手和脚是一身聚所摄，所以和“自”、“他”不同，有必要为此遣除痛苦。
　　先破“一”：其实，所谓一相续，是对很多个刹那假立的，如对一百零八颗菩提子假立为一串念珠；所谓一身聚，也只是对很多支分假立的，如对众多军人假立为一个军队。所以，一相续和一身聚是假立的，自我和他我也是假立的，此二者平等不是独立一体。只是因执着物件不同，才导致态度、行为上的差别，即：如果爱执自己的未来、爱执自己的脚，就会为其除苦；如果爱执他人，也同样会为他人除苦。
我们具体来观察，如果爱惜自己的脚，在脚受伤时，手就会遣除脚上的痛苦，如果脚残疾了，心里也会难过。如果爱执自己的老年，就会为老年存款。但是，因为对他人并没有这样爱惜，所以在他人跌倒时，不会伸手去相助；在他人劳累时，不会让他休息；也不会为他人的年老着想。这些都是以爱惜自己、串习我爱执的力量所造成的。
　　若能反方向不断地练习爱惜他人，串习到一定程度，也会在他人受苦时，於心不忍，或者伸手相助，或者为他的老年和更远的来世着想，甚至会为利益他的生生世世，发愿从生死中救拔他，让他成佛。以爱他执的力量，现在就会为深远的事去发愿、去行动、去回向。
　　另一方面，串习舍己到一定程度时，为了利他连生命都可以舍弃。比如，在轮船即将沉没时，菩萨会毅然将救生圈让给他人，生命尚且不顾，更何况身体支分或身外之物？
所以，不必要在“自”和“他”上争论，应当以智慧观见这唯一是由爱执不同造成了不同的态度和行为。

2.4　自他相换的修行分二：
2.4.1　思惟一切过患归於一“我爱执”
2.4.2　思惟一切利益归於一“他爱执”

　　真正要堪能修持自他相换，关键是摧伏我爱执，发起他爱执。而要做到这一点，关键是思惟我爱执的过患和他爱执的利益。所以，先要在两方面努力：一、思惟一切过患归於一；二、思惟一切利益归於一。

2.4.1　思惟一切过患归於一“我爱执”
　　上士道中，把一切痛苦、障碍、衰损，都归咎於我爱执。相比下、中士道的提法，这更深入、更切中要害。例如，受人譭谤时，思考造成痛苦的来源：未入道者认为是他人造成的，在外境上树立敌人，要进行报复；入道者都是持无害行，进入下士道，会认识这是过去譭谤他的等流果，应归咎於自己所造恶业；进入中士道，会认识这是过去起烦恼的果报，应归咎於自己的烦恼；现在修上士道，认为一切苦因苦果都是以我爱执造成的。真正的敌人，就是盘踞在心中的我爱执。
　　一、从现世思惟我爱执的过患
　　今生显现的任何不吉祥，都来源於我爱执。譬如：他人用刀砍杀我，要想这不是他的过错，而是我过去以我爱执伤害他的结果；他人破坏我的眷属，也不是他的错，是我以我爱执破他眷属的结果；今生贫穷，不能责怪外境，唯一是以我爱执不布施而贫穷的；今生多病，也要想到这是我爱执造成的。
　　总之，今生一切的过患都来自我爱执，这是真正损害我、让我不得安乐的敌人。所以，唯一要对我爱执生嗔，不应嗔他人。
　　二、人类所有的苦难都来自我爱执
　　进一步思惟：世界上发生的战争，团体间的竞争，人与人的冲突，都是以我爱执所引起的。由於过分爱惜自方，在得不到满足时，必然树对方为敌人，彼此争斗。一切灾荒、贫穷、疾病、家庭破裂、思想的诤论、宗派的对立敌视，也无不是由我爱执所引发的。没有谁让人们斗争，是我爱执让人们斗争的；没有谁侵夺人们的健康、福报、寿命，是我爱执让人们失去健康、福报和寿命。所以，三界最大的魔王，就是人们心头的我爱执。
　　三、一切六道苦难来自我爱执
　　比如，地狱众生长劫身陷刀山火海，这深重漫长的苦难，唯一是我爱执制造的；饿鬼终日饥渴不得受用，也是由我爱执悭吝不舍导致的。旁生、人、天、阿修罗中，任何不悦意的果报，都是以我爱执产生的。没有我爱执，不会感受微尘许的苦难。
　　四、自他三世苦患来自我爱执
　　先观察自己，无始至今，所遭受的三苦、八苦、六道无量诸苦，一一要归咎於我爱执。如果还不遣除，任其驻留心中，未来还会不断制造痛苦。所以，只有彻底摧灭这潜藏在内心的大怨家，才能一雪长劫被伤害、愚弄的深仇大恨。
　　与自己相同，十方无量世界中，所有凡夫众生过去、现在的苦难都是由我爱执造成的，若不摧灭我爱执，未来还会不断引生痛苦。所以，要发心帮助众生摧灭这个大魔王。
　　五、二乘的过患来自我爱执
　　声闻、缘觉不能远离寂灭衰损，不能断除无明习气地、无漏业、意生身、不思议死、所知障，不能显现三身、四智、净土，都是我爱执的过患。以我爱执，不能为利有情而发菩提心，由此不能入大乘之门、成办大菩提果。
　　通过上述思惟，即知：个人群体的衰损、三世的衰损、三界六道的衰损、世出世间的衰损，完全归咎於一个我爱执。
　　在遭遇任何衰损时，应想这是我爱执的错，不是他人的错。我们之所以在漫长的轮回中受苦，就是因为不认识“我爱执”的过患，还一直护持它。现在了知万祸之根是我爱执，就应尽力摧灭这一痛苦之源，从而一劳永逸。
　　因此，在众多修心的法门中，都要求至心祈祷上师三宝：自己能够摧灭我爱执这个魔王。

2.4.2　思惟一切利益归於一“他爱执”
　　以上每一条都可以从反面思惟他爱执的利益。
　　时间上，不论过去、现在的利益，还是未来生生世世的利益；体性上，不论世间有漏的利益，还是出世间无漏的利益；总别上，不论各种分类的利益，还是总体的利益，不论个人的利益，还是家庭、社会、国家的利益；阶段上，不论初发菩提心，还是中间修持六度，最终成佛，这一切都归功於他爱执。
　　正是因为爱惜众生：才会想救护他们，也才让我们长寿；才会想解除众生的饥寒而布施衣食，也才让我们富裕。如是一一详细思惟，才知道真正能给予自己无限利益的最大亲人，就是“他爱执”。
　　有位大德曾以生意来比喻利他，商人做生意总是想获取利润，但不一定都能获利，这要观待自己怎麽做。如果拿黄金换石头，以马换猴子，也是做生意，但不仅不会获得利润，反而会亏本。
　　凡夫人也是为了获利才做生意，自以为精明，其实并不聪明。虽然无始以来总想利益自己，认为利益自己可以得到快乐，结果不但没有得到真正的利益，反而将自己抛入了苦海。如果真想获得自利，为什麽不去利他呢？利他可以圆满自利，这才是百分之百的获利。
　　总之，真正想修学大乘的人，应励力修持这一精髓，努力观修我爱执的过患与他爱执的胜利，并且持之以恒，直至自己能真正行持自他相换。
　　《入行论》说：“尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。”佛因为消除了“我爱执”、取修“他爱执”而成佛，欲证佛果者，理应投入修持这一究竟之法。

2.5　以《摄颂》摄义

自他於苦皆不欲，愿得安乐此心同，
他之求乐亦如我，自他等视求加持。
爱自即成众苦因，爱他则是万善根，
生佛差别从此出，自他相换求加持。
以我善乐诸因果，他苦因果尽无余，
如风去来行取舍，由此发心求加持。

论云：第三此心发起之量。如前已说，应当了知。

日常法师广论浅释
　　只说这样，但在下面加了一个注解——菩提心生起之量，就是在《广论》二百廿一页最後一段「其悲生量」之处曾引用一段话，这段话本来是在说明生起愿心须以大慈为因，但由这段话也可以知道大菩提心发生之量。而且这不是高上圣道所发的心量，是我们初修行者所要发起的心！所以当你发了大菩提心，以大菩提心回向往生净土的话，就可以得上品往生，具有这麽大的功德。
　　现在质知道，量也知道了，乃至於修习的步步次第，整个关键都了解了，接着下面开始要起步了！这就要从受愿心仪轨开始。