日期:2010/01/06 08:16:51   喇嘛网 编辑部 报导

释上士道之布施波罗蜜

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【科判】第三学此次第分二：一、初於总行学习道理，二、特於後二波罗蜜多学习道理。

日常法师广论浅释
　　正式开始学习六波罗蜜多，还要分成二个部分，第一部分，总的说明布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的内容，第二部分是对後面禅定、智慧特别的说明。因为整个的佛法总括起来，无不都是由止、观两样所获得。前面已经告诉我们布施、持戒、忍辱、精进这四度是後面两度的资粮，有了这个资粮，正式开始学的时候，对最後这二度——六度中最重要的内容，还要特别详细说明。这就是总学之後，特别对後面两个波罗蜜多要深细讲的原因。了解了这些之後，我们大概就不会再犯以前的毛病，动不动就说要学定。不要说学定，即使最起码的皈依，都要慢慢地了解了才做得好。有一位同学接触佛法已很多年，学历很高，念最好的学校，上最完整的课程，透过这一次上的课——当然，他宿生有善根，加上又能够努力去做，他说：「我现在才知道什麽叫皈依，怎麽去皈依。」这是千真万确的事实，当你懂得了道理，再去皈依的话，就像经上告诉我们的，「皈依福有色，三界器犹狭。」皈依所得到的福，如果看得见的话，拿三界为容器，都没有办法衡量。如果能够经过这样次第、数量都圆满的学习，正确了解内容，并且照着去做，自然圆满的果报就可以得到，这是很清楚、明白的道理。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　首先讲述学习总的菩萨万行的道理，其次特别阐述学习後二度——静虑度、般若度的道理，即广讲奢摩他和毗钵舍那。

【科判】初中分二：一、学习六度熟自佛法，二、学习四摄熟他有情。初中分六：一、学习布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、静虑，六、般若道理。初中分四：一、布施度性，二、转趣发起布施方便，三、布施差别，四、此等略义。　今初

日常法师广论浅释
　　分自他二利两部分，先说求自利部分。这又分六部分学习，依次第一一来说明。第一先讲布施，又分四点：第一是讲布施波罗蜜的特质；第二是讲了解了布施度的特质之後，启发你去修的方法，方法了解了，然後照着这个方法去修；第三是说布施的时候，还有种种不同；最後是再把它纲要地说明一下。首先说布施波罗蜜的特质。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　学习总的菩萨行，分为学习六度和学习四摄两部分。学习六度是为了成熟自相续的佛法，学习四摄是为了成熟其他有情。

论云：〈菩萨地〉云：「云何施自性，谓诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之思，及此所发能舍施物身语二业。」谓善舍思，及此发起身语诸业。

日常法师广论浅释
　　布施的自性、特质就是一切菩萨、学习大乘的行者，能够「不顾自身一切资具」，不但外面一切的财，乃至於自己的身体，所有内外一切的东西都不贪着。这是一种思心所，跟无贪相应的，对自己没有一点点顾恋，没有一点点是为自己。把自己的内身，乃至於滋养身体的一切财物等等，从思心所策发，透过身语而施舍给别人，这个才是布施的自性。以前我们是处处爱、取相应的行为，现在恰恰相反，是由於善法欲的策励而舍给别人，由於这样的思心所而发起的身业、语业。以前想尽办法，把别人的变成自己的；现在想种种办法，把自己所有的送给别人，使人家得到好处，这种业，就是所谓的「施」。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　〈菩萨地〉说：「什麽是布施的自性？即菩萨不顾惜自己的身体和所有财物，能够施舍一切应施之物的无贪俱生之思，以及由此思所引发的能施一切无罪施物的身业和语业。」这是说，布施的自性即是善舍思以及由此意业所发起的身语诸业。
　　《大智度论》中也说：「檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言，从善思起身口业，亦名为檀。有人言，有信、有福田、有财物三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。」

论云：圆满布施波罗蜜多，不待於他舍所施物，捐除众生所有贫穷。若不尔者，现有众多贫乏众生，过去诸佛所行布施，当非究竟。是故身语非为主要，唯心为主。谓自所有身财根善，一切悭执皆悉破除至心施他。又非唯此，即诸舍报亦施有情。由修此心到极圆满，即满布施波罗蜜多故。

日常法师广论浅释
　　所谓「波罗蜜多」就是「到彼岸」的意思，换句话说，究竟圆满的时候，能够从生死苦海中超越到彼岸——安乐之处。那什麽是布施波罗蜜的圆满呢？并不是所有的众生都由於你的布施而不贫穷了，布施度才圆满，不是从这个上面看的。为什麽呢？过去的每一尊佛都行布施，而且都已经圆满了，假定一定要等到众生都得到富乐了才算圆满的话，那麽现在就应该没有不富乐的众生才对，所有的众生都应该是富裕的。但是现在还是有这麽多贫乏的众生在，而佛陀的布施圆满了，这就说明了真正布施的圆满，不是从外面的境况来看的。所以，以身、语的行为来帮助别人不是最主要的，圆满的布施是指你的内心。不过，这个内心不是空话说：「我心好就好了」绝对不是，它有一定的质、量，这个自己检查就非常清楚，骗得了别人，绝对骗不了自己，更骗不了因果，这是我们要了解的。因此布施度的圆满是以内心为主的，而内心是什麽状态呢？对於自己所有的任何东西，包括外面一切财物，自己的身根，乃至於种种所修的善果，任何一样东西，没有一点点舍不得，没有一点点执着之心，一心一意至诚地统统送给别人。这个说起来容易，做起来真不简单。像悲心是很不容易生起的，难得有些同学居然能够生起一些，他的确心心念念是为了帮别人，可是这个心念生起来以後，问题就来了，真正要送给别人的时候还是有困难的。为什麽呢？因为你所执着的这些财物，虽然想送给别人，但心里总觉得有一点不是味道，乃至於身上都受不了一点苦恼，何况要舍头目脑髓，那是怎麽也不行的。
　　平常我们为什麽拜佛？为什麽供养？往往是因为听说这样做会有福报。所以事实上内心深处还是为了有福报才拜佛、供养的。或者常听人家说某人很有修行，或者是对三宝，你才去供养，为什麽对三宝和有修行的人才供养，对向你乞讨的穷人，我们不一定愿意给他呢？说穿了，因为这样做可以得到回报。现在这里讲的布施，连布施所得到的福报也不是我要的，也送给别人。既然这样，管他是谁，只要对人家有利，样样都送。佛固然要供养，即使是穷人，我也一样供养他。要对自己所有的身、财、善等一切东西，没有一点点舍不得的心，至心彻底地破除悭贪，从内心深处生起要送给人家的想法。而且连布施以後的功德也同样要布施，自己没有一点点贪着。当内心这样修持到圆满时，才是真正圆满布施波罗蜜多的时候。那个时候才真的叫三轮空，这个三轮空是达到布施圆满的时候的境相，不是一句空话。我们因为不了解这因果的必然性，往往刚开头下脚第一步，就说：「有相布施没有用，你要三轮空。」固然这是句最好的话，可是没有方便，不晓得因地上如何下手去努力，这句话就变成一句空话。所以在因地当中，必定要步步走对，才能够真正达到三轮空这个圆满的境相。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「圆满布施度」并非观待对他人施舍所施物，除尽众生所有贫穷而安立；否则，现在仍有许多贫穷的众生，如此应成诸佛因地所行持的布施尚未究竟。因此，并非以身体和语言为主，唯一以心为主。
　　如果以除尽众生的贫穷来安立圆满布施度，则地球上的穷人数以亿计，十方世界的穷苦众生更是无量无边，由此应承许诸佛的布施度尚未圆满，也就无法成立为佛陀。因此，圆满布施度唯一是观待舍心究竟而安立的。
　　为何圆满布施度唯一以心为主呢？因为：对於自己所拥有的身、财、善根，一切悭吝的执着全都破除了，而且至心施舍他人。不仅如此，连布施的果报也都施舍有情，由修舍心达到最圆满，便是圆满了布施度。
　　换言之，对身体、财物、善根的粗细悭贪都破除了，无一不能施舍众生，连布施的果报也尽施有情，舍心修到最彻底时，即是布施度圆满之时。依据「舍心究竟便是布施度圆满」这一点，可以了知布施度唯一以心为主。

论云：如《入行论》云：「若除众生贫，是施到彼岸，现有贫众生，昔佛如何度。一切有及果，心与诸众生，说名为施度，以是施即心。」故修布施波罗蜜多，现财物可施於他，当由多门引发舍心渐令增长。

日常法师广论浅释
　　《入行论》就说，假定一定要等到一切众生的贫乏都解除了，才叫布施圆满的话，请问：现在世上仍有这麽多穷苦的众生，以前那些佛不是要度他们吗？为什麽现在还有这麽多穷苦的众生呢？所以不是这样的，布施圆满是指对你所有的一切，乃至布施所得到的果报，内心没有一点贪着，都舍给一切有情。所以说布施波罗蜜，是指你的心相达到这样究竟圆满的状态，这才是布施的自性。
　　了解了这个道理以後，就算现在没有东西可以送给别人，我们照样可以修，为什麽？因为修的是心，只要处处使自己的舍心增长就对了。平常一般人本来就是只为自己忙，这也无可厚非，现在学了大乘佛法说要利人，请问：现在我们不要说利人，肯舍弃自己的时间，好好地去佛殿上面侍候一下佛菩萨的有几个人？自己的房间弄得乾乾净净，对公家的事情却不一定如此。所以我始终感念我的老师，当年他告诉我：「私财如土，公财如命。」对自己的东西像土一样，公家的东西要像命一样。这句话在别人嘴里也听见过，可是从他口中听见，就产生绝大的力量，因为他是亲自做到了。记得我刚去的时候人少，有时候他也来忙，他对常住的事情，做得很起劲，可是自己的房间里面却脏得不得了。有时候我去帮他忙，他就说：「不用！这个我自己来。」我问他：「别的地方你都弄得那麽乾净，自己的房间怎麽这麽肮脏？」他回答说：「哪有时间啊！」一点都没错！他实在用功得不得了，房间里面这麽脏他不管，可是常住的事情，他做得非常认真。
　　所以，我真正感受到善知识的重要，他不是讲道理，他会处处策发你。比如昨天我在洗澡间正在洗脚，旁边有个同学喊道：「煤气没有了！」另一位同学正在忙，听到了立刻来帮忙，我听了真感动，这真是善知识。我们往往认为反正是别人的事情，我忙自己的事要紧，管他干什麽！为什麽要提这事呢？我们现在学的这个内涵，千万不要只把它看成一个道理，要认识它所指的就是我们心里的行相，总要不断地在内心当中去改善才是。
　　我们为什麽要讲《了凡四训》？作者不管事情大小，只要对人有利，他总归努力去做，就算做不到，心里也要圆满，他会想：「我要去做，我怎麽做不到？」而这个必定要靠如理的认识，然後作意去对治，否则不知不觉仍在自己的习惯当中。现在太多的人都是这样，自己觉得来修行了，说不定也很认真，早上几点钟起来，规定要念几卷经，拜几拜佛，别的事情都不管，自己觉得是修行，人家应该供养你。人家为什麽自己不修行，要供养你？人家是修他的福，而你就这样什麽事情都不管，这叫修行吗？我当年也犯这个毛病，总觉得人家供养我、向我磕头是应该的。现在我了解，错了，不是这样的，尤其是学大乘佛法的人的确不应该这样的。这种道理我们首先要认识，认识以後，还要自己作意辨别，那个时候才能慢慢地，真正能碰得到大乘的边，然後不要停在这里，要步步上昇；如果，我们能够起心动念随时这样的话，那才是相应。不要认为我一天拜几拜佛，看多少经，就是在修行。
　　古德告诉我们，如果看了很多经而不了解它的意思，或者了解它的意思而不照着去做的话，是没有多大意义的。这里也告诉过我们，你要学布施，就算你没财物，但内心当中要告诉自己：「我一定要做到它，我一定要做到它。」任何一方面，都要策发这个心，千万不要打退堂鼓。
　　学习布施度，第一件事情是了解布施度的特质。布施度跟我们平常的布施有绝大的差别，同样是把东西送给别人，形相上是一样的，但是现在所说的布施，不但使我们能够度脱生死轮回的苦海，而且可以帮助别人，凡是受者都得到这个好处，辗转地影响下去，功德是无量无边。如果这一点不认识的话，虽然布施钱、财乃至於身体，为别人而忙，结果得到的却是三世怨！其间的差别就是认识正知见与否，同样的花了好大的努力送了别人东西，却得到这个果报！二者根本完全不能比。勉强用现在世间的比喻，一个人做了半天只赚一点，结果是小赚大亏！另一个人赚了百千万，这个还是总归可以比的，实际上现在这个地方根本不能比！不要说小赚大亏，就是赚到了不亏都无法比啊！何况是你还要亏。所以布施度这个「度」字指的特质，我们第一个要认识。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如《入行论》所说:如果除尽了众生的贫穷才是布施到彼岸，而现在仍有贫苦众生，怎麽能说往昔诸佛圆满了布施度呢？
　　一切所拥有的身、财、善根乃至布施的果报，无不诚心施舍有情，经中说这叫做布施度。因此，布施即是心（布施依赖於心）。
　　因此，修持布施度时，如果没有财物可以布施他人，则应从多方面引发舍心，逐渐令舍心增长。
　　《法苑珠林》中有一则「一月布施」的公案。
　　以前，舍卫国有个穷人布施了一串葡萄给比丘。
　　比丘说：你已经布施一个月了。
　　穷人问：我只布施了一串，怎麽说布施了一个月？
　　比丘说：你在一个月前就有了布施葡萄的舍心，在这一个月中念念不断，不是布施了一个月吗？
　　由此可见，布施是以舍心安立的。若无资财布施也不要紧，关键在於按布施的修法引发舍心；引发舍心之後，还须串习使舍心渐次增长圆满，这是在根本上用功。如何引发并增长舍心，将在下文中详细讲解。

论云：第二者。唯尽破除身财悭吝，犹非布施波罗蜜多。悭是贪分，小乘罗汉并其种子无余断故，故非唯除悭执施障，须由至心发心施他一切所有。此须修习摄持过患，惠施胜利，故当宣说。

日常法师广论浅释
　　第二是转趣发起布施的方便，现在我们晓得要布施，也晓得布施的特质是什麽，但是策发我们布施，还要有正确的方法。有了这个方法，才能照着去修学而产生一种力量，不断地推动你要这样去做，也才能对治我们无始以来只管自己的习气。没有後面推动你去做的力量，自己这个习性就是改不过来，尽管嘴巴上说要布施，讲了半天没有行动，真正要你去做时，赶快缩在後头，让人家找不到。你不一定想要这样，但是毛病自然而然就会现起来。如果是习气相应的，耳朵就竖起来，不等人家来通知你，你总归跑第一。所以这里进一步告诉我们，怎麽样有一个正确的方法，来策发我们、推动我们去做这件事情。
　　悭、吝这两样，就是对自己所有的东西舍不得。你能够对自己的东西统统不在乎，这还不是布施波罗蜜，为什麽？因为这个悭吝舍不得的心是贪烦恼所摄，不用说大乘，小乘的阿罗汉都能把这个贪的现行、种子都断除。所以，单单除掉悭吝心还不是布施波罗蜜多，还要至心发起愿意把所有的一切都送给别人，这个才是。所以，要先认得内心的行相才行。那麽如何产生这样的力量呢？有个方便要先好好地学，就是去思惟摄持的过患和惠施的胜利。平常我们总是这个舍不得，那个也舍不得；自己有的舍不得，没有的还要去贪求，想办法得到它。现在大师告诉我们，拥有太多东西有种种的祸患，送给别人会有多大的利益。当你了解了这一点，心里确实生起有这个东西的害处，送给别人的好处时，才会肯努力去做。就像我们自己一向的经验，得到的好东西叫你舍，就是舍不得，看见别人的就羡慕；坏东西叫你留，你也不愿意留，谁都不愿意把脏东西摆在自己的房间里，哪怕是一点点你都忍不住，一定想尽办法把它清除出去，为什麽？因为这种东西摆在这里有种种的过失，种种的麻烦，把它清除出去有大好处。摄持的过患和惠施的胜利也是这样，方便善巧的确是重要极了。
　　要把这个过患与胜利经过仔细的思惟观察，之後才能做得到，否则尽管嘴巴上面讲，懂得了道理，可是心里面始终是无始的习气，就是做不到。不要说布施，以贪的对治而言，要学上去的话，刚开始要修小乘的五停心观，实际上这也是三乘的共基。为什麽要修五停心观呢？因为我们无始以来的散乱恶习，心里边随烦恼转的行相非常粗猛，如果粗猛的烦恼不降伏的话，无法进入深细的。而不同的人，不同的根性，会现出不一样的行相，有很多人贪烦恼特别重，有很多人瞋特别重，所以如果贪、瞋、痴、慢、疑等等这些烦恼力量非常强，怎麽办呢？
　　贪重的众生修不净观。贪又有几种，对治法各不同，譬如对身体的执着怎麽对治，对於男女、饮食的执着怎麽对治，都有它一定的方法。对治男女、饮食的执着要修不净观，平常你看见这个东西好得不得了、美得不得了，修不净观以後，你一向欢喜的东西，就变得丑恶不堪。那不是个道理，它的确有一套完整的修法，等到你如理如量修起来以後，不管是男女上的，或者是饮食上的，当你一看见，就会觉得又臭又脏，不但是心理上会感受到，鼻子闻到都会反胃，想吐，这千真万确的事。所以大师告诉我们摄持的过患，这是要修的，不是空讲，要把它清除出去，清出去之後内心就清凉。在这里所说的胜利远超过小乘的，同样的过患也远来得大，如果对这个能够先修习的话，就会有一股非常强大的力量，自然而然推动你去布施，那个时候，无始以来的悭贪等等习性就挡不住你了。所以在正修之前先告诉我们正确的方法。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　此段连结文宣说了两个要点：一、仅仅遣除悭吝仍非布施度，还须发心施舍一切；二、而这又须依仗修习摄持的过患和布施的胜利，以便令心趣入。
　　仅仅破除了对身体和财物的悭吝，还不是布施度，因为：悭吝属於贪，而阿罗汉不但贪慾的现行就连贪慾的种子都无余断尽了，如此应成阿罗汉也圆满了布施度。所以，成就布施波罗蜜多，不只是遣除了布施障碍的悭执，还必须从内心深处发心把自己的一切都惠施有情。
　　《大智度论》中有这样一段问答：
　　有人问：阿罗汉、辟支佛也能到彼岸，为何不叫波罗蜜？
　　答：阿罗汉、辟支佛的度彼岸和佛的度彼岸，名同实异。他们以生死为此岸，以涅盘为彼岸，但不能度布施的彼岸，因其不能以一切物、一切时、一切种而布施，纵能布施也无大心，或以无记心，或以有漏善心，或以无漏心布施，并无大悲心，不能为了一切众生而布施。
　　此中说到：若无大悲心，不能为一切众生而布施一切，则不名布施波罗蜜多。
　　因此，布施度必须具备「一切不悭」和「一切施他」两种德相。
　　而要趣入「一切不悭、一切施他」的布施度，就必须数数思惟摄持的过患和惠施的胜利。
　　因为：一方面，修习摄持的过患，能引生对摄持的厌离，厌离一旦增强，自然就能放下对身体和受用的悭执，从而遣除布施的障碍；另一方面，修习惠施的胜利，能引起对布施的欢喜，欢喜心增强了，自然会将身、财、善根施舍有情。因此，趣入布施的方便，即是数数思惟摄持的过患和惠施的胜利。

论云：《月灯经》云：「此腐烂色身，命亦动无主，如梦如幻化。愚夫由贪此，造极重恶业，而随罪恶转，不智被死乘，当往那洛迦。」此说身不洁净，命常动摇如悬岩水，身命俱是随业自在，无我主宰，观其虚妄犹如梦幻灭除贪着。贪若未除则随贪转，造大恶行，而往恶趣。

日常法师广论浅释
　　我们这个身体是非常脏的。生命更是无常迅速，刹那刹那在灭坏，如悬岩之水，奔流不止。我们根本没有办法主宰自己的生命，我们总会执取我如何如何，完全错了，事实上完全被业所控制。如果了解了这个道理，深入地观察，就晓得它完全是虚妄的，就像梦一样地如幻如化；一切都只是业感的，无主的，根本没有一个我在，而这个身命又这麽无常迅速，这麽肮脏不清净，又会造种种的恶业，了解了以後，就能对它不再贪着了。
　　如果不能把这个贪除掉的话，就一直跟着它转。前面说过，实际上我们自己也了解，贪心是永无满足之时，不但没有满足，而且越贪越厉害。我们都有这个经验，有很多嗜好，第一次并不觉得它好吃，譬如咖啡、酒等等，刚开始的时候，并不觉得非吃不可，可能只是随便吃吃而已，但慢慢地上了瘾，到後来越吃越厉害，如果它又没副作用，不会产生痛苦的话，那根本完全挡不住它了。这是贪的特徵，不但永远不会满足，反而不断地加深，而加深的结果是造极大的恶行，眼前好像得到一点小好处，将来却要堕恶趣受绝大的苦。所以对这个道理要努力去了解，认真地修习，然後才谈得上对治。

日常法师广论讲记
　　

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　　《月灯经》说：色身腐烂不净，命根也动摇无常，身、命随业而转，如迷梦幻化一般虚妄。愚人不知色身和寿命的真相，因为贪着身命而造下极重的恶业，被罪恶控制；又不知净罪的方法，故而被大力死魔擒走，送往痛苦无尽的地狱。
　　「乘」即车乘，死主犹如车乘，贪执色身而造恶的愚人全被装入死主的囚车上，纷纷运往地狱。
　　《月灯经》的偈颂是说：身体本来不净，命根也常动摇，犹如悬崖飞泻的瀑流，色身与命根都是随业自在，并无主宰者的我，当观身、命如梦幻般虚妄不实，从而灭除贪着。若未断除贪着，则仍将随贪而转，造下大恶业而堕入恶趣。
　　这一段是要我们认识贪执色身的危害。如果我们不断除对身体的贪执，就会一直受贪慾驱使，为了养护身体而造下无边罪业。所以，耽着身体过患极大，而现在开始修学施身就是开始出离恶趣和生死。

论云：《修无边门陀罗尼经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故於境断爱，断爱得总持。」

日常法师广论浅释
　　三界之内一切有情真正争斗的根本在哪里？就是对一切的贪着不舍。所以对於所贪爱的境界了解它的真实状态，知道拥有它的过患，断除它的殊胜利益，如法地照着修习，就能断除这个无明相应的贪爱，那个时候就可以得到总持了，总持就是持一切法。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　是否有延寿的陀罗尼呢？这是有的。
　　世间减寿而亡的因素，就是与有情斗诤後，造下杀生的罪业，而斗诤的根本又是对饮食和财物摄持。因此，必须对外境断除贪爱，如此才能延长寿命，此即延寿的陀罗尼。
　　由贪身而摄持，为摄持而斗诤，由斗诤而损害生命。因此，贪着色身是害命之源，若能断贪而布施，即是长寿总持。

论云：《集学论》云：「如是我身心，一一刹那灭，若以无常身，垢秽常流注，得常净菩提，岂非获无价。」

日常法师广论浅释
　　平常因为我们对这个身心不了解，所以贪着难舍，现在正确地了解这个身心是一无可取，既是不净，是一切罪恶脏垢聚集之处，又是动摇无常，而且也作不了主，反而为了贪它而造种种恶业，一直在流转当中。唯一的好处，就是可以利用它修习佛法，没有它还不行。现在我们了解了，把这个以前一直颠倒认为好的身心，转过来修学佛法，则一切痛苦最主要的原因——愚痴、迷惑都可以获得解决，证得常净菩提。「苦、空、无常、无我」变成「常、乐、我、净」，岂不是获得无价之宝吗？所以这个地方，我们要大大地认识，深刻地策励自己猛省回头。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《集学论》说：我的身心——由三十六种不净物组成的肉身和受、想、行、识四蕴，每一分都是刹那坏灭。若能利用这无常、常流垢秽的身体而获得常乐我净的大菩提，岂不是获得了无价之宝？
　　施身可将行动厕所转为具足三十二相、八十种好的庄严报身，将无常、苦、空、无我的有漏法转成常、乐、我、净的大菩提。一旦知道这个秘密，谁不愿意施身？众生只因昧於此理，才会耽着色身、为身所役而堕入恶趣。
　　以下《本生论》的颂词有一段舍身饲虎的缘起：
　　往昔，世尊诞生在婆罗门的家庭中，曾将很多弟子安置於善道。
　　有一天，世尊在山间的静处修行，看见一只母虎生下虎崽後，被饥饿逼迫，正准备食子充饥。
　　世尊心想：只有用我的身体喂养母虎，才能解救它们母子，我若不施身，则极不合理。
　　世尊对舍身饲虎心中充满了欢喜，便说了以下的偈颂。

论云：《本生论》云：「无我易坏无坚身，众苦无恩恒不净，此身若能饶利他，不生欢喜非聪叡。」

日常法师广论浅释
　　《本生论》告诉我们，这个我、这个身体，坏聚见（或者叫有身见、我身见、我见、我所见等等）的所缘境，它真的有吗？没有，这个是不坚实的，容易坏的，刹那刹那在消灭的；不但如此，而且是众苦的根本，众苦所依，又会造种种恶业，导致永远在苦海当中轮转，都是这个身体。这实在对我们一点好处都没有，而且是这麽脏。既然如此，为什麽我们还贪着它呢？因为我们把它看错了。假定我现在正确地了解、觉悟了，能够利用它来帮忙别人的话，就可以自他俱利。把这样一无可取、虚假的东西，透过正确的方法可以去利益别人，结果是自他俱利，这是何等好的事情啊！所以，聪明有智慧的人，都非常高兴欢喜地做这个事情，反之，愚痴的人，对这个事情不了解，当然就不生欢喜，所以说「非聪叡」。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「无我易坏无坚身，众苦无恩恒不净」：这两句是揭示身体纯具过患的自性。
　　「无我」：此身没有主宰，完全随业力支配，只是业力的幻化。
　　「易坏」：刹那刹那坏灭。从粗无常观察，此身数十年後便会朽坏，与泡沫无异。
　　「无坚」：若层层剖析此五蕴身，则得不到一点实义，完全是空花梦影。
　　「众苦」：身体是众苦之源，源源不断地出生生、老、病、死等苦痛，贪、嗔、痴、慢等烦恼，所以身是众苦的容器、百病的巢穴、烦恼的依处。
　　「无恩」：即使给它饮食，为它沐浴、装饰，对它百般爱护，它也不会报恩，反而将你送入恶趣。
　　「恒不净」：此身纯是不净的本性，在这张人皮里，无数大大小小的孔隙犹如油壶一般，上下不断地流泄不净物，九个疮口像溃烂的老脓疤一样常流不净，眼中出眼屎，耳中出耳垢，鼻中出鼻涕，口里出唾液、痰和血，下门出大小便。九万九千毛孔里出不净汗水。（或者把身体分成三十六种不净物，分为地、水、火、风、空五界等，都能让人认识身体的不净本性。）
　　「此身若能饶利他，不生欢喜非聪睿」：若能以这充满过患的身体利益众生，使它转成自他无量利乐的源泉，对此若不欢喜，又岂是智者？
　　《大智度论》中说：往昔，佛在雪山中投生为鸽子时。在一次暴风雪中，有人在雪山中迷了路，饥寒交迫，眼看就要失去生命。
　　鸽子见到後，立即找来很多薪柴堆在他身边，为他点火取暖，又飞身投入火中，给他作充饥的食物。
　　又有一世佛陀转为大国王，当时世间无佛、无法、无比丘僧。国王四处寻求佛法，却一无所得。
　　後来，有位婆罗门说：「我知道佛法的偈颂，如果你供养我，我就把偈颂传给你。」
　　国王问：「你需要什麽供养？」
　　他说：「你能割下身肉做成灯炷供养我，我就传授给你。」
　　国王心想：「我的肉身危脆不坚、污秽不净，虽然生生世世受了不计其数的痛苦，却没有一次是为了佛法。今天若能为法献身，我便不应顾惜。」
　　国王想毕，便叫来旃陀罗 ，割下自己全部的身肉做成灯炷，以细棉布缠着肉灌下酥油，一时间全身燃起大火，如此才得到一偈佛法。
　　诚如此般，世尊往昔行持菩萨道时，为了利益众生、寻求佛法，曾无数次施舍头目脑髓。
　　以下教授思惟的方法。

论云：虽勤守护无坚实身，然定须舍。若思施他能办众多自他义利。未能如是净修其心，当自思择我诚愚痴，故当发心施他身等。

日常法师广论浅释
　　实际上，世间没有一个人例外的，一天到晚忙的就是这个身体。要积聚钱财无非为了它的衣食住行。我们讲究种种的饮食，种种的口味，衣、食、住、行的安乐，无非是为这个身体。但是不管你怎麽努力，这个身体本身并不坚实，最後一定还要舍掉它。你为它忙了半天，到时候它不理你，反而把你送到地狱，真是划不来！假定你现在反过来不为自己忙，趁现在得到暇满人身的时候好好努力，如佛所说的，把一切布施给众生的话，那麽你能得到殊胜的利益，别人也得到好处。而现在我们对於这个道理不懂，或者懂得了却不能好好地修习，没有产生清净的行相。什麽叫清净的行相？就是经过这样修习以後，心里面再也找不到一点点是为自利的，一天到晚只为别人忙，那个时候利他之心就清净了。现在如果没有做到这样的话，想想看，我这个人真是愚痴极了。这个才是我们应该了解、应该策励的。就像一堆大粪一样，明明是这麽脏、这麽臭，应该拿出去的，你还宝贝得要命，把它放在你的房间里。所以内心当中应当策发要送给别人的心，有了这个心，然後慢慢去做，这样才是正确的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　虽然精勤呵护这毫无实义的身体，但临终时注定要抛弃。如果思惟布施身体给他人，则能成办自他很多的利益，下至一天，都能作利生之事。若未能这样修心，则应思惟：我实在愚痴，不以人身成办利益，而让它无义空耗。因此，应当发心将身体等献给众生。

论云：《入行论》云：「舍一切涅盘，我心修灭度，一切终顿舍，施诸有为胜。」

日常法师广论浅释
　　《入行论》也说，这个「我」本来就无坚实，你怎麽保护它都没有用，它终究会舍你而去。现在懂得了以後，把那些东西统统舍掉，然後安住在利他上面，这是何等好呀！「一切终顿舍」，心里面任何贪执都排开它，世间一切有为的都送出去，这个才是真正对的，真正殊胜的，这是告诉我们修学布施的殊胜利益。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《入行论》说：施舍一切给有情，便能证得涅盘，而我的心是想修证涅盘，我所拥有的一切身体、受用等，终究会顿时舍弃，与其在痛苦中舍离，不如趁现在自在、有把握时施舍有情，令其殊胜而有意义。
　　因此，与其死时未成办任何利益而舍身，不如现在就将身体献给众生，日夜利益众生；与其死时，将财物留在世间，不如现在捐给众生，成为谁也夺不去的大坚牢藏；与其日後，善根被嗔恚、邪见等违品摧毁，不如现在将善根回向有情，让它无尽增长。
　　因此，越能舍，越得利益；越舍得彻底，越能获得圆满；一切舍尽，便趣入涅盘。智者何乐而不为呢？

论云：《摄波罗蜜多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，置於自家生怖畏，无足共他恒须护，若施无此诸过失，由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物。诸未施财无常灭，由施反成有财库，饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞，此诸愚夫乐集财，摄持终无不离散，由施恒感诸盛事。由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼，若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。」

日常法师广论浅释
　　上面引经论多方面地告诉我们这个道理，我们也多方面去听闻思惟，从跟你相应的地方深入，把它坚固起来，然後也从其他的多门中，以这个已经生起坚固行相的为主，一一紧跟着去思惟观察，进而产生有力的、如理的布施之心。我们周围很多东西都是无常的，难可保任的。这不用讲道理，事实很明白很清楚就摆在眼前，谁晓得会有什麽变化？不要说三年五年以後不知道，今天突然之间一个小小的风暴，一下股票涨跌，昨天的百万富豪，明天就贫无立锥之地，欠了一身债，反过来也是如此，天下有的是这种情形啊！所以了解了这个道理，绝对不会想要去摄持财物，会照着如理的正法，趁得到这个暇满人身的时候好好努力。依着前面的次第，生起大菩提心以後，任运皆是以大悲帮助别人，「任运」就是自然而然，起心动念就是帮助别人。这时候就会晓得：这个布施太正确了，太对了，你不布施，忙了半天结果两脚一伸，身体不是你的，却造了送你下地狱去的业；现在你努力帮助别人，最後这个身本来就是要舍的，你却因布施而圆满了无上菩提，所以这实在太正确了。
　　前面曾经提过饿鬼鞭屍、天人礼屍的公案。饿鬼去鞭打屍体，旁人说它已经死了，这个很臭很烂的死屍，你还打它干什麽？饿鬼说：「这就是我的前身，我一天到晚为它忙，忙了半天把它养得胖胖肥肥的，现在却把我送到地狱里，我想到它就切齿咬牙，今天有空，宁愿不休息要来打它。」另外一个天人，生到天上美妙得不得了，却看见他绕着一个骨瘦如柴的骷髅在礼敬，人家说：「这个骨瘦如柴的骷髅你礼它干什麽？」「它生前的时候一天到晚为别人忙所以弄得骨瘦如柴，结果我却靠了它而生天！」我们也讲过本师释迦世尊舍身的故事，所以多读经典就有这个好处。
　　但我们会想，这件事情很难做吧？不要怕！不要说修大乘行者或小乘行者，即使像俞净意公，他是一个世间的凡夫，刚开始做的时候怎麽也做不到，又从十几岁开始到四十几岁养成这麽严重的恶习，经过一番警策以後，行之三年，结果能够「静则一念不起，动则万善相随」；心定下来，一念不起，能够不胡思乱想，只要一动念，万善相随，心里面任运而起都是善的。所以前面自他换的时候告诉我们，「困难不应退，皆由修力成」，没有一件事情例外，都是修行了以後才能够成功的。现在我们真正的毛病就在这里，还没有修，心里的障碍就陷在这里：「唉哟！我不行啊！」还没有做就打退堂鼓了，那还能做什麽？所以我处处用前面这种概念来提醒大家，不管是无上的出世大法，乃至於世间的，没有一个例外，那个时候你布施就像本来就是别人的东西，暂时寄在我这里，现在他要来拿，正好还给他。别人寄在我这里，请问这个东西是我的吗？本来就不是我的，这是千真万确的事实。这都是业啊！这身体是自己的业加上父母的精血，本来没有一样东西是你的，我们不了解，忙了半天贪着不舍；现在我了解了，它本来就是别人的，只是寄在我家里，本来我还要代你保管，现在你拿去了，我就轻松了。
　　平常世间人忙守护，忙争取，现在都不用了，摆在自己家里面反而生种种的恐怖。摄持的过患第一个是无足，贪着这东西永远不得满足。还有我们的财物是五家所共的：水、火、子孙、兵难等等。尽管有保险柜，一把火来了以後，保险柜打开来看看也是成了灰，水来了也没有用，盗贼，子孙都能够把你败得乾乾净净，所以是五家所共，然後还要一天到晚忙着守护！所以这种种过患，你送出去以後就没有了，而且眼前送一点小小的，他世得到大果报。现在我们眼前花了十万八万，赚个三千五千就觉得很高兴，你能够布施的话，布施一点点赚回来不晓得多少！不要说他世，眼前不施也会生苦，这很明白，因为你要去守护它，就算守护得再好，还是把握不住的，人间的财产像流星般是无定的，来去快速得不得了，所以绝对没有一样东西你能够保得稳、能够不舍弃的，没有这样的事情。
　　你若没送给人，这些财物也会因无常而销灭，或者东西坏掉，或者东西虽然不坏，你死掉了！不舍也要舍。反过来，你布施了以後，它反而变成你的库藏，藏在那里真坚固，所以真正的能够懂得道理，为了利益有情而布施众生的话，那时候，不坚实的财物倒真正变成坚实的了。
　　此外布施是智者所称赞的。实际上真正有智慧才能够布施，同时智者也称赞，换句话说凡是有智慧的人都这样做的，只有愚痴的人乐集财物；因为不管怎麽做，最後一定是离散。既然忙了半天还是离散，忙它干什麽呢？这真是愚痴到极点。你布施了以後种种的好事便由此而来。由於布施的关系，心里不会染污，不会执着。而不布施的情况就是悭贪。这个不是圣者应走的正道，实际上悭执、贪着无非是烦恼，如果能够布施的话，是修行当中最殊胜、最珍贵的，而「执着」这个烦恼是圣者所呵斥的，就是因为这样的关系才会在恶道当中轮转。下面再详细说明执持的过患以及布施的殊胜利益。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《摄波罗蜜多论》中说：财富的无常现量可见，而悲苦的众生比比皆是，若能任运发起大悲利他，便知布施极其合理。
　　就像别人的东西寄放在自己家中，若布施了就不会害怕被盗，放在家中只会徒增怖畏；而且，摄持财物会让人贪得无厌，还要常常守护。如果施舍了就没有这些过患，不必为了积财、守财而担心焦虑。
　　因此，舍财是越舍越轻松，越舍越自在。可见，布施是安乐的源泉，而且人人都可以开启。这个道理简单明了，关键在於明理之後，应当立即行持。
　　由布施能产生来世的安乐，布施什麽就能获得什麽。比如：施财，得富贵自在；施法，得大智慧；施无畏，得健康长寿；施食，得身强体健……。或者，布施时以出离心摄持，善根便成为解脱道的资粮；以菩提心摄持，便成为佛果资粮，乃至成佛之间，善根不尽并且辗转增长；以三轮体空的智慧摄持，则福德犹如虚空无有边际。因此，布施必能获得来世增上生和决定胜的安乐。
　　如果悭吝不施，不必说来世堕入饿鬼，即便今生也会引生无量苦恼，即有积集之苦、守护之苦、失坏之苦、遭到抢劫之苦、身心紧张之苦等等。
　　人间的诸财——小车、豪宅、服饰、珍玩、庄园……都像空中流星，瞬间即逝，了无踪影。所以，必定没有最终不会舍离的财物，如云：「荣华还如三更梦，富贵犹如瓦上霜。」
　　财物若不布施终究不免以无常而销尽，由布施反而变成财富库藏。若以财物饶益有情，则无坚之财也会变成坚实，乃至未成佛期间一直利益你。这是极为善巧的方便。
　　若能将财物惠施有情，这是智者赞叹之处。愚人们喜欢积财，但摄持终究是要离散，而布施却能恒时感得种种圆满。
　　由布施能令自心不生染污执着，清净坦然。悭吝并非圣道，没有圣者是依悭吝而成道的，它只会引生贪、嗔、嫉、慢等烦恼。若能布施，则是圣者依止的殊胜之道，布施以外的道，圣者呵斥为恶道或歧途。
　　所以，奉献才是人生的真义，才是圣者赞叹的大道，摄持不舍唯是恶道。

论云：随修大小一切善根，至心回向成办有情，现前究竟广大利乐而行布施，则由依於一一有情得尔许福，速当圆满福德资粮。

日常法师广论浅释
　　不但是前面所说的外面的种种资财、里面的身，连布施了以後所有的善根也回向给有情。因为你布施的时候一定先发菩提心，有了菩提心以後，了解布施的特质，然後修布施的方便，那时候布施的对象就是法界一切有情，所以能够这样做的话，很快地就把我们的福德资粮圆满了。而且「困难不应退，皆由修力成」，你只要去修，一点都不困难。我们也可以想一想以前一再说的吃辣椒的公案，第一次嚐到辣得不得了，哭啊闹啊弄了半天，到後来非辣不可，没有辣就觉得没有味道了，事情就是这样。所以现在我们往往觉得这个好难啊！你不要一直想到难，要从另一个方向去看：「如果遇难即退，结果是什麽呢？」这样一想的话，什麽事情也难不倒你了，因为为了一点小难而退的结果是无穷的大苦等在後面，反过来你向前克服了困难以後，虽然眼前有一点小难小苦，无边的大利益就等在那地方，这个是他非常殊胜的善巧。

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　　「对众生布施善根」，其实是修回向善根。
　　无论修了大小何种善根，都以至诚心回向成办有情暂时和究竟的广大利乐而布施善根，如此依於每个有情都能获得这些福德，所以合计起来，布施者的福德不可计量，以此将能速疾圆满福德资粮。
　　修大乘法时，众生是最重要的所缘境，以众生为所缘境行持布施，能极大地扩展善根的力量。因此，修大乘法时时不能离开众生，以大悲水饶益众生，才能成就菩提的智慧花果。
　　《普贤行愿品》云：「从初礼拜乃至随顺，所有功德皆悉回向尽法界虚空界一切众生。愿令众生常得安乐，无诸病苦，欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就，关闭一切诸恶趣门，开示人天涅盘正路。若诸众生因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。」这样布施善根，功德无量无边，因为心量无限广大之故。

论云：如《宝鬘论》云：「如所说福德，假说有色相，尽殑伽沙数，世界难容纳。此是世尊说，正因亦现成，有情界无量，欲利亦复然。」

日常法师广论浅释
　　《宝鬘论》告诉我们说：前面所说的布施的福德，假定有形相可以看得见、可以衡量的话，尽恒河沙数的世界都容不下。前面说皈依的福报是三千大千世界都容不下，现在尽恒河沙数的世界都容不下，那是无法想像得大，有这麽大的殊胜利益！这是世尊亲口说的。这就是成就一切利乐，自利利他的正因。

日常法师广论讲记
　　

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　　如《宝鬘论》所说：上述发愿的福德假使有色法形相，就算以恒河沙数的世界作为容器，也无法容纳。
　　这一颂是以教理证成大乘的发愿福德无量。
　　这是世尊在《吉祥施请问经》、《三摩地王经》、《无尽慧经》等许多经典中所宣说的，而且有能成立的正因，即：所缘境的有情界无量之故，欲对有情作利益的福德也就无量。

论云：又能障碍舍心增长，增长悭贪能令舍心未生不生，已生退失，所有眷属及诸资财，先已有者不应摄持，若他施与亦不应受。

日常法师广论浅释
　　上面所说的那些道理是从正面来说，另外一方面我们现在要修的是舍心，万一有一些事情会障碍舍心增长，反过来增长悭贪，使你的舍心生不起来，或一生起就退失，譬如眼前放不下的这些东西，那要赶快把它送掉，摆在身边反而增长你的悭贪。你已经有的都不可以留着，如果说别人来送你的更不应受。理论了解了，事实上也策励我们，处处地方应当先把布施的心策发起来。

日常法师广论讲记
　　

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　　能障碍舍心增长、又会增长悭贪、能令舍心没有生起的不生、已生起的退失，这所有的眷属和种种资财，已有的不应再摄持，若有人施与自己也不应纳受。

论云：《摄波罗蜜多论》云：「由何增长悭吝过，或能不令舍心增，虚诳摄持为障碍，菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心，及障真正菩提道，如是财宝或王位，皆非菩萨所应取。」

日常法师广论浅释
　　布施的根本障碍是悭吝，舍不得自己拥有的东西。现在既然你要布施，对样样东西不但没有一点舍不得，还要至心舍给别人。所以凡是任何会增长悭吝心的东西，都要去破除对它的贪执，这个东西消极的是损害我的舍心，积极的是不能增长我的布施心。由於我们不了解它的真相，为无明所覆，所以明明是虚假欺诳的，而我们却由於这种虚诳的概念，牢牢地把它摄持着，修学菩萨行的人一定要彻底断除这种障碍。这一点平常有太多的机会可以体验。我欢喜的东西会把它藏起来，人家来要的时候，你立刻就可以感受到心里的行相就是舍不得，这是对外财而言。另外一种就是我们的内身，这个是更难舍。其实这里面最重要的是我们的见解，每个人都根据自己的知见作为衡量的标准，难舍财物是无始以来的习气，而根本还是在见上面，你用正知见从根本拔除，下面就可以做得到，这顺便一提。像这种事情我们修学菩萨的人要破除，怎麽破除？第一个重要的是要认得，必定要把以前遮盖我们的这个错误的无明拿掉，拿掉了以後才晓得这是虚假的、欺诳的。
　　任何能够障碍我们布施心、障碍我们的菩提道的财宝地位名誉等等，都不是修学菩萨道的人所应该求的。修学菩萨道一定要走增上生，对增上生而言，这些东西都是需要的，不但是自己要有种种暇满的人身，跟它相应的财位眷属等等没有一样东西少得了。但是要那些东西的目的是求无上菩提，现在你被它障碍你的菩提道，那就错了！所以在任何地方我们必定要把握住一个原则，就是正知见，有了正知见就对。否则我们往往在这个地方又要产生种种诤论，比如有人会说这些都不该要的。如果是修学小乘只求解脱的话，赶快解决问题，增上生的财位眷属是可以不要；大乘行者不但需要，少了还不行。但是要这些绝对不是为了自己，所以这时候要彻底地了解「我」这个东西是什麽。我们无始以来第一生死大冤家就是这个「我」，所以绝对不是为了我而要这些，对这点要有彻底的了解、认识，这叫——觉；而这个觉不仅仅是在小范围之内，要大觉！自觉觉他、觉行圆满，要求这样的一个果位，所以在因地当中要行这样的布施；要这样去做的话，一定要有这些圆满的财宝、王位等，所以这里辨别得很清楚。我们必须要了解，要这些的目的是为了要成就佛果，如果你得到了以後，却障碍你的布施心，那万万不可以，这就是菩萨戒的根本所在。所以小乘戒是绝对不可以碰钱财的，在大乘戒当中说得很清楚，你要接受供养，可是接受的时候要注意内心的意乐，这是菩萨戒真正难持的地方。形相上骗人、骗自己都容易，但是业一点都不会错。

日常法师广论讲记
　　

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　　《摄波罗蜜多论》中说：由何者能增长悭吝的过失或阻碍舍心增长呢？虚诳摄持财物与眷属是这一切的障碍，菩萨应当彻底断除。
　　如果能障碍惠施的善心和真正的菩提道，则不论财富或王位，都不是菩萨所应受取的。（菩萨心中重视布施的善心和菩提道，远远胜过财富、王位等。因此，这些财位若障碍菩提心，菩萨自然会舍弃。）
　　因此，现在就应开始训练施舍心，让抓得紧紧的心一步步松开。先舍外，再舍内；先舍劣，再舍胜；最後舍得彻彻底底，毫无挂碍。

论云：如是行时，若由悭心贪着资具，应念能仁舍一切有而证菩提，我亦誓愿随佛学习。我将身财一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍贪资财而受用者，如同诸象为日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滚倒，见土沾身仍下水洗，次复如前，如是思已当修无贪。

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　　当我们照前面这样去布施的时候，如果说生起了悭贪之心，对自己有的资具舍不得，也放不下，心里面生起这样的障碍来，那时候我们应该努力提起正念，想想佛陀他怎麽做的？他外舍财，内舍身心，把舍的果报也舍掉，一点都不剩，这个才能证圆满的果位。现在我既然了解了，而且立誓守菩萨戒，学菩萨行，怎麽可以悭贪呢？我现在应该怎麽样呢？应该想：我既然是早已发了这个誓愿，也就是菩萨戒，我一定要学菩萨，要将一切自己的内身、外财、以及布施所得的善根，没有一点余遗地都施舍给一切有情，而我现在竟然仍旧贪着这些东西，那不是颠倒了吗？就像大象在夏天被太阳晒得热恼得不得了，幸运地找到一个清凉甘露之池，跑下去把身上的泥巴脏垢洗得乾乾净净（我们无始以来被贪染等种种烦恼的脏垢黏得不得了，现在了解了以後去修学佛法，靠着三宝的威德得到了这个戒，就是解除了所有的脏垢。）洗乾净以後再爬出来，到了乾净的地方，结果又滚在地上沾了一身脏，然後再下去洗。如果这样的话，你一直在那儿滚，滚来滚去仍旧跳不出轮回，白费气力。所以要有这样的认识和了解，然後根据这个了解思惟观察，策励自己，生起真实的对治，如理去行持，那个时候自然而然就可以舍掉悭贪。所以万一我们碰到这种情况的时候，这就是我们应该修的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　在修持布施时，如果以悭吝心贪着资具不肯施舍，则应忆念世尊是由放舍一切而成就菩提，我也应当立誓随学世尊。
　　又应思惟：我已将身、财、善根等一切都施给了有情，如果现在仍然贪着资财而受用，那就像大象被烈日所逼而入水洗澡，回到干地後又滚倒在地，见泥土沾身便又入水洗澡，如此反覆不已。如是思惟之後，应当修持无贪。
　　「大象入水洗沐」，是比喻将身、财、善根等施舍有情，洗净了悭垢。「大象上岸後又就地打滚沾了一身泥」，是比喻布施之後再度贪着资财享用，又在相续中染上贪垢。施舍了又贪着，贪着了又施舍，就像大象沐浴一样可笑。对比思惟之後，要从这种无义的怪圈中跳出，既然已经施舍了，就不应再贪着。

论云：即前论云：「应念诸佛殊胜行，当自立誓思随学，为除贪着摄持故，以善分别观察心。我身已施诸众生，施身果法我亦舍；我若反贪诸外物，如象洗垢非我理。」

日常法师广论浅释
　　那个时候我们应该忆念十方一切诸佛之所以成佛的原因，他就有这种殊胜的功德和殊胜的行持。想想他之所以这麽好，因为他是这样做，所以我也发誓要跟他学，把所有为贪着而摄持的种种财物等统统舍掉。现在我们应该做的事情，就是懂得了道理以後，把这种道理非常善巧地融会贯通，各方面都了解得非常透彻，质、量、次第，整个内容根本何在、如何圆满，都把握住了，不断地去深入思惟，把这个道理拿来运用在自己内心上面去观察，好的则劝勉增上；坏的马上把它净除，这样子步步提升。就像前面的比喻，我自己的身体，我所有的东西，以及布施以後感得的果报，统统已经舍掉了，既然这样我还反而贪着外面这些东西的话，那真是颠倒极了。

日常法师广论讲记
　　

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　　此即《摄波罗蜜多论》所说：应当忆念诸佛因地布施头目脑髓、象马车乘、宫殿园林等的殊胜修行，见到大师如是行持，自己应当立誓随学，为了遣除贪着摄持之故，应以善分别审察自心。
　　我的身体已经施给有情，就连施身的果报我也一并施舍了，我若出尔反尔，又贪着这些外物，那就像大象洗垢一样不合理。

论云：如是多思能舍胜利，若能引发广大欢喜；及多思惟摄持过患，若能引发极大怖畏，则能任运生惠施心。

日常法师广论浅释
　　下面就是把怎麽样策发我们布施，最善巧最殊胜的方法总结起来。这里讲的胜利不是普通打仗的胜利，它的殊胜也不是普通的殊胜喔！那简直是无可比拟的。昨天晚上有位同学来问我：《华严经》上面提到普贤菩萨赞叹诸佛的功德，说假使十方无量无边的佛，赞叹不可说不可说的时间，对於佛的功德还是说不完，他就无法想像佛的功德真有这样大吗？千真万确！不要说我们凡夫不可能，佛这麽了不起，要来赞叹佛的功德都赞说不尽。因为我们在任何情况之下，都是限在一个量当中，再怎麽想都没有办法超脱一定的范围，所以无量无限的法界究竟是什麽样的境界，我们无法想像，你能够想多大，它总归比你想得还大，还不晓得大多少，这个利益是这样的殊胜。
　　我们要经常思惟观察，否则眼前一点点小小的好处，就把你沾住了，那个时候最好的方法，就是把那个好处扩大加深放远，千万不要被眼前这个小的地方沾住了。并不是叫我们放弃利益，相反的正因为要得到利益，所以要认得利益的真假。眼前那些利益是假的，一点点小利却害了你；应当求大的、深远的利益，而且这个利益是无量无边的，这才是真正殊胜的利益。然後根据这个认识多思惟观察，否则宿世的业力，随时随地会现起来掩盖着你，你跟着这个老习气就又跑掉了。能够多思惟观察的话，本来你对眼前一点小的事情都这麽喜好贪着，现在有这麽大的殊胜利益，当然更会启发我们的大欢喜；有这样的大欢喜，做起事情来就起劲了。眼前为一点点的小好处忙得不得了，人家给了我们一点障碍，就要跟人家吵架乃至於拼命，现在能得到这麽大的利益，在任何情况之下，你都会去拼命，这时要发精进就很容易了，这是第一个道理。反过来，你不舍而去摄持它，结果眼前就有绝大的害处，而且後患无穷。所以不管眼前、将来，都会产生大恐怖，两者一比较之後，不要人家来劝你，自然而然你一定会生起这个心，乃至於人家劝你不要布施，你也绝对做不到。
　　佛经上面有很多典型的公案，佛陀在因地当中是舍头目脑髓的，有一生他是一位非常了不起的大国王，有人要来侵略，结果他就把国家送给别人了！乃至於有人来要他的头、眼睛。施千头王的那个公案，就是有人来要头，他就要把头送给人家。很多人都以种种的理由劝阻他，而他说：「我多生多劫得到过很多人身，却一直为了自己忙，拼命保护这个东西，结果它偏偏把我送下地狱去，现在我了解了绝对不再做这种事，决心把它送给别人。你们千万不要只为自己打算，我已经努力这麽多生了，现在这个时候，岂可以停止？我这一生的目的，就是这样！」然後不管人家怎麽劝，怎麽阻碍，後来还是把头送给别人。当然我们刚开始第一步做不到，也不应该这样做，後面会说得很清楚，现在应该做的是多思惟观察布施度（注意这个度字）殊胜的利益，以及不布施贪着摄持的祸害，对这个道理确定有了认识以後，布施的心自然就任运生起来了。
　　有位同修最近很用功，我看了非常欢喜赞叹，他说：「好的时候的确很好，但是坏的时候，就很难抵挡。」他也就这样熬住了，努力地冲，结果实在感觉很辛苦。我想在座很多同修都有这个经验，高兴的时候固然很好，低潮的时候，你要想突破，尽管在这个环境中，上面有师长带领着，周围是同学，再加上头剃得光光的，也没办法跑出去放肆一下，逼在那里觉得很辛苦。其实这个地方非常地善巧，它真正重要的就是外面的形相可以帮助我们。譬如说在这个环境当中，你要想放纵一点，上面有师长、周围有同学，乃至於你跑出去，马路上的人一看，你头剃得光光的穿着和尚衣服，怎麽跑到这个地方来了！所以外在环境是有帮助我们的力量，而且对我们非常重要，尤其是初机修学，但是最主要的还是你内心的正知见，正知见太重要了。
　　我自己苦了一二十年，现在才多多少少体会到一点，这个味道真美，可以说嚐到了甜头，一旦嚐到这个甜头，别的什麽东西你都不要了。我现在的情况，你们也看得出来，我这个身体，实在是有气无力，如果早课用一点力的话，上课就没气。肠胃也不好，少吃了到傍晚就冷得要命，气力也没有了，多吃了，肚子又胀、又难过，经常都处在这种情况下；背脊骨又受了伤，一直在酸、痛。如果在以前的话，我自己晓得，一定是挺不起来，躺在床上哼啊哈啊，到处找医生，求药方；现在就不一样了。好处从哪里来的呢？佛陀！的的确确现在愈是碰到这种情况，精进的心愈强，马上感觉到这个是业感缘起，我多生多劫以来就为这个身体忙，忙了半天不但没有保护我，没有一点好处，反而让我造了很多恶业。结果到了这一生，我已经懂得了佛法，还是要感得这个业报，这个东西多可怕，它现在又来了，这是个善知识喔！要赶快精进。但是现在肚子一下胀、一下饱，气也没有，头也痛，我的确是莫奈何你。我今天谈不到学菩萨，但我认得了你，我的心就不屈服，不再为你做奴隶，不再忙你的事情，你也莫奈何我。宿生造了这个恶业，今天感得这样的果报，什麽时候要走，那是莫可奈何的事情，就是如此因感如此果啊！趁这口气还没有断的时候，我要尽量地利用它。今天多拜一拜佛，多跟同学讲一点，至少下一世我可以少一点这种痛苦吧！佛陀告诉我们的就是这个，这个知见本身太重要了，平常支撑我的就是这个。所以我想到这里真欢喜啊，过了一下头不痛了，气也来了，当然，实际上因为身体虚，讲完了以後等一下又会痛，不过痛也没有关系，我就是躺在那里也要去想它。所以尽管身上是苦的，心里却是快乐的。对身体的苦，你了解得很清楚的话，那个苦拿你一点办法都没有。当然这是小苦，大苦老实说我也还挡不住，但如果能够真的这样努力不断地去做的话，生生增上，那个大苦就会慢慢减轻了，这是第一个。第二，我想这个经验大家都有的，本来一点小小的不如意，如果心里面一直想，会越想越难过，越想越气，想到後来，把你自己缠在这里几天几夜睡不着觉，其实想开了实在没有什麽事情啊！
　　从这里我们可以体会，真正重要的，就在知见。如果真的能够了解了这个法的殊胜利益，一碰见任何情况，就随时能够善巧地利用。这样会有一种特别的好处，刚才说同样布施，世间的人布施了以後结果是三世怨，现在你能够了解这种偏差而更进一层依正知见去做的话，没病的时候固然开心，有病更开心。所以最近为什麽我们这里有明显的改善，我以前经过那麽多地方，很少看到几十个人在一起，大家都以全部精神努力这样去做，为什麽？因为他心理上了解，我这样去忙，才是真正为了我自己。要不然像以前的话好像我多扫了一下地，多做一点事情，然後看见别人在那儿偷懒，心里面就是放不下，这种心情自然而然就减少，乃至於消失掉了。乃至於你多做了反而会觉得是多赚了一些资粮，所以你越做是越欢喜，还会有烦恼吗？没有啦！佛法真是巧妙啊！你不是要度众生吗？不是要救自己吗？乃至於说我们要求往生，要积功德，俯拾皆是啊！我们想要念到一心不乱，可是偏偏心里乱糟糟的，不能集中起来，原因就是要忙这麽多事情。现在你懂得这个道理以後，去忙这些事情是随时增长功德，再拿这个功德来回向往生，品位还不低喔，这不是很简单吗？就算不回向往生，在这个生死当中行菩萨道更好，到净土修一百年不如这里修一天。所以整个的关键不在形相或方法上面，而在你的知见上，如何运用正知见去转过来，能够转则善法任运而生。现在这个地方讲的是惠施心，也同样自然而然就会生起；否则如果对这个概念不认识的话，尽管苦苦地去弄，就算有一点效果，但是不大。
　　正知见和环境的保护两方面要双管齐下，不要以为懂得道理就好了，其他的形相不管了，我们是初机刚开始，这些大话说起来没有用。坐在这里讲可以，不要说你们如何，就是我，讲得头头是道，好的时候还好，如果在坏的环境当中，还是把善法忘得乾乾净净，何况是诸位！诸位当中有好的固然好，但是一般的同学大家都有这个经验，听的时候很来劲，眼睛瞪得大大的，耳朵竖得直直的，书本一合，还是跟着无始以来的习性流转，那就要靠环境的保护，所以说一定是双管齐下，这是我们要了解的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如此多思惟能施舍的大利益，若能发起广大的欢喜心，又多思惟摄持的过患，若能引发极大的怖畏心，这两种心一旦生起，就能任运地产生惠施心。

论云：如是修习慈悲之心，及善思惟诸佛菩萨传记等後，亦当引发能舍之心。发起道理者，如《入行论》云：「身及诸受用，三世一切善，为利诸有情，故当无惜施。」谓身受用善根三法，为所缘境，思惟惠施一切有情。

日常法师广论浅释
　　如果照着前面这麽一步一步来的话，必定会引发能舍心。发起的心情，就是把身体以及所受用的一切的财物，以及自己所积聚的一切善根、好处，为了利有情，所以把这些好的东西，统统毫无顾惜地布施出去。以这三样为所缘境，作意把这三样都送给别人。

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　　通过修习慈悲心以及思惟诸佛菩萨的传记等，也会发起能舍的善心。
　　总之，引发舍心有三种方法：
　　一、思惟摄持的过患和能舍的胜利；
　　二、思惟众生缺乏安乐、充满痛苦，而修习慈悲；
　　三、思惟诸佛菩萨布施的传记。
　　以下引圣教证明，这是诸佛菩萨一致承许的教授。
　　《大乘理趣六波罗蜜多经》 中说：「复次慈氏，若有善男子、善女人自称菩萨，修行大乘，应当决定正念思惟，布施功德无量无边，悭吝过失亦复无量。如是知已，决定断除，无有障碍。」佛开示菩萨应当思惟布施功德无量、悭吝过失无量，以遣除障碍而发起布施。
　　此经又说：「复次慈氏，菩萨摩诃萨所有世间妙好之物，不生贪着，常能惠施一切有情。所以者何？以大悲心等视众生犹如一子，愿与一切众生永息贫穷。於所求愿，悉令满足，而於生死旷野之中，备七圣财，得佛智宝。（凡是众生有愿望，都让他得以满足，进而愿众生在生死旷野当中具备七圣财，获得佛陀智慧如意宝。）」
　　《大智度论》中在讲述外布施时强调：「如是种种檀本生因缘，是中应广说。」（此处应广说种种诸佛菩萨布施的本生因缘。）在宣说内布施时也强调：「如是等头目髓脑给施众生，种种本生因缘经，此中应广说。」即要求多阅读、思惟佛菩萨的本生传记，以引发施舍心。
　　发起舍心的道理，如《入行论》所说：「身体，受用，过去、现在、未来的一切善根等，为了利益有情的缘故，都应毫无吝惜地施舍。」即以身体、受用、善根为所缘境，思惟将这一切全部施予一切有情。
　　《入行论》这一颂从五个方面解释布施：布施的物品是身体、受用、三世善根，布施的对境是一切有情，布施的必要是成办自他二利，布施的意乐是心无悭吝，布施的作业是引发舍心。

论云：如是若於一切所有破我所爱，数数修习施他之心，是名菩萨。如《摄波罗蜜多论》云：「此等一切是汝物，於此我无我所慢，数数观察此希有，随行正遍觉功德，谁有此德名菩萨，难思胜士佛所说。」

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　　这样去做，对我们所拥有的一切不再顾惜执着，不断地去修习布施利他，这个就是菩萨。「数数」两个字不是说一下做、一下不做，而是要一直做，不停地做，这是最重要的。形相上面可能不同，但是布施的心一直保持不断。有东西的时候，用施心相应的身口来送；没有东西的时候，尽管没有身口的行动，心还是缘念在这个上头。就算它不现行，例如在睡觉的时候，这个种子还在。「种子」是唯识上特别的名词，另外一个说法叫习性，这个强烈的习性会一直潜伏在那里，如果说是受了菩萨戒，那就是菩萨戒的戒体，得了菩萨戒的戒体，只要不破毁，回向要求往生，一定是上品，至少上品下生，这麽有力哦！所以要了解真正佛法的玄妙精彩、殊胜，实在是我们无法想像地好。
　　就像《摄波罗蜜多论》所说的：现在这些东西统统送给你们，都是你们的了，再也没有一样东西是我的，所以也就没有跟我所相应的慢。不断地去观察，这个法真是希有难得啊！前面的听闻轨理告诉我们要具六想，然後要以五想思惟闻法的胜利，五想当中有个珍宝想，就是觉得这个法稀有罕见，珍贵无比，而又难得可贵，一旦得到了以後，再也不肯放掉，没有一样事情比这个更重要，乃至於根本不能相比。由於这样的思惟，有了正确的认识，培养成我们的习性——或者说种子或戒体，然後跟着这个体起随行，随行就是後续相应的行为。实际上受了戒以後要随行的就是这个，这个才是相应於法体行相的行，有了这个行持以後，这个行相威仪自然就表露在外头。将来的果就是正遍觉的功德，我们随时随地依照着这个集佛果的因，增长功德，能在这上面去真实行持的叫做菩萨，这是不可思议的殊胜大事，是佛告诉我们的。这种道理固然了不起，那我们如何去正行持呢？我们会想：佛陀这麽了不起，那我也要去送人家头，也这样送眼睛。不是这样的，正式开始行的时候，有它的方便善巧。

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　　如是，若对自己所拥有的一切都破除了我所爱，一遍又一遍地修习奉献他人善心的人，是名副其实的菩萨。
　　反之，不串习施他的善心，则是有名无实的菩萨。《六波罗蜜多经》说：「若不利他，自受世乐，非菩萨行。」
　　如《摄波罗蜜多论》所说：这一切都是你的财物，对此我已经没有「我拥有这麽多、这麽好」的我所慢，一遍又一遍地观察之後，深感如此行持非常稀有，从而随行佛陀的功德。何人具有这样的功德才堪称为菩萨。这是难思难议的佛陀所宣说的。

论云：现在力弱胜解未熟，意乐将身已施有情，不当真实施彼肉等。然於身命，若不净修能舍意乐，由未修故，後亦不能惠施身命。《集学论》中作如是说，故从现在当修意乐。

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　　这一点很重要，道理是这麽讲的，然後根据这个道理数数去观察，善巧分别，思惟修习，但并没有叫你马上去舍，因为现在我们力量还弱，布施的习性还没有养成，乃至於这个正确的知见都没有建立，所以先不忙着去舍。要一步一步来，第一个建立正确的知见，然後不断地去思惟观察，养成这个习性，使得它非常坚固而强有力，那才可以。现在力量不够，这个殊胜的见解还没有成熟，意乐要照前面这样想，我要把这个身体送给别人。意乐就是心意所好乐的，我所愿望的。平常我们心意所好乐的，一天到晚忙着执取这个我，好的总归我，坏的送出去；现在不然，坏的我来替代人家，好的送给别人，所以心里面要这样想，但是不必，也不应该真的就把自己的肉舍给别人。现在我们真的要修的是这一步，这一点非常重要。
　　然而不要说「既然现在不要舍，那麽算了！忙别的吧！」不是这样的！我们还是要努力修心，可是实际上的行动还不要去做，修心是我们现在最重要的。假定不照着前面所说的，在自己的观念、意乐当中如理去净化修习的话，无始以来的习性知见一直在，碰到任何情况，都是随着以前的无明知见、老习气而转，如此永远不可能做到。所以《集学论》中告诉我们从现在就要修意乐。我们应该先建立正确的认识，等到不但有了认识，量也生起了，并且坚固了，才慢慢地开始行持，这个是必定的次第。

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　　第一疑：在心力弱小、胜解尚未成熟之时，是否应该直接布施身肉等？如果不应布施，那麽是否须修施身的意乐呢？
　　答：不必直接布施身肉等，但应串习施身的意乐。
　　在现阶段心力弱小、胜解尚未成熟时，应以意乐把身体施给有情，不应真实布施身肉等；但是，如果对身命不串习能施舍的意乐，则由於不串习的缘故，将来也不能布施色身和生命。《集学论》中是这样说。因此，从现在开始就应串习施身的意乐。
　　凡事皆由串习而成，如果先在心里串习施身的意乐，一旦意乐增强，即便凡夫也能真正施身。邪教徒熏习邪教，心力强者尚且能为教献身，何况内教是为了利他而施身，只要串习到量，不怕不能施身。
　　但又为何遮止初学者真实施身呢？因为初学者对身体和寿命还不能远离贪执，而且心力不足，胜解也未成熟，不堪忍受割截身体等的剧苦，如果冒然施身反而会引起负作用。

论云：《集学论》说，如是至心於有情所，已舍衣食及房舍等，若受用时当作是念：为利他故，受用此等。

日常法师广论浅释
　　论上面又说，我们既然「至心」（就是心里的的确确不说空话，一心一意）地把所有的东西送给别人，「利他故受用此等」，现在这个东西已经是别人的，我却去受用它，所以受用它的时候，就想：我为什麽受用啊？为利他故。同样地，虽然我这个身体送给别人了，可是为了要帮忙别人，希望这个身体能产生最大的功效去利益他人，因此不妨把身体养得非常健壮，不但不妨，而且也需要这样做。前面说过，不圆满的身体是不可能行利他事的，我们要做最伟大的利他事业，没有一样东西少得了这个身体的，这个是我们应该了解的。本论一再提醒我们，先不要在枝叶上转，只要根本因把握住，你怎麽做都对，就是这个道理。
　　就舍而言，世间上哪一个人所做的能够比得上佛陀？现在有人说：「我死了以後，要把眼睛送给别人。」而佛陀是在生的时候，就把眼睛送给别人，头也送给别人，没有一样东西不送给别人。以我们现在的次第来说，不要说活的时候不应该送，以我来说，我死了也不送，这是老实话。为什麽？就是自己的次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能舍的心已经确实生起了，我会写遗嘱，在死的时候送；如果身心里面的力量更强了，眼前巴不得就送出去。这个一定要了解得清清楚楚、明明白白。所以本论真正的好处，就是如是理、如是量、如是次第，每一个地方都是这麽明确，而这种道理都要摆在我们自己内心上，只要如理观察，就会像在天平上秤出来一样，一一能看得清楚、明白。

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　　第二疑：既然已将衣食、房屋等至心施给了众生，之後还能否以自利心受用呢？比如，已发心将住宅施给有情，还能否以利益自己的发心受用呢？
　　断疑：
　　《集学论》中说：如是已从内心深处对有情施舍了衣食、住宅等，如果要受用时，应想：为了利益众生，我受用这些。
　　譬如，吃饭时心想：为了利益众生，我吃这顿饭。穿新衣时也想：为了利益众生，我受用这件衣服。道前基础在讲饮食知量时，即要求思惟「我为成办一切有情的义利而受用饮食」，也是这个道理。总之，日常生活中要以利他心摄持而受用饮食资具等。

论云：若忘此心，爱着自利而受用者，是染违犯。若无爱着，或忘安住缘利一切有情之想，或贪利益余一有情，非染违犯。

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　　你已经送给别人了，之所以还受用这个东西，是为了要帮助别人。现在你受用时却忘记这是为了要利益别人，而只为了自己，那就犯了菩萨戒，而且是有染污的。这些都是戒上面告诉我们的，等到讲瑜伽菩萨戒时，会有很详细的说明，这个地方就简单地说。另一种情况是，受用的时候，并不是为了自己的贪着，但却忘记为什麽受用，之前曾说过「忘失菩提心，修诸善法。」也是指这个。前面是只为了自己，那完全错了；现在这一种并不是为了自己的贪着，只是一时的忘念；或者只利益一个人，不是利益一切有情。譬如说，因为他是我的亲戚朋友，我就去帮忙他，只利益一部分人，那跟菩提心是不相应的。菩提心是要广缘一切、广利一切，虽然送的时候，只是将一样东西送给一个人，可是你的心始终是为了利益一切众生，所以是一切时处遍缘一切有情的。发了菩提心以後，所作的功德会这麽大，就是因为这颗心是无比地大。因地当中有这样清净的心，自然而然感的果会大。在这种情况下，虽然犯了菩萨戒，但是称为非染违犯。所谓染污是指内心里自利、爱着；如果没有这些，而在无记性的情况之下受用，虽然实际上是犯，但是并不染。

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　　如果忘失了利他心，只是爱着自己的利益而受用，则属於「染违犯」。如果没有爱着自己的利益，但忘记要安住心缘利益一切有情之想，或者只贪执要利益某个有情，则属於「非染违犯」。
　　由此可见，对守持菩萨戒而言，利他心是何等重要。如果没有按道次第发起利他心，进而使它猛利恒常，则凡夫很难时时安住在利他心中，一旦遇到善妙的受用，不免心生爱着，甚至会强烈地爱着。像这样形式上虽受了菩萨戒，却又不真正修持利他心，则十分可怕。

论云：於已施他，作他物想，为自受用成不与取，若价满足，犯别解脱他胜处罪。此中有说，以是回施一切有情，待一有情价不能满，故无他胜。有余师说，於一一有情，皆施全物，前说非理。余者又云：虽已施他他未摄受，故无他胜。其密意者，谓於人趣至心回施，他亦了知执我有时，作他物想为自利取，若价满足可成他胜。故说是为他部之义，亦不应理。

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　　有人觉得这样受用实际上已经犯了戒。因为已经把东西送给别人了，而且内心也是这麽想，可是却自己受用，那不是变成用了别人的东西了吗？依照戒上的规定，拿别人的东西，满一定的数量，就犯了他胜处。他胜处是最重的重罪，犯了就破坏了菩萨戒体。关於这个论点有几种说法，这个要辨别清楚。有人说，因为你已送给所有的众生，所以单单从任何一个人来算，这样盗用的价值是非常少的，不足以构成他胜罪。这是一种说法。另外一派说：你施舍一切东西的对象，并不能总的送给全部有情，而是对任何一个有情而言，都可以把全部的东西送给他。所以在任何一个人身上，用满了足以构成他胜罪的价，就犯了。另外一种说法，你虽然想送给他，但他并没有接受，所以没有犯。
　　以上这种种的说法中，佛所说的真实意趣是什麽？大师告诉我们，你布施的对象是人，你的的确确要送给他，他也生起这是他的东西的想法，在这种情况之下，你拿来用，而满这个犯罪的数量，那就犯了他胜罪。就譬如偷了别人五块钱，就处罚一下；盗了十块钱，就关起来；盗了满十五块钱，就构成杀头罪。所以前面几种说法是不合理的。这个才是「施别人的东西他物想」的正理说明。

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　　第三疑：
　　《集学论》又说：对於已经布施给其他众生、已作他物想的已施物，为了自己而又再度受用，这是成了不与取；如果价值过量，则犯别解脱根本罪。
　　对此句的密意，众说纷纭。以下宣说几种不同观点。
　　有人说：因为这是回向布施给一切有情，应当是由一切有情共同分享，每个有情只享有其中一分，所以价值不会过量，不会犯他胜罪。
　　又有人说：对每个有情都是布施整个所施物，所以前面的说法不合理。
　　还有人说：虽然心中已布施给他人，但他人并没有摄取，因此犯他胜罪的条件不具足。
　　以下宗大师开显《集学论》中此句的密意。
　　这一句的密意是：对六道中的人道已经至心回向布施，他也知道并执着这是我所拥有的，这时已作了他物想，但是为了自己的利益而又受取，如果价值过量，就构成他胜罪。所以说「这种说法只是其它部的宗义」也不合理。

论云：若谓受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉无违犯。《集学论》云：「以有主财护有主身，若由是念受用无罪，仆使恒时为主作业，非自有财以为存活。」设作是念：此诸资具已施有情，他未听许用当有罪。无如是过，即前论云：「譬如有仆善勤主事，主因病等其心狂乱，虽未听许受用无罪。」

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　　假定你所有的东西都送给别人，都是别人的，你之所以去受用，还是为了利益别人，这个并不犯。《集学论》说：我的财物及身体都已送给别人，所以是有主的，不是我的。现在是接纳别人的财，来保护维持别人的这个身。能这样去想的话，去受用并没有罪过。就像做别人的佣人一样，身体是属於主人的，所做的都是在忙主人的事情，所受用的吃、住、穿都是主人的，这是应该的。现在我们学菩萨行的人也是这样，内心是把全部东西都送给别人，包括身体，但是你还去受用它，为什麽？还是为了帮助别人，这样就对了。
　　有人认为这些东西已经送给别人了，如果对方没有允许，或你没有跟他说明就拿来使用，这是有罪的。大师说这个是没有过错的，这就是《集学论》中提到的：就像仆使一样，我们做人家的仆人，一心一意地努力，而且善巧地为主人而忙，也受用主人的东西。主人病得神经错乱，所以我所做的主人都不同意，那没关系！因为主人心已狂乱，在迷糊当中，只要你了解得清清楚楚，这样做对主人是正确的，那就没有错。所以虽然他没有听许，你受用它，是没有罪过的。就以世间来说，这个道理也是很清楚的。古人有一句话：要听治命，不要听乱命。有的古人生前就立遗言，说明将来自己百年後，这件事情该怎麽办，那是在正常状态当中所说的遗命。到了临终，或受了特别的影响，神经错乱了，而改变了他的原来正确的想法，这个叫做乱命，这是不该听的。
　　中国古代有一个结草衔环的故事。在春秋战国时代，有一位魏文侯，他很宠爱一位宫妃。之前他就立下遗嘱，将来身後对於所有妃子，作好妥善的排遣。後来他老了，生病了，心里放不下，又重新订立遗嘱说：「我死了以後，我很欢喜的那位妃子，要她殉葬。」就是他死了以後，要活活地把她葬到他的坟墓当中。後来没多久死了，由他儿子继位。儿子看父亲临终的遗命是如此，但是也知道以前他父亲曾立下遗嘱的内容。以前头脑清楚时所立的遗嘱叫治命，临终心神昏乱所立的遗嘱叫乱命。他这个儿子脑筋很清楚，知道後来这个乱命不该听，所以把那位宫妃如理地安排。以後他跟人家打仗打败了，当敌人在荒野追他的时候，忽然之间，看见敌人的马前有一位老人在把草打个结，绊住了马蹄，敌人的马都跌了筋斗，就没有追上来，因此救了他一命。後来这位老人在梦当中告诉他：「我就是那位宫妃的父亲，因为你听从你父亲生前的治命，没有听从乱命，所以救了我女儿一命，这是非常正确的，你有这个德行，我是来报答你。」世间的事情尚且如此，佛法也是如此。现在世间人都是颠倒，无始以来为无明所覆，我现在觉醒了，去侍候他们，虽然他们不听，但是我们做对了，就没有错。

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　　但如果是想受用其他有情的财物而作利益他人的事，这样作意而受用，就没有违犯。
　　《集学论》说：以有主人的财物养护归主人所有的身体，若以这种想法而受用，则没有罪过。仆人何时都是为主人做事，并不是自己拥有财产而以此为生。
　　第四疑：
　　有人怀疑：这些生活资具既然已经施给了有情，则在他未允许的情况下自己受用，应当是有罪过的。
　　断疑：
　　没有这种罪过，此中道理即如《集学论》所说：譬如，有仆人忠实、勤劳地为主人做事，主人因生病等心神狂乱，这时主人虽未开许，但仆人受用饮食等也没有罪过。
　　因此，关键在於一心一意地利益众生，不必害怕众生未听许会有罪过。（凡夫生存必定要有资具，不可能饿死、冻死，只要心中想着「为了利他而受用」，则不论众生是否开许都没有罪过。因为所作所为纯粹是为了利益众生，而不是为了自己之故。）

论云：现於有情一切不施，以心惠施实为欺诳，故如此修全无坚实，莫生不信。即前论云：「若有一类於如是行，诸菩萨前未见实施而不信解，不应道理。当知舍心最希有故，於此道理，有起疑惑，不应道理。」

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　　布施的自性（特质），是在於我们的心能舍与否。有人说：「眼前对於有情什麽东西都舍不得布施，而说以心惠施，此乃欺诳。这样的做法全无坚实，都是假的空话。」切莫生起不信之心。真正学菩萨的行者并不是一开始就舍头目脑髓的，但是有一类人实际上不懂得这个道理，总觉得菩萨应该舍头目脑髓，所以看见有些人没有真实地照着去做，他就不相信，这是不合理的！应当知道舍心是最稀有的。
　　最近偶然听见人家说，现在大家在辩论：人死了以後，眼睛等等器官要不要赠与。这个道理各说各的，说得很多，大家来问我，我没有回答。因为问题不在舍不舍，而是要先知道内容——质是如何？量是如何？次第是如何？刚开始的时候的的确确不但发了愿心，而且受了菩萨戒的行心。这时候要修的是内心愿意舍的意乐，在这种状态当中，不舍不算犯。等到你意乐修坚固了，不但是死了以後舍，眼前都要舍。所以问题不在形相上面，而在内涵上面，我们不能单从形相上来看，就说他不是。如果我们不懂得道理，光凭外相就判断别人是错的，那不合理。以我们来说，觉得自己现在要学菩萨行，那也要衡量一下。如果内心没有达到足够的量，不实际上去行动是对的；如果拿这个做为藉口，实际上根本没有修舍心，而说：「菩萨主要是修心里的意乐，我的心已经舍了。」而实际上东西舍不得布施，那就错了。所以本论中常常提到说：到时候，你只要观察自心，就非常清楚。
　　以上已经说明了启发布施心的善巧方法，要去布施的时候又有几种不同的差别。

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　　第五疑：
　　有人想：现在对有情什麽也没布施，只是心里把身、财、善根施给有情，这不是欺骗吗？因此这样观修毫无实义。
　　断疑：
　　不要生起不信的邪念，此即《集学论》所说：如果有一类人对如是修行舍心的菩萨，因为没有见到菩萨真实布施而不生信解，这是不合理的。须知，舍心最为稀有，故对此理生起怀疑，极不应理。
　　布施度以舍心为主，能至心把身、财、善根施舍有情，这是最稀有的。发起一念舍心就是布施，具有实义，怎能说是欺诳呢？极为难得、极为贤善的舍心明明生起了，怎能说是虚伪呢？
　　所以，应当深信这是极具大义的修行。原先成天耽着自利，不曾起过一念舍心，现在破除悭吝，发心施舍一切，这不是极稀有而具大义吗？因此，应全力引发舍心、增上舍心。

【科判】第三布施差别有三：一、总一切依当如何行，二、观待别依所有差别，三、布施自性所有差别。　今初

日常法师广论浅释
　　我们做任何的布施都有它的原因，你根据什麽原因而去布施？总的原则是如何？这是第一部分。等到去布施的时候，布施所依的特质不同，比如有出家、在家等等的差别。最後布施本身又有什麽不同。布施差别分这三部分讲述。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　一、总的一切所依身应如何布施，即凡是菩萨不论凡圣、在家出家，没有主次等差别，一概应行持的内容。
　　二、观待别别所依身行持布施的差别，即出家菩萨和在家菩萨应分别着重修何种布施。
　　三、布施自性上的分类。

论云：初中具六殊胜。依殊胜者，依菩提心，由此发起而行布施。物殊胜者，总诸施物无余行施，若於别物而行施时，亦应不忘总施意乐。

日常法师广论浅释
　　首先我们布施时，心理上应根据一个大原则去布施，换句话说，基於这种心理去布施。这样的原则就是布施所依的，共分成六个殊胜。第一个我们是依菩提心发起而行布施。平常我们送人家一点东西都是为了自己有所求；或是他给过你好处你感恩；这些都陷在一个圈子里面绕来绕去——绕我。进一步能把「我」放掉，那个悭贪执着之心没有了，但是没有去想「舍」。现在要为利益一切有情而舍，不但使他们得到世间的快乐，而且共同圆成无上菩提。这个所依非常殊胜，为利有情愿成佛的这颗心，是没有一样东西可以跟它比的。
　　第二物殊胜，你所要送的东西也是非常殊胜。同样的东西，拿到菩萨的手上，就变得非常殊胜，因为菩萨从发心那个时候开始，所有的东西统统送给别人，所以他所施的是他所有的一切。在任何时候，尽管只是送给你一个铜板，或任何一样东西，但是他都是以这样的心情：我的一切都送给你们，你要多少，就给你多少，这些都是你们的。这是第二个。

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益西彭措堪布广论讲记
　　六殊胜：依殊胜、物殊胜、所为殊胜、善巧方便殊胜、回向殊胜、清净殊胜。
　　依殊胜：依菩提心发起而行布施。
　　万行依於心，心是所依，现在依於善心之王的菩提心，当然是依中最殊胜。
　　这是要求行任何布施都要先依菩提心发起，就像司机每次开车先踩油门一样。
　　世间人和声闻缘觉只依一般善心或自利心发起布施，因此都不殊胜，唯有菩提心才是最殊胜的所依。
　　物殊胜：总的一切施物都毫无保留地施舍（自己所拥有一切全都布施，施到极点，当然殊胜）。遇到布施各别施物时，也应该不忘失总施的意乐。
　　比如，赈灾时捐赠衣物，心想：我总的要对众生布施一切，现在我布施这件衣服。护持一分戒律时，心想：我总的要护持一切净戒，现在护持这一分戒律。这叫不忘总意乐。
　　世人和声闻缘觉都没有布施一切的意乐和现行，唯独菩萨能做到布施一切内外事物，因此是布施物中最殊胜者。

论云：所为殊胜者，为令一切有情现前安乐究竟利义而正惠施。

日常法师广论浅释
　　为什麽要去施？目的是为了令一切有情得到现前安乐和究竟利义。利益一切有情分两方面，眼前增上生，究竟决定胜；我们自己要求的是这个，当然别人也是希望如此。我们施的目的往往弄了半天还是为自己；现在菩萨他不但是利益别人，而且是利益一切有情。一般的布施，只是对他人眼前有好处，将来没有好处，而现在这个布施，不但眼前有好处，将来永远都有好处，这是无出其右的。

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益西彭措堪布广论讲记
　　所为殊胜：布施的目的最殊胜。菩萨是为了让一切有情得到暂时善趣的安乐和究竟成佛的利益而布施。
　　世人和声闻缘觉也会为了利他而布施，但他们只是为了利益部分人，而想给予的利益也只是一分暂时的利益。菩萨布施则是为了一切有情暂时和究竟的利乐，其目的当然是最殊胜的。
　　《六波罗蜜多经》说：「随修少分，乃为无量功德之本。何以故？由清净心无分别故。（随便修一点就成为无量功德之根本，因为清净心无分别的缘故。）譬如日出照於世间，情与非情皆蒙利益，是日不言我能照触，亦不分别情与非情。以是菩萨所作功德，乃至布施一花一果，皆为利益一切众生，以此功德成无上果，悲化十方示导一切。」

论云：善巧方便殊胜者，经说无分别智之所摄持，初发业者，当以通达法无性慧之所摄持。

日常法师广论浅释
　　这个布施的方法是极美好、极善巧的！因为是无分别智所摄，所以施的时候三轮空，不着事相，不会受染污。初发业者（就是初发心的行人），虽然我们并没有真实地证得，但是要有了解「法无自性」的这个智慧，以这种心理去布施。前面讲闻思修，真正的「无分别智」是与修慧相应的，而我们现在刚开始是与闻思相应。前面提过几次没有细讲，真正智慧的特质就是破烦恼，但不是随随便便地只是在枝末上打转，後面会告诉我们，是有它一定的重心，如果能从根本上去破，那麽枝末自然不存在。但是一下子要找到根本很不容易。以我们现在来说，烦恼粗得不得了，马上要谈细的题目没有办法，只好先在粗的地方慢慢对治。
　　毘钵舍那——「慧」的特质，并不是说眼前小小吵了一个架的烦恼，把它破除了这个叫智慧，这样是以偏概全。举例来说：麦是谷类，但是谷类不一定是麦。又像说：我是人，没错，但是说人就是我，除了我以外的都不是人，这就是错的。这里因为避免大家对闻思修的定义含糊不清，所以顺便讲一下。至於严密的定义，到最後毗钵舍那的部分会把闻相应、思相应、修相应的内涵说得很清楚。这里说的无分别智之所摄持，那是修相应的，而我们现在初发业的人，就是闻思相应的，前面说八因三缘中的心清净，就是刚开始做的时候心里应该有状态，这是我们下脚的第一步。
　　所以布施的时候，心里要怀着这样的念头：我为的是回向无上菩提。「菩提」翻成中文就是「觉」，觉悟两样东西——一个是了解胜义谛，即真实的状态；一个是了解世俗谛。这在唯识法相上分别称为「如所有性」、「尽所有性」。对於这两个的特质，有了正确的认识，这才叫智慧。

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益西彭措堪布广论讲记
　　善巧方便殊胜：经中说以无分别智摄持，初学者应当以通达诸法无自性的智慧摄持。
　　此处「善巧方便」是指三轮清净，即对能施、所施、受者，不见有此种彼种的相状，自然修习三轮无缘的智慧。由此，布施的善根没有因着相而迷乱染污，获得清净。
　　在大乘的无量方便法中，无分别智是最关要的法，故为善巧方便中之最殊胜者。菩萨以无分别智摄持，不论作何种布施都能清净，趣入无量功德的彼岸而成佛，因此，以无分别智摄持的布施便成为出世间波罗蜜多。世人和声闻缘觉都不具这种智慧，所以说是善巧方便中最殊胜者。

论云：回向殊胜者，回向施善於大菩提。清净殊胜者，《摄大乘论》说，灭烦恼障及所知障。

日常法师广论浅释
　　布施是一定有功德的，但是要明白，得到这些功德的目的是为了求无上菩提，不求别的。最後第六：我这样行布施，能把烦恼障跟所知障彻底净除；所以这是清净的，别的是染污的。以上这六点是它殊胜的地方。所以总此一切就是布施之所以成为波罗蜜，能够渡生死大海到达彼岸的原因。

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　　回向殊胜：布施善根回向成办无上菩提。
　　世人仅仅只回向今生或後世的利益，声缘只回向自己获得解脱，唯独菩萨回向无上大菩提，故是回向中最殊胜者。
　　《六波罗蜜多经》中说：「云何少施功德多耶？以方便力少分布施，回向发愿与一切众生，同证无上正等菩提，以是功德无量无边，犹如少云渐遍世界。」回向无上菩提能令少许善根转为无量，直至涅盘永不穷尽，这是菩萨回向的作用殊胜。
　　按世亲菩萨的解释，「清净殊胜」指佛位时的布施方便，是由解脱烦恼障和所知障所集起的缘故。
　　世人和声缘的布施有烦恼障和所知障的染污，大乘布施才是清净中的最殊胜。
　　此句标明出处：以上六殊胜是出自无着菩萨的《摄大乘论》。
　　问：对一切所依身宣说布施正行时，为何要说六殊胜？
　　答：为了显示大乘布施以哪些相超越世人和声缘，而称为波罗蜜多，故决定应宣说六种殊胜。世亲菩萨的注释中说：「以何等相施等得名波罗蜜多？由诸世间及声闻等亦有施等，是故决定应说其相，谓六最胜为施等相。」
　　欲修大乘布施度，不论出家、在家，都必须具足这些殊胜；否则，无论如何修布施，也只是一般的布施。当然，「善巧方便殊胜」、「清净殊胜」并非初学者所能具有，故初学者只需积集其资粮即可。

论云：具足六种波罗蜜多者，如行法施防止声闻独觉作意，是名持戒；於种智法信行堪忍，忍恕他骂；为令法施倍复增长，发起欲乐是名精进；心专一趣不杂小乘，回向此善於大菩提，是名静虑；了知能施所施受者悉如幻化，是名般若。具足六种力最强大，此是《八千颂广释》所说。

日常法师广论浅释
　　根据以上的特质，再进一步是讲布施一度当中具足六种波罗蜜。布施本身当然就是布施度。你行法施（就是讲说佛法、修持等等）之时，防止声闻、独觉二乘作意，这就是持守菩萨戒。
　　「於种智法信行堪忍」，是对於无上大菩提一切种智这个法，能够信、行、忍，而且安住在这上头。这一点对我们来说是非常重要的。昨天有一位同修问起有关大小乘之间种种不同的论点的情形。我听了回答他：「这个概念，说它重要是重要极了，但是你若要真正地帮助别人，也是难极了。」所以至少现在我们不必深谈，眼前修行的第一步——建立正知见，才是最重要的。但这很不容易，也是我为什麽说帮助别人很难的原因。从理论上去说，会变成长篇大论，不晓得说到哪一天。佛在世的时候，处处地方希望把最圆满的教法带到世间，真正接受他的人却不多，只有少数人接受了。另外还有一些人，佛经当中有所谓十四无记，有十四种问题佛不回答。为什麽不回答？佛虽然具有不可思议的无穷妙辩，具足十力、四无所畏，没有一点畏惧，因为他了解一切事情。但是碰见这种问题他就是不开口，因为对问这种事情的人，你就是一点办法也没有；佛都莫奈何他了，凭我们现在就有力量能够说服人家了吗？因此眼前对我们真正重要，而真能帮别人的方法，还非自己对佛法有正确的了解，内心绝不动摇，信得过，然後照着去做，能够堪忍。要不然，自己都信心动摇，怀怀疑疑的，连脚跟都站不稳，怎麽能帮别人呢？以上是对法施的正确认识。至於我们要行布施的时候，虽然是去帮别人的忙，可是有的时候别人不一定领情，这件事情我们大家都感受得到的。你不去做，躲在後头，也就算了，但如果你去忙了半天，这个人要你这样做，那个人要你那样做。你会觉得：我不做倒还没关系，一旦做了以後，这个人这样，那个人那样，弄得头晕脑胀。所以说要「忍恕他骂」；现在人家都还没骂你，只是嘀咕几下你就受不了了，所以真正想做到布施，一定要具足忍辱波罗蜜。
　　还有，这样去做是必须要的，「为令法施倍复增长，发起欲乐是名精进。」所以要努力去做，这就是精进。专心一致，不为其他的动摇，不夹杂二乘的作意——这是静虑。布施之所以成为波罗蜜，就是由於了解到布施不是为了自己。但为什麽可以为了别人而做？这是平常我们做不到的，那是由於了解了，原来这个「我」本身就是虚假的，对这个有正确认识的缘故。智慧就是了解一切世间万事万物的真实特质，乃是性空所显的缘起之相，所以它是如幻如化的。了解了这个，行为上尽管去行施，心情上则是了无执着，那就是慧所摄持的方便，方便所摄持的慧；所以说「应无所住，行於布施。」就是布施度当中所含摄的般若。现在六度具足，「具足六种力最强大」，这是《八千颂广释》所说的。《八千颂》的广释就是《大般若》的解释，内容说得很清楚。这是总括的来说。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　以法布施为例，法布施的自性是施舍正法，称为「布施的布施」。
　　行法布施时，防止心中产生声闻、独觉自利的作意，称为「布施的持戒」。
　　发小乘心会让大乘善根未生者不生、已生者息灭，因此小乘的发心与无上菩提相违，是菩萨戒的违品。菩萨行法布施时，谨慎防护自心不让趣入小乘，这是持戒的体性。
　　行法布施时，对佛的一切种智法深信忍可，心不动摇，这是法忍；能忍受、宽恕别人的毁骂等，这是耐怨害忍。此二者称为「布施的忍辱」。
　　为了令法布施加倍增长而发起法施的欲乐，称为「布施的精进」。
　　行法布施时，专一趣入而不夹杂小乘心，唯一把善根回向大菩提，称为「布施的静虑」。（这时由於远离了小乘作意的散乱，故是静虑的体性。）
　　行法布施时，了知能施、所施、受者都如幻化一般，称为「布施的般若」。
　　具足这六种波罗蜜多，能使布施的力量最极强大，这是狮子贤论师在《般若八千颂广释》中所说的。
　　以上以法布施为例，说明修布施时应具六度，即要求布施时，在舍心的状态中远离违品、心不动摇、欢喜勇悍、专注一缘、了知三轮如幻而不着相，如此修力最大，对修其它五度也都有增胜的作用。

论云：第二者，总之，经说在家菩萨应修财施，出家菩萨应行法布施。《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若有在家菩萨，以七珍宝充满殑伽沙数诸佛国土，供养如来应正等觉，舍利子，若有出家菩萨，开示宣说一四句颂，此所生福极多於彼。舍利子，如来未许出家菩萨修诸财施。」《集学论》说，此中密意，障碍闻等，谓遮出家特集财宝而行布施，若无妨害自善所作，由宿福力多所获得，当行财施。

日常法师广论浅释
　　修菩萨道的初行者，所依的身都必须是人身，个别的来说，因为所依修行的这个身不一样，所以布施的方法也不一样；在家人应修的是财施，出家人应该行的是法施。所以《菩萨别解脱经》上说：如果修菩萨行的在家人，以七珍宝充满殑伽沙（就是恒河沙）数诸佛国土，供养如来、应、正等觉，这是在家菩萨应该做的；这里说供养恒河沙佛，实际上是广利一切。真正开始要修行，圆满的身相是出家人。出家人应该怎麽做呢？菩萨戒上说：在家人是行财布施，而出家人是鼓励、强调法布施。法布施的功德非常殊胜，即使在家菩萨有这麽大的供养还不如出家菩萨说一四句偈的福多。下面一句话很重要，对出家人来说，如来并没有教我们修财施哦！所以我们出了家以後，很多事情不一定是我们该做的，不是不要做，是不一定。那麽以什麽来判断呢？
　　真正修学的内涵，一定要有正确的认识——正知见，而这一定要靠亲近善知识，听闻正法，如理思惟而得，现在我们真正要忙的就是这个。《集学论》说：《菩萨别解脱经》这段话真正的意趣，是指假定你一天到晚忙着要修布施，以致障碍你听闻正法等等的话，对正确修行的这条路是个大障碍。所以说出家人忙着弄财要去布施，这个是要遮止的，而另外一种状态是，自己并没有去忙钱财，但是因为宿生的福德因缘，自然而然的财就来了，这种情况应当要把它送出去。就像我们广化老和尚，我最佩服他的，就是他从来不忙这个事情。早期在这里办学，没得饭吃，那我们出家人该干什麽？讨饭嘛！就到马路上去托钵，这种精神真了不起！但是现在信施潮涌而来，这是他的修持，他从来没求过。而且他只要看见人家有需要，就拼命的送出去。我们出家人要这样做，那就对了！所以不要以为我布施好像做了很多功德，要晓得功德的特质在什麽地方，根本因一定要先把握住，不要在差别因及其他的方面下手，这一点分清楚是非常重要的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　修布施的所依身有在家和出家两种，经中说在家菩萨应修财布施，出家菩萨应修法布施。
　　即观待别别所依身各自的特点，主要应行持与身份相应的布施。
　　佛在《菩萨别解脱经》中告诉舍利子：假使有在家菩萨以充满恒河沙数诸佛刹土的金银等七宝供养如来，又有出家菩萨为众生开示宣说一个偈颂，後者所生的福德远远超胜前者。舍利子，如来未开许出家菩萨修财布施。
　　世尊校量法布施之功德远胜财布施，并教诫出家菩萨应当着重修法布施。
　　《集学论》说：此处的密意是以会障碍闻思修而遮止出家人作财布施，即遮止出家人特意积累财物而作布施。如果不会妨害自己闻思修的善行，由前世的福德力获得许多财富，则应当行财布施。
　　所以，这以是否障碍闻思修为标准：如果会障碍出家的闻思修，就不应刻意作财布施；如果是以自己的福德力无勤而获得财物，则应作财布施。

论云：霞惹瓦云：「我不为汝说施功德，我是宣说摄持过患。」是於出家辛勤追求，集积财宝而行布施，令其净戒多生疮尤不喜之语。

日常法师广论浅释
　　祖师教诫我们，出家人应该避免忙这些事情，因为摄持财物有种种的过患，出家人的真正责任是要弘法，要弘法必须先了解佛法并如法去做。如果忙了半天，自己都不如法，请问你还谈什麽！这样行财施固然不可以，法施也是如此。现在有很多人在弘法，也有很多人劝我：「您老人家怎麽不出来啊！」并且用种种道理来说服。我自己晓得，如果具条件我当然愿意去行法施，可是我感觉自己对佛法并不懂，不去施至少我没有害人家。如果我自己对佛法根本已经弄错了，然後又去告诉别人，那是在害人。我宁可跟外道讲，因为他根本不信佛，会认为我乱讲，不听我的。但一般信仰佛法的在家人，会觉得法师们是了解道理的，我如果说错了，他们听了也会把错的当做对的，觉得这就是法，一旦有了先入为主的错误概念以後，正确的法反倒听不进去了，因此佛法就这样衰败了。我自己深深地感觉到这个影响，所以非常害怕。讲起来也真惭愧啊！财施固然做不到，法施也做不到，只能说我正在努力，为了要帮忙别人，所以自己要先弄清楚，然後才有机会帮忙别人。
　　不但佛法如此，世间也是一样，父母都希望孩子长大了能发大财，有高的名位，所以在孩子小的时候，要送到学校去。这时候不但没赚到钱，还要在他们身上赔钱。养了儿子是希望他将来赚钱，怎麽还赔他钱啊？原因是正因为将来要赚钱，所以你得培养他，送他上学，从最低的小学一年级开始，将来希望他爬得很高，这道理我们一定要弄清楚。我们谈佛法，一定要靠如理如量的正确内容。所以在家人忙些什麽、出家人又该如何做，这个一定要辨别得很清楚。

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　　霞惹瓦说：「我不为你说布施的功德，我是说摄持财物的过患。」这是针对出家人辛勤追求、积累财富布施，导致清净戒多生染污而说的不欢喜的话。
　　出家人作财布施，容易使戒律不清净，如此则因小失大，得不偿失。所以为了护戒，对出家人不着重强调财布施。以上讲了布施差别中财布施的内容。
　　以下宣说法布施超胜财布施的原因。
　　《大智度论》中讲到，佛说财法二施以法布施更为殊胜，原因是：
　　一、财布施的果报在欲界中，法布施的果报或在三界或出三界。
　　二、财布施有量，法布施无量。
　　三、财布施有尽，法布施无尽。
　　四、财布施果报清净少、染污多，法布施果报染污少、清净多。
　　五、做大财施要观待很多力量，法布施只要从心中流现，不必观待其它，所以，极为方便。
　　六、财布施能让四大诸根增长，法布施能令具足无漏五根、五力、七菩提分、八圣道分。
　　七、财布施不论佛陀是否出世，世间常有，而法布施唯佛出世才有。因此法布施难得。怎麽难得呢？即上至辟支佛也不能说法，他在乞食时，以飞腾变化来度人。从法布施中能出生财布施和声闻、缘觉、菩萨、佛陀四圣果位。况且，若有法布施，则能分别诸法——有漏法、无漏法、色法、无色法、有为法、无为法、善法、不善法、无记法、常法、无常法、有法、无法，一切诸法实相清净不可破不可坏，这林林总总的诸法略说是八万四千法藏，广说无量无边。这些法都是从法布施而分别了知。故说法布施殊胜。
　　佛在《六波罗蜜多经》中告诉慈氏菩萨，法布施有三事超过财布施：
　　一、财布施有尽，法布施增长无尽，故法布施殊胜。
　　二、财布施，受者仅限於现在得利益；法布施，受者现在、未来都得利益，无量世中恒时随逐，无人能夺，乃至无上菩提常不舍离。
　　三、财布施，施者得利益，受者无利益；法布施，施、受双方都得利益，即受者通过闻法、发心，能速证无上菩提。
　　以这三种意义，法布施更为殊胜。再者，修行法布施，名称远闻，人天尊重恭敬。以此因缘，首先宣说法布施。
　　《优婆塞戒经》说：「众生闻法断嗔，由此法师来世色相上妙；众生闻法慈心不杀，由此法师来世获得长寿；众生闻法不盗财物，由此法师来世资财丰裕；众生闻法欢喜布施，由此法师来世身具大力；众生闻法远离放逸，由此法师来世身体安乐；众生闻法遣除嗔心和愚痴，由此法师来世辩才无碍；众生闻法生信除疑，由此法师来世信心明了。」如果能教化他人，则具足布施、持戒、多闻、智慧，应当依此类推。
　　总之，法布施是能含摄无量利益、无限深远利益的大总集布施。成办一切暂时、究竟利乐的方法都在佛法中，若能不颠倒并以清净意乐对有情布施圣法，则一个法布施中就能实现无量的自他二利，因此法布施最殊胜。

论云：施性差别有三：法施者，谓无颠倒开示正法，如理教诲工巧等明，世间无罪事业边际，令受学处。无畏施者，谓从王贼等人间布畏，狮虎鲸等非人怖畏，水及火等大种怖畏救护有情。

日常法师广论浅释
　　布施从它的自性来分，有三种差别：财、法、无畏。法施跟无畏施的定义比较简单，所以先说。财施内容比较广泛，所以摆在最後。法施是无颠倒地、没有一点点错误地开示正确的方法。刚才说到我为什麽不敢出去，因为我出了家以後，听见的法是五花八门，大乘、小乘、性宗、相宗，然後净土、禅等等，各说各的，你不晓得怎麽办！如果听见了随便拿一点就出去弘法的话，这是在混乱当中增加混乱。真正的法施是无颠倒，正确如理的。结果你不施还好，垃圾少一点，你越施垃圾越多，叫人家根本没办法解决。所以前面说过，尤其是修学大乘佛法的人，对大乘应该信解还要堪忍，在任何情况下绝不动摇。「堪忍」两个字不容易哟！要具足两个条件：第一是如理的认识，然後要如理地思惟，等得到了胜解以後（譬如天台所讲的「大开圆解」），在任何情况下，不管人家怎麽说，即使天塌下来，你心里还是了不动摇。
　　就我本人来说，现在这个是谈不到，但由於得到善知识的摄持和指示，至少有一点自己觉得蛮高兴的，就是当外面说得天花乱坠，众说纷纭时，我虽然没有力量帮助别人解答，可是我内心当中的确再没有什麽疑问。这并不是说我开了圆解，而是因为这种问题善知识都告诉过我了，我所了解的只是表面最起码的一点点。如果我已经大开圆解，那就可以出去弘法了，可是我知道现在没有，因此自己安住在里边修行，把稳了不敢动；否则的话，连好好修行不敢动这点都做不到，因为不晓得怎麽办是好，会不断地动荡，弄得一生空过。这点对我们来说是很重要的。
　　菩萨不但是对於正法了知，而且还要广通五明，「如理教诲工巧等明，世间无罪事业边际，令受学处。」也就是凡是世间所有无罪的事业都要能够正确地了解，为了利益众生，这都是菩萨该受学的，这是法施。无畏施就是使人家能够免於恐怖。下面是详细地说明财施。

日常法师广论讲记
　　

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　　布施自性的差别分三：一、法施；二、无畏施；三、财施。
　　法布施从三方面宣说：
　　一、无颠倒开示正法
　　法布施的条件是「无颠倒开示」，即：意义不颠倒，如理如实；动机不颠倒，不求利养恭敬、不求回报、不求异熟、不求小乘涅盘。
　　意义上，若不随顺真理而颠倒开示，则坏乱正法、瞎人眼目；动机上，若不以菩提心摄持，则非大乘的布施度。因此必须远离这两种颠倒。
　　二、如理教诲工巧明等世间无罪的事业
　　众生若想学习无罪过的世间作业，菩萨可以称合道理为他讲解。（所讲的意义必须正确。）
　　三、让有情受学学处
　　让有情受戒、学戒、持戒。
　　当然，并非只有坐在高大的法座上对人说法，才是法施。在和别人闲谈或者在某些非正式的情况下，能让众生的心转入正法，都算法施。古大德说：如果没有直接说法的对象，可以观想为众生说法而念诵经典，也能产生法施的功德。
　　无畏施，即从一切怖畏中救护有情，让众生脱离恐怖。
　　怖畏可以归摄为三类：人间怖畏、非人怖畏、大种怖畏。人间怖畏，指遭遇王难、瘟疫、盗贼、战争、交通事故等怖畏。非人怖畏，指遇到狮虎、鲸鱼或恶鬼、魔众干扰等怖畏。大种怖畏则是对自然灾害——地震、洪水、大火、台风等的怖畏。
　　吃素放生、救死扶伤、祈祷世界和平、发愿让众生远离恐惧，都是无畏施。

【科判】财施分二：一、实舍财施，二、唯意乐施。初中分三：一、舍财道理，二、若不能舍当如何行，三、习近对治布施障碍。初中分四：一、惠施何田，二、何心惠施，三、如何行施，四、施何等物。　今初

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　　财施分两部分，第一个，实舍财施，就是实际上送东西；第二个，唯意乐施，是单单心里的造作。实舍财施当中又分三点：第一个是布施的正确方法。第二个是如果我们不能舍的时候该怎麽办？因为理论上要舍，但有的时候碰见一些事情让你不能做，那该怎麽办？这里告诉我们正确的方法。第三是万一有障碍的时候，怎麽对治它。第一个舍财道理又分为四项，分别为：布施的对象、应该以什麽样的心去行布施、布施给别人的时候怎麽送以及所送的东西是可送或不可送的；每一个地方都很明确地说明它如理、不如理之相。现在看第一个「惠施何田」，这个比较容易。

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　　财施分两种，即实际施舍财物和仅以意乐施舍。
　　舍财的道理包括：一、布施的对象；二、布施的意乐；三、布施的方法；四、布施的物品。
　　菩萨必须首先了解此处所说的道理。在世间要胜任一项工作，也要事先了解相关的工作原理、操作方法、注意事项等，若未在这些方面加强培训，就无法做好工作。同样，身为菩萨已发大心要成佛度众生，却对六度的道理一无所知，岂不可笑。所以，应以殷重心学习。
　　「田」为能生之义，将财物施舍给某对境能出生福德，此境即是生长福德之田。

论云：略有十种：一、诸亲友於自有恩，二、於诸怨敌谓作损害，三、中庸者俱无恩怨，四、有德者谓具戒等，五、有过者谓戒犯等，六、劣於己，七、与自等，八、胜於自，九者，富乐，十者，贫苦。

日常法师广论浅释
　　平常我们布施，对自己好的人就送，冤家不但不送，还要害他，中庸的则无关紧要。这里告诉我们真正的布施是三者一律平等。从文里边看，它包含了一切对象，不管是从自己的感受上，或从他人的德行上，乃至於从他的富乐、地位、名闻来说，一切都是我们布施的对象。这就是「田」——是我们成佛的资粮田。我们恭敬佛是因为佛能使我们究竟离苦得乐；但是真正究竟离苦得乐，必须广行六度万行，现在那些人就是能够成就我们的，为什麽不敬他呢？这正是我们要恭敬的。所以平常要多观察、多思惟这个道理，尤其是我们出家的同修，这正是团体和合的真正原因。在世间如果三个人在一块的话就不行了，俗话说：一个人担水吃，两个人扛水吃，三个就没得吃了。我们要修行，却恰恰相反，人是越多越好，当我有力时，要去帮助别人，看见他没力，心想：这是我的资粮田，他懒惰正好成就我成佛的功德，所以是越做越高兴。即使我现在力量不足，心里也清楚自己到这里来学的就是这个！就算做得很辛苦，回头想想，心中也好高兴，因为我虽然多做一点点，可是从他身上晓得自己的心里是如何地颠倒——看见他不做，内心就起嫉妒障碍。现在由他提醒，让我看到心里面的悭贪是这麽厉害！这时就不会放不下人家！所以万一碰见这种情况，心里放不下的时候，自己去反省：我出家是干什麽的？这样一想，问题就马上解决了。如果还不能解决，赶快到佛堂，好好地多磕几个头，真正我们要忏悔的就是这个。这样一来，就算不是做得很好，至少大家没有什麽诤论，所以一定要先从这个基础上消极地防范，才会有积极的增上，根本的意趣就在这里。
　　再进一步说，施的时候内心的相状。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　布施的对境略有十种：
　　一、亲友：直接利益自己的有恩者；
　　二、怨敌：直接损害自己的人；
　　三、中庸：与自己无恩无怨的人；
　　四、有德：具有戒律等凡圣功德之人；
　　五、有过：具有毁犯戒律等过失之人；
　　六、劣於己：功德、安乐等各方面比自己低劣的人；
　　七、与自等：各方面与自己平等的人；
　　八、胜於自：各方面超胜自己的人；
　　九、富乐：在功德、财富等方面富贵而安乐的人；
　　十、贫苦：在功德、财富等方面贫乏而可怜的人。
　　针对这十种布施田，应以不同的意乐对待。对亲友，要遮止贪心；对怨敌，要以慈心对待；对中庸者，要以珍爱心对待；对具德者，要以信心、恭敬心对待；对有过者，要以悲悯心对待；对低劣者，要断除傲慢心；对平等者，要断除攀比心；对超胜者，要断除嫉妒心；对富乐和贫苦者，应知他们以有漏五取蕴粗重而生起，又为贪爱所逼恼，故应对其发起猛利的悲心而布施。
　　实际上，「十」代表圆满，即不论对有恩、有害、中庸、有德、有过、低劣、相等、超胜、富人、穷人，都应当平等布施。等施怨亲，等施贤愚，等施贫富，十方圣凡都是菩萨施供的对境。
　　大乘布施属於行菩提心，而菩提心的德相是「发心为利他，欲正等菩提」，其利他方面的所缘境为一切有情，只有对一切有情平等布施，才能和菩提心相应，否则就会失坏菩提心。因此，以偏袒心布施也是魔业。

论云：意乐分二：初当具足何等意乐者，缘所为事谓作是念，当依此故圆满无上菩提资粮，圆满布施波罗蜜多。

日常法师广论浅释
　　意乐就是实际上把财物送给别人的时候，当下的心理状态。「唯意乐施」所说的是没有东西的时候如何修心；这两个是不同的。
　　当你布施的时候，心里面就这麽想：我现在把东西送给别人，对出家人来说，我现在说法，或者是供养三宝、庄严佛殿，或者我布施别人无畏，我忙一点，但让他省力，这是应该做的事。因为这样做能圆满无上菩提资粮，能够圆满布施波罗蜜多，所以越做越高兴啊！这样想就不会觉得好像自己多做了一点，看见别人在摸鱼，心里面就嘀咕，自然这种心就没有了。所以了解了这个概念，处处地方要提醒自己，你嘀咕了半天，事情照样做了，结果呢？你是白白辛苦，心里还增长嘀咕的杂染，真是冤枉。所以常常记得这句话：「君子乐得为君子，小人枉自为小人。」
　　我们现在为什麽会在这个世界上面？这很明白！会得到这个受用，当初因地当中一定种了这个因，就是说你也布施了，但是感果的时候，为什麽心里面还是要动脑筋去求，还不一定求到？那就是当初布施的时候心里面并没有清净。如果说你一心一意欢喜地送给别人的话，感果的时候，得到财物也是毫不费力。所以古代有些人真是妙极了，他就会有这种宝藏，自己也不晓得怎麽来的，欢欢喜喜很省力就得到了。所以能够欢欢喜喜无条件地帮助别人，心里不要嘀咕，将来好的果报还是你的，这是就世间来说！现在我们要求无上菩提，更是不晓得要比它超胜多少，世间是不能比的呀！所以我们一定要认识这个心，把它建立起来。这个地方不是去看那些偷懒的人不对，重点是我自己出家穿了这身衣服偷懒的话，眼前贪一点小便宜，将来的後果是可怕得不得了！这一点是我们每位出家同学必定应该了解的。小便宜是绝对贪不得，讨便宜就是悭，对自己的东西放不下，财物固然放不下，心里也放不下，偷懒等等都是从这地方增长，从身心两方面都应该去认识。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　缘所为事的意乐，即想：我将依靠这次布施来圆满无上菩提的资粮——布施波罗蜜多。

论云：缘所施物，谓於自物作他物解，所施之物如取寄存，当念菩萨一切所有，於有情所先已施故。

日常法师广论浅释
　　对所做的事情该有像前面的想法，那对於我们送出去的东西，平常总觉得这是我的，现在要想：这个东西本来就是他的，只是他暂时寄存在我这里。不但财物送给别人，我的身体、气力也送给别人。既然是别人的，现在他要我做，我当然高高兴兴做啊！就像仆人为主人而忙，现在我们就是如此，这个身体是仆人，这个主人是什麽？无上圆满佛果等着你啊！你这样去做，就是为着无上圆满佛果而做呀！不是很清楚很明白吗？如果了解这一点，必然会精进努力，尽最大的力去做。这个身体千万不要养得肥肥胖胖的，等到死了以後後悔再来打它，到那时候也来不及了，至少要让它瘦瘦枯枯的，然後来礼谢它。最好是像佛一样，天人还要向它礼敬赞仰。所以应该这样想，一切为了这个主，这个主就是无上圆满菩提果位。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　缘所施物的意乐：要把自己的财物看成是别人的，就像归还他人的寄存物一样，应想：我所有的一切早已布施给有情，因此完全属於众生。否则，口中虽说：「我的身、财、善根无余普施一切有情」，但到了布施时又认为这属於自己，如此岂不相违？所以要缘所施物作他物想。
　　如第七世观音上师嘉瓦仁波切（即七世达赖）说：「我虽是个国王，但是我的东西只有出家三衣而已，其它都是众生的。」

论云：缘行施田，为善知识。谓於来乞未乞诸田，应念此等满我布施波罗蜜多，当具如是三种意乐。

日常法师广论浅释
　　第三，你要做布施的事，一定需要受者，所以这受者就是你的资粮田、善知识。如果有人跑来向你乞讨，这些人都是你的资粮田，他如果不来要的话，还不能满足你的菩提资粮。虽然你有一身的气力，但是如果没有地方可以去施展，那有用吗？跑到了净土，你还要扫地吗？你还要忙什麽？那个地方这麽乾净，所以你没有集聚资粮的机会，所以为什麽说在净土修了百年反不如在娑婆世界修一天，这不是很清楚明白吗？有人来跟你要东西，以前舍不得，现在好极了，赶快送给他，这是我圆满菩提资粮的机会。东西摆在身边不舍，其实这东西是虚诳的，反而还害我，送给他却可以换取安全而且坚实的佛果。
　　我们这里的同修当中，有一位侍候老和尚，我晓得他实在是辛苦啊！不但是白天整天地忙，到了晚上还要起来几次，他睡的睡垫冷得要命，我一直跟他说你这样不行，他也没关系，我说这不是为你，因为老和尚是我们这里的精神导师，你要照顾他，你自己也要注意。他晚上睡的是冷得要命，睡的时间比任何人少，做的事情却比别人多。有的时候人家还说他，一开始他心里觉得忙了半天还不被谅解，後来想没关系，我在这里修学，他成就了我的忍辱。就是这样的心理，所以我赞叹、真欢喜！这都是我的善知识，因为他了解这正是他的资粮田，所以越做越高兴，越做越快乐。现在我们住在寺院中，对上面侍候佛，下面是成就你资粮的同行，当然是越做越开心呀！
　　所以不管你所施的东西，或所做的事情，乃至你的对象，能够三轮清净，在因地当中闻思相应，果位当中修证相应，有这样的因，自然感这样的果。前面说过了，不是马上叫你舍头目脑髓，第一步重要的是把这个道理听懂，然後思惟观察，当这些人来乞求的时候，你会觉得他来成就我。如果是要财，那是成就你的财施；如果是做事情，他不做让你做，你不会说他在偷懒，而是成就你的无畏施啊！不但成就你的无畏施，让你多赚了以後成就佛果的功德，这都是你的功德田、资粮田，你感激都来不及，这是你的大善知识啊！他使你成佛的，怎麽能不恭敬他呢？不但欢喜而且恭敬！所以现在我心里面经常就是这样想，说实在我也做不到，但是正因为我做不到所以更要这样想，做不到难免会痛苦，转变想法就会快乐。身上面虽然受一点苦，心里却是越来越快乐，我晓得只要这样做下去的话是增上生，到最後圆满佛果就等在那里。诸位啊！天下哪有这样好的事情，哪有这样便宜的事情，你不在这里忙，请问你在世间忙些什麽？以前曾经跟你们说过，我当初出家的时候人人笑我，等到多少年以後，跟以前的老朋友碰见了，他们都说：「某人啊，算来算去还是你最好。」当初我们在学校里念书的时候，每一个人都有伟大的志愿，要成家立业。现在每一个人都「五子登科」，就是房子、车子、妻子、金子、还有儿子都有了，忙了半天问他为什麽？还不是为这个家，为了这些孩子！辛苦了一生，结果就是这个样。
　　现在我们有幸从家的牢狱脱离出来了，在这个地方集聚资粮，所以千万要把正知见建立起来，不相应的心现起的时候，要想说：「这个无始以来无明相应的习气又来了，这真是我的冤家，我现在跑到这里真正要做的就是跟它斗！」不是说一定能成功，前面告诉我们，即使被烦恼冤家压在下面了，我也在下面咬牙，要跟烦恼斗。大家还记得这段话吧？我不是时时战胜的，我自己很清楚，我一直在败。人家说常胜将军，我自己觉得我是个常败将军。普通一般人败了一次就完了，像那样就不行。我败，败了以後我还再打，又败，败了再打，又败，再打，所以叫做常败，真正了不起的就是这个「常」字。你能够这样倒下去再打，倒下去再打，你就成功了。记着，我但愿诸位能学这个，我现在就学这个常败将军。我在这里只是把我败的经验告诉诸位，虽然败，却是快乐的！而且美不可言！

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　缘行施田的意乐：不论对前来乞讨或未来乞讨的诸田，都要观想他们是圆满我布施度的善知识。
　　佛在《六波罗蜜多经》中开示菩萨布施时应有的心态：
　　见乞者来时，应和颜悦色、口无讥毁。听到乞求声时，就像孝子忽然听见离家五十年的父母回家，心中的喜悦无法抑制。
　　菩萨请乞者到家中，应如请佛应供一般，发起此心：「我的善知识今天接受我的供养，他是来遣除我悭贪等恶趣过失，是以无量利益庄严我的相续，是以无上菩提莹饰我。他外现乞丐相、身穿破衣烂衫、和颜软语，实际是出於悲悯而前来利益我的。这是我的善知识，因为是他拔除了我相续中悭贪的过失。这是我的主人，我是他的奴仆，一切应听从他的吩咐。」
　　发起这样的意乐之後，菩萨从座位上起身，双手捧着所施之物，右膝着地，欢欢喜喜地奉献给乞者。同时祈愿给予一切众生利益安乐，回向无上菩提，并对乞者起饶益心。
　　佛说：「如是之人即是能行天如意树，若无是者，如何得度生死旷野，不乏资粮达於人天涅盘彼岸。以是当知，人天安乐、无上解脱，皆因乞者而得成就。」
　　学习大乘之後，应知菩提属於众生，若无众生，岂有菩提？所以应视众生为善知识，尊重承事众生。《普贤行愿品》说：「种种承事、种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来等无有异。」
　　即应作如是三种想：目的，应作圆满菩提资粮想；所施物，应作他物想；对象，应作善知识想。

论云：《摄波罗蜜多论》云：「乞者现前诸佛子，为增菩提资粮故，当於自物住他想，於他应起知识想。」施一一物，念为如是如是而施，缘所为事意乐广说，如《妙手问经》及《摄波罗蜜多论》，应行了知。

日常法师广论浅释
　　《摄波罗蜜多论》所说的，就是前面讲的这个道理，乞者出现在前面，既然我们是学菩萨的人，行布施会增长我的菩提资粮，所以很高兴，他是我的善知识！这个东西本来就是他的，现在却可以用来满足我的菩提资粮。不管送任何东西，都要想到是为了成佛而施。布施时内心的所求，详细的内涵就在经论上面，这里只是提个纲要。所以宗大师为什麽教我们要不断地多阅读无垢经论，原因在这里。我们有个经验可以说明：大部分同修听的时候，听得真起劲，书本一合没有了。现在应该是听的时候固然很起劲、很高兴，然後下课的时候高兴的心念还在，正知见的余势还在，休息了几分钟马上再回来。不但是听论，就是看经也一样，要继续去思惟刚才这论上面怎麽讲的，现在经上面怎麽说，内心当中不断地薰习。累了出去休息的时候，仍然保持这个跟法相应的快乐心情，余势未尽之前，让眼睛休息休息，身体松弛一下再进来，这样不断做的话一定成功。这个道理後面的精进波罗蜜多当中会告诉我们，只要得到了如理的、正确的方法是没有不成功的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《摄波罗蜜多论》说：「乞者来到眼前时，佛子为了增长菩提资粮，应将自己的东西看成是他物，安住在他物想中，又应视乞者为自己的善知识。」
　　布施每一件物品时，心中应想为了如是如是的目的而布施，缘所为事的意乐，详细如《妙手请问经》和《摄波罗蜜多论》所说，应按那样了解。
　　以下从《六波罗蜜多经》中摘录一段，说明如何借事引发意乐。完整的经文请参阅附录。
　　经中说：「若施医药，愿与一切众生得六度药，疗生死病，悉得痊除，获涅盘乐。若施衣服，愿与一切众生得惭愧服以覆其身，离诸陋形，端严殊妙，获金色身，最胜无比。若施三宝师僧父母种种灯烛，愿与一切众生得一切智眼。若施音乐，愿与一切众生得真天耳，十方世界所有音声，皆悉闻知。」
　　总之，布施何物，就借此物引起相应的意乐。当知布施以心为主，布施时真正引发、增上菩提愿心，才是重点。否则，只发起芝麻许微小的意乐，并不属於大乘意乐。
　　经中说：「若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施，获福无量。」又说：「若行施时，不能普为一切有情回向无上正等菩提，设以宝聚如妙高山而用布施，利益甚少，犹如芥子易可穷尽，亦如片云，风飘即灭。」（布施时，若不能普为一切有情回向无上菩提，则即使以七宝堆成须弥山而布施，利益也很微少，就像芥子般极易穷尽，又似一片云，风一吹就会散消。）所以，以自利行施，远不如发大心利他的善根。学大乘一定要懂得着重利他的大乘特色。

论云：如前所说缘田意乐，於一切境皆应起故，是总意乐。别意乐者，於诸怨害以慈意乐，於诸有苦以悲意乐，於诸有德以喜意乐，於诸有恩以诸意乐而行惠施。

日常法师广论浅释
　　前面所说的缘由意乐，在任何情况之下都应该这样，这个是总的意乐。此外，面对不同的境界，还有不同的方法。如果是对我有怨害的人，要用慈心布施，这不但行布施。而且还对治瞋心，不但对治瞋心，而且增长无量慈悲，多好啊！
　　「於诸有苦以悲意乐」，这一点要特别讲一下。苦有身心两种，现在我们外面看起来是好好的，身容或不苦，可是心大部分都很苦。我不敢说你们如何，我自己晓得我很苦，因为我还是个凡夫啊！虽然晓得佛果这麽美妙，可是还远得很，虽然也在努力追求，但是大部分心情都是跟凡夫的杂染相应。跟杂染相应自然而然贪着难舍、偷懒、苟且偷安，我自己很能体会到这种心情，所以看见别人这样的时候，有时候会拿世间的标准去衡量：「这个家伙又偷懒了！」但回头一想：「错了、错了，他在苦恼当中，被无明大苦所陷，这正是一个苦恼众生，我现在修学佛法，不是要布施、不是要成就吗？连我自己觉得是修学佛法的人都做不到，还能要求其他人吗？」一方面策励自己，一方面觉得这个人真可怜，「好啊！我正好趁这个机会帮忙他。」这个意乐并没有离开前面的总意乐。前面是说：人家偷懒，你应该怎麽去做，其实他之所以偷懒一定有种种理由，也许他今天生了病，就算他真的是偷懒，那还是心病，一样是苦啊！所以是可悲的众生！不但增长我的菩提资粮，而且增长我的大悲心，悲心对菩萨而言不是初、中、後都要修吗？所以你看，一面是增长资粮，一面又增长悲心，好在有对面这个人！到那个时候，你越想越欢喜、越做越高兴。
　　因为你做的当下是增长功德，这个欢喜的心情又是个随喜心，所以前面告诉我们要多思惟，坐在这里要思惟还思惟不起来，但境界现起的时候，思惟是特别有力，正是我们可以用法的时候，所以有了这麽好的环境不努力，真是如入宝山空手而回，现在我们这里说来说去就是讲这个。所以大师真了不起，多少传承的祖师、译经大师，乃至於印这本书的人，还有邮差把书送进来，都要感谢他们，我们才有这个机会。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　上面所说的缘田意乐——作善知识想，对一切境都应当发起，故是总意乐。
　　对善於修行的人来说，众生都是老师，有的从正面引导，有的则从反面教诫，总之，都是成就波罗蜜多的老师。若有「众生皆我师」的意乐，便能与大乘相应。
　　别意乐，即针对不同有情所采取的不同意乐。若以慈悲喜舍对应，即：对怨敌应以慈心布施，对苦难者应以悲心布施，对具德者应以喜心布施，对有恩者应以平等心布施。
　　「有恩者」，即对自己有利益的众生——亲人、善友等。对有恩者应远离贪执，以平等舍心布施。
　　我们布施时会遇到各种各样的有情，对待不同有情要有适合的意乐，如果意乐适合，就能相应。

论云：又於诸田当住舍心，行善施果，亦当回施乞等有情，特於苦田当住悲愍。如月称云：「施谓离悭贪，於诸器非器，平等心等施，此施施者净，悲施及施果，二俱施来求，此施无悭吝，善士所称赞。

日常法师广论浅释
　　对所有这些田都是住於舍心，乃至於布施的果也都回向给他们，本来你就是要回向一切有情成大菩提。特别是对苦田当住悲愍，这个道理刚才已经说过了，真正菩提心的根本是大悲！而大悲必定是要苦众生的策发才生起。
　　月称大论师是一位大菩萨，他说施就是离悭贪。这种情况之下，不管受施者是器非器，不管十种田中哪一种田，布施的时候以平等心。布施这个行为本身以及施者都是清净的。布施的时候用悲心，然後布施所得的果报也都布施给人家，这个布施才是真正圆满的，才是善士所称赞的。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　此外，对於诸田应安住平等心中，行善布施的果报也应回向施予乞丐等有情。尤其对苦田，应安住悲悯心。
　　「於一切田住平等心」如何理解呢？譬如，大地上有园林、草木、药物等，其根茎、枝叶、花果可以用来服食、佩戴。地上生存的有情都能从大地上获取自己的所需，但大地从不分别：我可以施舍这些人，我不愿施舍那些人。同样，菩萨的布施心如同大地一般，平等饶益一切有情。
　　全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论注释》中说：「声闻和世间规以功德田为主，菩萨有悲心的缘故，以苦田为主。……苦田越卑贱，痛苦越深重，作为布施境便越殊胜。譬如：布施多位富人，不如布施一位穷人；布施一般穷人，不如布施穷人中的悲惨者。如是与上面相比，布施饿鬼更殊胜，而布施饿鬼中的悭吝者功德尤为殊胜。……利他重於自利的诸菩萨尤其着重对具有苦因、苦果的布施境作布施，因为他是殊胜田的缘故。」
　　以下引圣言证明「对於诸田应安住平等心」，行善和施果都应一并布施。
　　如月称菩萨所说：所谓布施，即心中远离悭贪，对於具戒律的法器和破戒等非法器，一律以平等心布施，如是布施乃清净布施（未被贪嗔染污）。以大悲布施的善根和布施的果报都施予乞者，此施不杂悭吝，是善士所称赞的布施。

论云：《无量功德赞》云：「若见诸贫劣，众生有求心，无悲希果报，寻余有德器，意坏虽行施，等同诸乞丐，故尊由大悲，布施诸乞者。」

日常法师广论浅释
　　有的人因为布施有德者有功德，就会去供养，但是有穷人来求乞，他却没有悲心，因为觉得这个穷人没有功德。他把钱集在那里，要布施有德者，这个时候他的意乐已经不清净了，虽然行布施，就像乞丐一样。而世尊真正珍贵的是以大悲心，正因为看见他苦、贫穷，所以布施。刚才说过苦有身心两方面，对出家人来说，是特别注意对方心苦而行布施。这个话再说一遍，当他贫穷的时候，固然要布施，即使他有种种不如理的地方，我们也是一样。不要说因为老和尚功德了不起，我处处地方去侍候，想办法讨好他；这个家伙莫名其妙，我才不理他，不是这样。我们修学菩萨道的人要了解，不是在於他要不要，而是说我该不该。那个时候你很清楚地知道，这个境界现起了，我真正要修改的就是内心这种不如理的悭状态，这个拿掉就对了，这个是布施时的意乐。
　　「意坏虽行施，等同诸乞丐。」虽然布施了，但是布施的心理状态错了，所以像乞丐一样。乞丐是和尊贵成对比的，就世间名位来讲，最尊贵的是王者，最下贱的是乞丐。现在你已经布施了，为什麽还讲像乞丐呢？要了解布施根本因在哪里，以大菩提心行六度万行，如果你的大菩提心、悲心没有了，那就错了。所以前面说，有穷人来求，正是大悲所缘的境，你现在不救而求果报的话，根本错了，这个就是它真正的意思，这是我们应该要了解的。前面是说应该具足何种意乐，下面是说我们不应该有的违理的意乐。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　再引经证明对於苦田尤应安住悲悯。
　　《无量功德赞》说：世尊！您往昔对净不净田都平等布施，但有些人布施却是有选择的。他们见到贫贱者来乞，明知来人有求助心，却心无悲悯，认为他们不是殊胜对境，布施他们後世得不到大果报，因此只寻找那些具有功德的对境。像这样失坏了菩提心，虽然作布施，但以贪求异熟的缘故，其实和乞丐并无两样。因此，世尊您由大悲心对诸乞者平等布施。
　　「意坏」，即菩提心失坏了。发菩提心时承诺要将有情都安置於佛果，所缘境并非只是部分有情，而是所有高低、贤劣的有情。然而，现在众生有困难前来乞求帮助，你却弃之不顾，这是菩萨严重的衰损。
　　以自利心专求有功德者布施，是一种高级乞丐的做法。一般的乞丐是为自己今生求取衣食，而高级乞丐是为了自己来世求得异熟大果，在希求自利上并无差别。
　　一般初学者难免会有执着功德的心理，而且初学者也需要借助这种执着令心趣入善行。有了功德的观念，自然会判别功德的胜劣、大小、暂时究竟等；有了这种分别，人们自然一心追求更大、更究竟的功德。暂时来说，这也很合理。
　　之所以会舍弃贫贱众生，而一心寻求殊胜对境，是因为认为对下劣者布施远不如对殊胜境布施的功德殊胜。
　　如果这种观点绝对成立，则强求人做功德低的事也不合理；但事实并非如此，因为以悲心布施可怜众生，此悲田便成了与佛平等的福田。
　　佛世时，维摩诘居士曾将璎珞分成两份，一份布施给法会中最下贱的乞丐，另一份供养最尊贵的如来。维摩诘居士说：「施主如果能以平等心布施最下贱的乞丐，则等同如来福田之相，在福田上无有差别。」《优婆塞戒经》也说：「若能至心生大怜悯，施於畜生，专心恭敬施於诸佛，其福正等，无有差别。」（若能从内心深处起大怜悯心布施畜生，这与一心恭敬供养诸佛的福德相等。）以真诚的心怜悯众生，确实与恭敬诸佛的功德平等。
　　《大智度论》中记载：
　　一天，舍利弗供养佛一钵饭，佛随手把饭施给了狗。
　　佛问舍利弗：我们俩谁得到的福德多？
　　舍利弗说：按我的理解，佛布施狗的福德多。
　　虽然从对境上比较，佛的功德胜过劣狗无数倍，但从意乐上比较，舍利弗的意乐远不如佛的大悲。因此，由於意乐殊胜之故，佛得福德多。
　　有人想：我布施给下劣境，而没有供养佛，佛是否会不欢喜呢？
　　答：不必有此顾虑。《普贤行愿品》说：「菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若於众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。」佛不是以形形色色的色法为体，而是以大悲为体，菩萨能安住大悲是真正令诸佛欢喜的事，因为佛的心愿无非是想令众生生起大悲，与诸佛同体同心。因此，这是最好的法供养。
　　《普贤行愿品》说：「以於众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。」又说：「如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优婆尼沙陀分，亦不及一。」大悲的功德不可思议，不必顾虑以悲心布施下劣众生会让你功德亏损。明白这些道理之後，应当努力平等饶益众生。
　　总之，初学者需要依靠殊胜的资粮田，而菩萨出於悲心，不选择净不净田而平等布施，比前者更殊胜。
　　《普贤行愿品》说：「言恒顺众生者，谓尽法界虚空界十方刹海，所有众生种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依於地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处於种种村营聚落城邑宫殿，乃至一切天龙八部人非人等，无足二足，四足多足，有色无色，有想无想，非有想非无想。如是等类，我皆於彼随顺而转，种种承事、种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来等无有异。於诸病苦为作良医，於失道者示其正路，於暗夜中为作光明，於贫穷者令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生。」

论云：次当断除何等意乐中，无恶见取意乐者，谓念布施全无果报，及念杀害而行惠施以为正法，或计瑞相吉祥而施，或念唯由布施圆满，便证世间出世离欲，莫如是施。

日常法师广论浅释
　　第一个，一定要有正知见，与正知见相反的就是恶见取。这里是以见烦恼当中狭义的来说。广义而言，凡是跟不正知相应的都是恶见取。例如有人以为布施没有果报，这是世间不了解因果法则而持断灭见的人；还有由杀害而行惠施，这个也不可以，本来布施是除了去除自己的悭以外，还要满人家的愿，现在你反而杀害，去做伤害的事，这个跟正法不相应的；乃至於为求种种的吉祥等等，这个我们容易了解；或者以为只要布施圆满了，就可以得到世间、出世间的种种离欲等等，这种不正知见应该断除。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　无恶见取意乐，即菩萨没有以恶见而执取布施的意乐，不会认为布施完全没有果报，不会执着杀害众生而布施是正法，不会执着瑞相、吉祥而布施，不会执着只要由布施圆满，便能证得世间和出世间的离欲，而能了知布施只是离欲清净的资粮。
　　「念杀害而行惠施」：杀害一类众生供养另一类众生。比如，在家菩萨杀害众生给家人做肉食，就是不清净的布施。
　　「计瑞相吉祥而施」，可作两种理解：一、本不属於瑞相、吉祥，心中妄执这是瑞相、吉祥而布施。二、执着只能在某些吉祥的时日中布施，其它时间不能布施。《六波罗蜜多经》说：「或择日而施，谓白月一日、八日、十四日、十五日，黑月三日、八日、九日、十三日、十四日、十五日，如是日施，余日不施，不名为施。或择时施，晨朝布施，午时不施，日暮余时亦复如是，如此施者，不名布施。」须知，此处并非遮止在吉祥的时日中大力布施，只是遮止不相应的邪执——不在余时布施。

论云：当无高举意乐者，谓不毁求者，不为胜他。亦不施已而起憍慢，谓我能施余则不尔。《清净业障经》说：「若诸异生行布施时，於诸悭吝便生不信，他发愤恚而堕地狱，故於布施而为障碍。」

日常法师广论浅释
　　平常凡夫总是随着我慢转，我能够有东西送给别人，自己心里面总有一种高高在上的高慢之心，要把高慢之心拿掉。对来求的人不要轻视他，乃至於毁损他。胜他，也是一种憍慢的心理：他这样做了，我要比他做得更好。还有布施了以後，心里不要起憍慢，觉得我能布施，其他人都不行。
　　这段经文主要的意思就是说，平常对於世间的一般人来说，假定你行布施时，自己觉得我行别人不行，或者布施了以後，对於来向你求东西的人，虽然给了他却呵斥他，譬如对一个年轻人，你说：「年轻人好好的，不去做事情！来来来！送给你，你这种人真没出息！」他虽然受了你的布施，心里却在那里嘀咕，这个不好。还有「胜他」，看见别人这样做，为超胜於他，乃至於你送了别人不能送的东西，就看不起不如你的那些人，使他人对於正法生起不信的念头，乃至引发瞋恚之心而因此堕落地狱。这是由於你布施的时候不如理，内心是高举的意乐而影响到的。你原来的目的是为了帮助别人，结果因为你不如法，意乐不正，所以使得人家反而受了伤害，这个是布施的一种障碍。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「无高举意乐」，即：菩萨应以谦下心布施，不毁骂乞求者，不应为了与人竞争、胜过别人而布施，也不应布施後生起骄慢，认为只有我能布施，我是施主，其他人不能如此布施。
　　《六波罗蜜多经》中说：如果布施时讥毁乞者说：你年轻力壮、六根健全，为什麽不自己工作谋生而要乞讨呢？这样轻毁乞者而施舍，并不叫布施。菩萨也不应自恃持戒、多闻、禅定、智慧而行布施，也不应轻慢别人贪、嗔、愚痴、少闻、破戒而行布施，这些都不是清净的布施。
　　《清净业障经》说：凡夫行布施时，若轻视悭吝者，使他不起信心、因愤怒而堕入地狱，由此会障碍修布施。

论云：又说：「守护戒时毁訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而堕恶趣，住忍等时毁訾安住，此等逆品故障戒等。」

日常法师广论浅释
　　除了布施以外，还有持戒、忍辱等都是这样。我们自己持戒，却说别人不持戒，就会使得很多人对三宝生起不信之心。这个「很多人」涵义很广，比如说，你持戒而另外一个人不持戒，当你说他不好的时候，你可能对着他说，也可能对着旁人而说，乃至於辗转告诉别人。如果是对着他说，他固然是不持戒，但由於这样而彼此之间有嘀咕；或者你说给别人听，使别人认为原来戒是这样的，那麽他就对你很恭敬，对毁戒的人就轻视了。佛经上面告诉我们，戒是要求自己、策励自己的，我们并没有责斥旁人的理由，这是特别要注意的地方。所以佛法是「内明」，总是在处处地方以法来净化自己。现在你自己持戒，却毁犯别人，这个本身就错了。
　　目前常有的状态是自己很认真地持，虽然不一定赞叹自己，但是他会说别人是不持戒的，居士听了，以为持戒是这样的，就对不持戒的人生起轻毁之心，因为这样他对三宝的信心就会受损害，乃至於由此而远离佛法。经上面很清楚地告诉我们，末法的时候，出家人披了这件袈裟，哪怕犯了种种戒律，你还是不能轻视他。本来在家人并不了解，但是因为你持戒的人说了这个话让他产生了不信，又去随便毁谤，这是会堕恶趣的。持戒是这样，忍辱也是这样。不过在这里要说明，出家的同修，不要以为人家不能骂我是天经地义的，骂、不骂是人家的事情，我们穿了这件衣服，是一定要持戒，如果做不好，非堕落不可！佛法讲内明，每一个地方都是告诉我们要以法来反省观照，净化自己，这才是真正重要的内涵。所以要分清楚是站在哪一个立场上来说，要不然，经上说在家人不应该毁谤出家人，自己犯了戒，还觉得你在家人不可以责备我，好像这是天经地义的事，那他要是下一层地狱，你就要下十八层地狱。他要是下十八层地狱，你就要下三十六层地狱，那不得了！这个事情我们千万要注意。反过来，在家人也千千万万不要说「出了家怎麽这样的！」他毁戒犯戒，那是他个人的事情，这件衣服是十方三世一切诸佛的清净幢相，你能够恭敬的话，你就能得到无比的功德，这个完全是就你自己净化来说的。
　　我们说要行菩萨道，要帮助别人，正因为看见这种不相应可怜的众生，要用种种方式怎麽样去帮助他，你看见他做错了，不但不责备，你还得反过来反省：我的目的是干什麽？就是要救他们出来。现在那些人做错了，那不是我的责任吗？这个才是我们应该有的心情，在任何一个地方都要把握住这个原则。所以一旦启发了大菩提心、行大乘行的话，你在世间就找不到一个恶人，内心上面也生不起一点贪瞋等烦恼相，就有这麽大的好处，这是我们学习大乘的行者应该特别认识的一点，修忍辱的时候也是一样。凡是上面这种状态，都是持戒的障碍。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　经中又说：自己守护戒律时，毁骂、指责犯戒者，而使很多有情不生信心，由於不信而堕入恶趣；安住忍辱等时，毁骂、指责住於忍辱违品（嗔恚等）的人。由此会障碍持戒、安忍等。
　　菩萨利他时，应慈爱众生、护持他心，如果轻视、毁骂众生，让他伤心、起嗔以致堕入恶趣，则非菩萨所应为，决定会障碍自己的菩萨行。所以，菩萨任何时候都应远离高慢。

论云：故当如《无量功德赞》说而行。如云：「汝闻慧大时，未尝自赞叹，余少德众生，亦曾高恭敬，自住功德时，取自微恶行。」

日常法师广论浅释
　　正确的应该怎麽做呢？应该按《无量功德赞》说的去做。能够如理如法地跟善知识修学佛法，这个叫「闻慧大时」。上士所学的是发了愿心，然後受戒——行心，这是资粮位上的行者。与资粮位上相应的慧，就是闻慧，闻慧如果不大的话还做不到，所以这是资粮位上慧的特质。假定真的有智慧，虽然是最起码的闻，或者进一步思修相应，你就不会赞叹自己，那种种烦恼都可以对治掉了。人与人之间相处，千万要自卑谦下，恭敬别人不要自高。应该自己努力去修行，不应对自己的功德沾沾自喜、得少为足，拿出来向别人夸耀，更是错了，要记取的是自己的微恶行。
　　到了这个阶段，如果能够真实如理地走上去，心目当中具足的是大菩提心，一心仰望无上菩提。因为有了这个心，所以去行布施。虽然这样行持是有功德，可是比起究竟的目标来看，事实上却是天差地远，了解了这一点，内心自然不会憍慢。所以做任何一件事情，如果说把握住这个根本目标的话，自然而然不会出问题。那个时候自己看看，还是觉得差了一大截，虽然发了心进入资粮位，才刚刚离开凡夫一、两步，距离佛地还差得很远很远啊！所以为什麽一切时处不要离开皈依跟菩提心，就有这样的特点在。
　　虽然理论是如此，但是因为无始以来的积习很重，所以初发心者难免处处地方仍被惑业现行所影响，因此经上就告诉我们，你自己是有功德，但千万不要拿这个东西来自高骄人，而是处处地方反省自己的错误。我也常常听见我的善知识比喻给我听：要晓得现在这样去做是赚法财，世间的人赚世间有漏的三世怨之财，我们现在要赚的是无漏的佛法如理之财。在这个五浊恶世，就相当於在贫民窟里面，而你居然赚了钱，就像世间一样，这个钱万万不能露白。你在外面也是装着一副穷酸相才会很安全，要不然会出毛病，这是千真万确的。如果你不善巧的话，障碍就都来了。
　　所以，最近我们温习《了凡四训》的谦德之益，这个对我们非常重要，我也希望大家把这一部分作为辅助，要好好地看一看，你会处处体会，从这个世间浅近的事实，了解他所以能够立命、改过、积德的原因何在，如果把这个原因运用在现在所讲的道理上面，你马上就能相应。现在讲的是非常深刻圆满的道理，但是下脚的起步却是跟世间普通人一样，因为我们还是个凡夫，不同的是，他的目标是很近、很短；我们同样的起步，目标却是很高、很远，有这样的好处在。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　所以，应按照《无量功德赞》所说而行。赞中说：世尊！您闻慧广博时，不曾赞叹过自己，对其他功德微少的众生，您也高度恭敬。自己安住功德时，还取微小的恶行观察、反省。
　　所以，菩萨待人宜宽厚，律己要严格。

论云：当无依止意乐者，谓不望名称而行惠施。当无怯弱意乐者，谓施前欢喜，施时心净，施後无悔。闻诸菩萨广大施时，莫自轻蔑恐怖退弱，增长勇悍。

日常法师广论浅释
　　我们布施要依止正确的意乐，而不应该依止不相应的意乐。内心好乐的应该是我们志趣所在的地方，好名称等等，这些是不应该求的，都应该断除。此外，布施的时候，心里不应该怯弱，应该坚强，这在布施的整个过程中都很重要。布施以前心中要欢喜，平常我们有一点好东西，自己舍不得，想到要舍给人家，心里面就先缩起来，不要有这种心态。要想现在难得有这个因缘，很欢喜地送给别人，这才是跟正法相应的。这种欢喜就是所谓「法喜」。正布施的时候心净，「净」是指如理如法的。布施以後心里面无悔，不但无悔，而且继续地很欢喜，这个布施才正确。否则的话，我们有时候心里面会生起懊悔，觉得送给人家，自己就没有了等等。
　　听见诸佛在因地当中行菩萨行，那种了不起的伟大的布施，自己千万不要觉得这个是大菩萨的境界，我可不行啊！这心一生起，注定你只有向後退的份，因为你看见别人做就害怕了，轮到你自己的时候，绝对闯不过去。所以应该增长勇悍的心力，这跟前面的怯弱恰恰相反，悍是强悍，很强大的力量。
　　这个地方我们也可以回想《俞净意公遇灶神记》的公案。自己有力量可行持时，要尽量去做，万一力量不够，也一定要使得施心圆满。比如他今天要我帮忙，借他几万块钱，偏偏我是一个穷光蛋，没有能力，平常我们会说我没有办法，就不管了。现在应该要想：「唉呀！我再怎麽没有能力，总要想办法帮忙他，替他打算。要是我有能力一定要帮他，乃至於变卖财物都可以。」尽管你没有行为，可是心里面要这样想。我们常常听见一句话「善门难开」，这句话对眼前的情况来说，是千真万确的，一旦开了善门，大家都来求你。但是行菩萨道的时候，不应该这样说，应该是「善门易开」，而且其乐无穷，其利无比，就要用这种心来策励自己。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　无依止意乐，即不求名声而布施。
　　菩萨了达世间的名称、声誉只是由虚妄分别、文字音声等显现的，如同空谷回音，毫无实义。因此，菩萨不求名称而布施。
　　《六波罗蜜多经》说：「若为名闻而作师长行於布施，如商贾人，非真施也。」（如果为求名闻而作师长行持布施，如商人般沽名钓誉，则不是真布施。）又说：「或希他赞叹，或怖恶名，如是施者，不名为施。」
　　无怯弱意乐，即布施前欢喜踊跃，布施时内心清净，布施後心不後悔。听到菩萨广大的布施善行时，不应轻蔑、恐怖、退怯、软弱，而应增长勇悍欢喜。
　　《六波罗蜜多经》说：「或施已追悔，而作是言：我为愚痴，枉费财物。如是施者，不名为施。」（若布施之後心生後悔，说：我真是愚痴，竟然布施这种人，白白浪费财物。这样布施，不叫真布施。）
　　行善的心无论何时也不应怯弱，学道如逆水行舟，不进则退。大乘的核心是菩提心，若不能坚持菩提心，大乘的修行就有退失的危险。所以，应当振奋心力，将菩萨的广大布施行作为发愿的目标，不论遇到何种困难都不放弃。应当发愿：虽然我目前暂时做不到，但愿早日能修持菩萨大行。

论云：当无背弃意乐者，谓於亲怨及诸中庸不随朋党，悲心而施。

日常法师广论浅释
　　布施的心要一视平等。不可以说这个人跟你亲就施，这个人跟你怨就不施，另外的一些跟你无关紧要的人（中庸就是跟你没有关系的），你也不施，这就是朋党之心。党就是朋党，跟你同一个圈子里的。这样是违背你自己的发心，以及背弃了来求者。你布施只有一个原因│－大菩提心，要救人家，所以重点不在乎人家跟你亲、怨、中庸，而是你自己的悲心，这个我们一定要把握得住。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　无背弃意乐，即对亲友、怨敌和中庸者不随从朋党，以大悲心平等布施。
　　《六波罗蜜多经》说：「或择人施，施与贫者，不施富者；或贫富俱施，不施病者；或与病者，不施余类；或施此人，不施彼人。如是者，不名布施。」又说：「起大悲心，不择怨亲财物多少而行布施，名真施也。」
　　〈菩萨地〉中说：普於一切有情之类生起平等心，安住福田想中（平等视一切有情为福田）而行布施，终不分别怨、亲、中庸、有功德、有过失、下劣、平等、超胜、有苦、有乐。

论云：当无望报意乐者，谓非望他报恩而施，观诸众生缺乏安乐，爱火所烧，无除苦力本性苦故。

日常法师广论浅释
　　你布施并不希望得到什麽果报。但是我们真的不希望得到果报吗？希望的，得什麽？无上菩提之果。这个无上菩提之果，以我们凡夫来说，好像有一样东西，实际上是归无所得，不过在凡夫地一开始并不这样说，而是说我们要把所求的目标，放得最高最远，这个东西才是究竟圆满的，为了这个目标才去行布施，不是希求世间的回报。所以布施的时候一定基於悲心，看见一切众生都在痛苦当中，为贪欲之火所烧，没有力量去净除自己的苦，所以你帮忙他，这个帮忙包括财施、法施、无畏施，全部在里头。

日常法师广论讲记
　　

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　　无望报意乐，即并非希望对方报恩而布施，而是因为见到众生缺乏安乐、被爱火焚烧、没有遣除痛苦的能力、本性是苦的缘故，菩萨深生悲悯而行布施。
　　凡夫众生不说无漏安乐，就连有漏安乐也不具足。他们缺乏安乐，被爱火所烧，虽然渴望安乐，却无能力成办；五取蕴粗重随逐，本性是苦，虽欲离苦，却无能力息灭。
　　见到众生无有安乐、一切皆苦，菩萨深心悲悯，如慈母悲悯病儿般，故应将一切安乐给予众生，不应以求回报之心作布施。
　　《六波罗蜜多经》说：「自手营作而行布施，非嫉妒他，非畏恶名，非求恩德而行布施，为济贫惸困苦而行布施，是名为施。」

论云：当无希望异熟意乐者，谓不希望後世异熟身财圆满，观一切行悉无坚实，无上菩提有胜利故，非破现前希此诸果，是破唯以三界身财为所欲得。

日常法师广论浅释
　　布施的时候，并不希望得到异熟果报——这一世我好好地努力，下一世升天，得身财的圆满。这个地方要注意，不是要下一世异熟的身财圆满，因为这些都是不实在的。我们唯一要的是无上菩提，这个才是真正殊胜的利益。前面曾经说过，真正该求的是眼前增上生、究竟决定胜，所以眼前增上生，我们还是要的。那麽这个地方说的「不希望」是什麽内涵？我们布施的目的乃是为了无上菩提，这个眼前增上生是要的，但并不是只求眼前增上生，因为眼前增上生只是个工具。这里所破的，是指布施的目的不在获得无上菩提果，而只是希望得到三界之内异熟的殊胜之身，这个我们要分别得很清楚。
　　本论真正殊胜之处，就在它每一个重要关键的地方，都会分辨得非常仔细。如果没有这种能力，或者是不经过这种薰习的话，往往是非莫辨，总是差不多，如此世间尚且做不好，何况是要求圆满无上菩提！所谓差之毫厘，失之千里，这一点大家要了解。如果已经有分辨的能力，固然应该庆幸、增长，没有的话，要特别策发自己：我好幸运能到这里来，现在居然了解、认识了，可以从这个地方层层深入。不要因为自己不相应就怯弱，觉得这个这麽麻烦啊！你就退怯了。这种心理对学佛而言是完全不相应的。我们要常常记住，真正的难易不在事情的本身，而在你对这件事情的心态。如果心里面已经先萎缩了，那是什麽事情都做不成功的。

日常法师广论讲记
　　

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　　无希望异熟意乐，即不希求来世异熟身、财圆满，因为观见一切有为法皆无实义，而无上菩提具大利益之故。
　　《大智度论》中说，韦罗摩菩萨行大布施时，净居天化为婆罗门问菩萨：「你作大布施难舍能舍，你希求什麽？想作转轮王拥有七宝、千子，统治四天下吗？」
　　菩萨说：「我不求此事。」
　　婆罗门问：「你求作帝释天，成为八十那由他天女的天主吗？」
　　菩萨答：「我不求作帝释。」
　　婆罗门又问：「你求作六欲天主吗？」
　　菩萨说：「不求。」
　　婆罗门又问：「你求作大梵天王统治三千大千世界，成为众生的祖父吗？」
　　菩萨仍答：「不求。」
　　婆罗门又问：「那你想求什麽？」
　　菩萨答：「我求无慾处，远离生老病死，能度诸众生，故求佛道！」
　　婆罗门说：「大施主！佛道难成，要历经无数艰辛。你的心已习惯了欲乐，心力疲软，必定不能成办此道，而转轮王、帝释天、六欲天主、大梵天王容易获得，你不如希求这些。」
　　菩萨说：「请听我一心发誓：假使热铁轮，在我顶上旋，一心求佛道，终不怀悔恨！若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转！」
　　《六波罗蜜多经》说：「夫布施者，不求果报轮王、护世、释梵诸天，刹帝利家及婆罗门长者居士，如是家生。」（大乘布施，不希求转生为转轮王、四大天王、帝释天、梵天，不希求投生刹帝利家以及婆罗门、长者、居士家。）〈菩萨地〉说：「又诸菩萨不观其果而行布施，一切布施皆为回向速证无上正等菩提。」
　　这并不是破斥暂时希求这些乐果，而是破斥唯独以三界身、财为究竟之所求。
　　此处须简别「暂时」和「究竟」，虽然不以人天福报为究竟，但并不遮止暂时希求。
　　以上大乘菩萨所行的布施，不恶见取、不傲慢、不怯弱、不背弃众生、不求名、不求回报、不求异熟，故菩萨所行布施清净、最极清净。

论云：复次当无邪命意乐，谓念行施为国王等知其能施，而起敬事，不应虑贫而不行施。又於乞者无欺诳心，不喜忿恚，心行散乱。

日常法师广论浅释
　　其次，不要有邪命意乐，什麽是邪命呢？自己布施，希望国王或者上面的人晓得，知道这个人能够布施，然後敬重、恭敬他，这个都是错的。也不要去担心送给别人，自己就没有了。对於来求的人，心里面不要欺诳他，不要不欢喜、不要忿恚、不要散乱。「心行散乱」以我们眼前来讲，不大容易体会得到。要注意，这个地方是指已经受了菩萨戒、行菩萨道的行者，所以他的心理状态只有一样东西——缘大菩提心，这是必须要的。平常我们的心里是浮浮泛泛一直在散乱心当中，那个散乱和这里的「心行散乱」，这两个标准不一样。这里的不心行散乱是指菩萨布施时只有一个心理状态——缘大菩提心。

日常法师广论讲记
　　

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　　又应当远离邪命意乐而布施，所谓邪命意乐，即心想：我作布施，国王等知道我能布施，便会恭敬承事我。
　　譬如心想：政府高官、富豪居士知道我行布施，必定会恭敬尊重、赞叹供养我，因此我应布施。诸如此类的邪命意乐都应远离。
　　不应当顾虑施舍之後自己会贫穷而不布施。
　　《六波罗蜜多经》说：「菩萨摩诃萨所行布施，无不活畏，无恶趣畏，随其多少而施与之，以广大心，皆得无尽无量功德。」
　　对乞者没有欺诳之心，也没有心不欢喜的忿恚和散乱心。
　　不在财物上欺骗，比如，说给後来又不给，说给多後来只给少，说给好的後来只给坏的；不在目的上欺骗，即不以布施为手段利用对方。
　　「无散乱心布施」，即由殷重心而布施。

论云：乞者来作种种邪行应无厌患，虽见乞者欺诈等过，无宣布心。

日常法师广论浅释
　　这的的确确真是菩萨了不起的精神。对来乞的人我们不能轻慢他，乃至於不能说他的不是，就算他有种种欺诈的行为，那都没关系，那是他的事情。我总是以非常欢喜的、大菩提心相应的大慈悲心与恭敬心去布施他，因为他成就我的布施功德，他是我成佛的资粮，你既然恭敬佛，怎能不恭敬他呢？所以他如何是他的事情，就算看见他欺诈，我们不去揭穿他，总是一心地帮他忙。

日常法师广论讲记
　　

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　　〈菩萨地〉说：有些商人性格狡诈，想来欺骗菩萨。菩萨知道後，掩藏他的过失不让人知，而且照样满足他的心愿，不让他羞愧，让他踊跃不恐惧，欢欢喜喜地离开。还有人狡诈欺骗，菩萨起初不知，後来才发觉，菩萨虽然知道，但不揭发他，也不呵责，心中不忆念其过恶，只是心生悲悯：他对我作不与取的事，我现在随喜（欢欢喜喜地奉送给他），让他没有罪业。

论云：从别别施生别别果，深忍而施不为他动。

日常法师广论浅释
　　布施的时候，以个别个别不同的方式去布施，就会感得个别个别不同的果报，你给他一块钱，将来从他手上会还回你送他的钱；你拿这样的心理，做这个行为，将来回报你的也是这样，乃至对象是什麽等等，都分得清清楚楚。现在一方面身口行施，意乐也是跟菩提心相应，这样行施的果报，外面是所受用的报身报土，里边是法身圆满、报身圆满。这个概念如果弄清楚了以後，就不会为他所动，深忍而施。前面告诉我们这样不要做，那样不要做，以我们现在看起来，这个事情还真难。如果懂得了道理，能如理思惟观察修习，到最後自然而然晓得就是这样，你在因地上怎麽做，果位上就得什麽样的报，所以你只要注意你现在的内心行相，这事情再清楚明白不过了。既然与法相应的你都做了，不相应的都断除了，自然就能够深深地安忍於此。不管外面的境界是天翻地覆，好的、坏的也好，诈的、欺的也好，你都不为它所动。这是第二点布施的时候应以什麽样的意乐行施。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　对於从别别布施自然产生别别果报，菩萨深生胜解，内心深忍而布施，不因任何境缘而动摇自己的布施。
　　菩萨如实了知，施饮食能感大力，施衣服能感妙色，施车乘能感快乐，施灯明能感净眼，如是以一切品类布施，能感一切品类果报。菩萨对此深生信解，不由他缘非他推动，完全是以自心胜解的力量而自觉地布施。

论云：如何行施分二：不以何等加行而施者，谓不速与稽留乃与，令起烦恼然後乃与，令行非法或违世间道理之业而後施与，先誓与此後减少给，或给下劣，数恩而与，一时能与而为渐次少少相给。自为国王夺他妻子而为惠施，逼取父母奴辈等财而与余者，由能损害他人方便而行惠施，自懒惰住教他行施，於来求者呵责嗤笑，旁言轻弄粗言恐吓而後给与，违越佛制学处而施，不能如有资财而施，长时积集然後顿施，是为应断，故当舍离此等加行。

日常法师广论浅释
　　第三点是你布施时候的行为、加行，这又分什麽是不应该的要断除，什麽是应该的要去做。第一个就是人家来跟你要，嘴巴上说：「好好好！」好了半天，还是没给他。应该在他需要时赶快去帮他才对。此外，你要布施给他，应尽量地使他得到安乐，结果你使他生了烦恼才施，这样的布施不相应呀！或者送他东西，叫他去做不如法的事情，乃至於做不顺世间道理的事情，这种施不可以做，因为佛法一定随顺世间。乃至起先你决定要给他，後来给他的却减少了，或者是好的变坏了，这个不可以。
　　「数恩而与」就是给了他以後，一直数说自己的东西有怎麽样的好处，例如「这个东西好得不得了」、「我自己省吃俭用，然後帮忙你。」诸如此类的话。还有，我们一次可以给的，却慢慢地给，少少地给。或者自己身居高位——古代是指国王，现在是居高位的人。以前的国王可以任意抢夺别人的东西，然後送给他人，这不可以做。或者自己在下位，不是国王而是普通一般人，向上逼取父母的，下面取奴婢的等等，不是自己的东西逼取来了，然後去布施，这样不可以。还有，损害了别人而去行布施，或者虽然想布施，但自己懒惰叫别人去做。对来求的人呵责他、嗤笑他，不是软语相慰，乃至於轻视等等，这种种不如理的现象，我们平常很容易见到，这也不可以。所谓旁言就是顾左右而言他，轻弄就是戏弄、轻视。
　　出家修学佛法的人特别要注意，前面一再告诉我们，出家人是法施，财施只有一个条件，就是你自己宿生的福报，不求而得到的。即使以在家人来说，这个求财大有学问哦，要如理如法的，这一点很重要。信了佛一定要依佛法的原则去赚钱，若是以违背了这个原则而弄来的钱财去布施，这是不对的！下面是说有钱就应该去布施，不要把钱积聚起来，积了很久，然後再一下子布施出去，应该是随有随施。关於上述这种种情况都应该舍弃。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　菩萨应当舍离的加行有：
　　「不速与，稽留乃与」：不及时给与，而让人数数求取，拖到人心疲倦才布施。
　　「令起烦恼，然後乃与」：让他心生苦恼後才给。
　　「令行非法或违世间道理之业，而後施与」：让人去做与正法、因果、世间道理相违的事情，然後才给他。
　　「先誓与此，後减少给或给下劣」：首先承诺给这些，之後减少数量或换成粗劣之物。
　　〈菩萨地〉说：菩萨答应布施众生某财物，终究不会首先答应，後来却减少数量，菩萨只会给等量或更多的财物；终究不会先答应给予胜妙物，然後施舍下劣物，菩萨只会先承诺施舍下劣物，之後再给予胜妙物。
　　「数恩而与」：对乞者说：「我曾对你做过这样那样的布施，我摄受、长养、救拔过你。」或者说：「前年我给了你多少，去年给了你多少，今年又给了你多少。」数了自己的恩德之後，再给乞者。
　　「一时能与而为渐次少少相给」：本可一次性布施，却分成很多次，每一次都稍稍给一点。
　　「自为国王，夺他妻子而为惠施」：自己做国王时，夺取他人的妻子、儿女等，转施给其他人。
　　「逼取父母、奴辈等财，而与余者」：侵夺父母、妻子、奴仆、亲戚、眷属的财物而用以布施，或者逼恼彼等，以彼等财物施舍乞求者。
　　「由能损害他人方便而行惠施」：能损害他人的方便，比如，打骂、恐吓、毁辱、捆绑、拘禁、斫剌、驱摈……，以这些方便损害此人，然後对彼人作布施。
　　「自懒惰住，教他行施」：自己因为懒惰不愿意活动，而让人代为布施。
　　「於来求者呵责嗤笑、旁言轻弄、粗言恐吓，而後给与」：对前来乞求的人呵斥、责备、嘲笑，在一旁讥讽、轻侮、戏弄他，或说粗恶语恐吓之後再给他。
　　「违越佛制学处而施」：菩萨在佛教中出家，违越佛制学处而行布施。比如，佛制定比丘不能去王宫布施，比丘却违越佛制进入王宫。
　　「不能如有资财而施，长时积集然後顿施」：不能做到一有资财就随时布施，而是长时间逐渐积聚之後一次性施舍。
　　以下宣说「应当断除积集而施」的道理。

论云：又诸菩萨见积集施其施有罪，见随得施其施无罪。谓若积集然後顿施，福并无多，及於集时退怯众多求资具者，令生嫌恨後施诸余未求者故。〈菩萨地〉中所说此等极为重要，谓见集时生长悭等众多烦恼，护等劬劳障多善行，多於中间发生损失，不能毕竟惠施事故。

日常法师广论浅释
　　真正修学菩萨行的人认识得很清楚，他之所以布施，是对自己去除悭贪而言。如果把财物积聚起来，这是会增长悭贪的，所以积聚财物布施，这样的施有罪。随得随施，得到了马上就送出去，这个施无罪。你有了财物而藏积，这是积集而顿施，你的福并不见得因此而增多。先不管那样的心对不对，就布施的财物这一点来说，你慢慢地布施和一口气积了很多才布施，结果数量是一样的。譬如我现在慢慢先不急着布施，一块一块积了一百块，然後以一百块钱布施出去，这跟一块一块送出去的数目相同，所以这福是一样的，但是在你聚积的时候，有人来求，你没有布施给他，结果使得很多来求的人求不到而生了嫌恨心，这个不可以。
　　关於这个道理在〈菩萨地〉当中特别强调，所以这一点很重要。前面只是单单说，先前来求的人，被你拒绝了，让他心里面生起不如理的心相，现在这地方所说的是，你聚积财物的时候增长了悭贪，还有很多其它的烦恼。我们把钱摆着，就要守护它，要防小偷，或者要摆在银行生利息等等，那都是烦恼，都是麻烦。所以结果是增长劬劳，障碍很多善行，时间浪费掉了，又增长烦恼，何况中间还有种种的损失，而「不能毕竟惠施事故」，跟究竟圆满的布施不相应。究竟圆满的布施在任何情况下，都是增长自他功德的。所以与究竟圆满的布施不相应的加行不可以做，那麽应该怎麽办呢？

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　菩萨见积累而施的布施有罪，见随有随施的布施无罪。原因是：一、积集之後再顿时布施，福德并未增多；二、在积累期间，拒绝了许多乞求资具的众生，而使他们心生怨恨，对菩萨不生信心；三、最後布施给并未希求的人，意义不大。
　　〈菩萨地〉中所说的内容非常重要，因为见到积集财物时，将会产生并且增长悭吝等许多烦恼以及守护等的辛劳，又会障碍众多善行，中间产生很多损失，最终布施也不成功的缘故。

论云：当以何等加行而舍者，谓舒颜平视，含笑先言，随对何田，皆应恭敬。亲手应时，於他无损，耐难行苦而行惠施。

日常法师广论浅释
　　舒颜，叫人家看起来很舒畅很欢喜，自己欢喜，使别人也欢喜，所以《大丈夫论》上面告诉我们：行菩萨道的人，看见别人来向他要任何东西，虽然是他送给别人，结果他内心上的欢喜比受布施的人，不晓得要超过多少倍，他内心的欢喜是无比的！这个道理我们普通人的确是无法体会的，如果了解了这里所说的发菩提心、学菩萨道的内涵，就会很清楚，你心里所希求的是无上菩提，因为你深深了解无上菩提果的殊胜利益是不得了的，世间任何好事，都绝对无法跟它相比，而你没有其他办法可以得的到——除了修学佛法以外。为了使我们容易体会这个心情，打个比方，就像做生意一样，现在只有一条路可以使你赚大钱，但是偏偏别人不知道，就你知道而已，而现在你正忙这个事情，那个时候你心里欢喜的状态就是这个。所以有人来求你，你送给他的时候，这个人得到的最多只是一点眼前的钱财，他根本得不到你心目当中所求的无上菩提果报，怎麽会有你这样快乐呢？这不是很清楚很明白吗？虽然这里是在讲布施，其实六度中的每一度，都一样需要这种认识。
　　六度中特别强调精进，就是我们做善事有一种强悍的心理状态。现在叫我们做一点点事，事情还未做，就「唉呀，我害怕！我不行。我头痛。我这个，我那个……」不但一点都不精进，还怯弱得不得了，为什麽？就是因为不能分辨是非好坏，贪着现前一点小小的利益，或者是知见上的，或者习性上的。如果你正确地了解佛法，知道正因为你要快乐，而真正的大快乐大好处都在这里，此时哪有破不了的障碍。所以处处地方要注意一件事情——修学佛法真正的中心是正知见，有了这个自然样样破得了，既然能够破除障碍，那果报是一样一样地得到，这是很重要的一点。了解这个道理，你做起事情来就能够无往不利，没有一点事情会障碍你。
　　精进的内涵，先是内心上面的认识，然後行持上面要去表现出来，这里用在布施度，所以菩萨看见来求的人好欢喜呀，含笑先言，他来成就我的无上菩提呀，真好！真是大善知识呀！所以对於上面的敬田以及下面的悲田穷人等等，也一样地欢喜而且恭敬。感觉他像佛一样，因为佛使得我们成佛，他也使得我们成佛，我当然恭敬他。你布施的时候能够这样恭敬，等到你成佛的时候，没有一个人不恭敬你，道理就这麽单纯。所以前面告诉我们，别别施生别别果，这个别别不单是在事相上面，布施的当下外面是这个事相，里面是你的心态以及加行，你怎麽去做，就感得什麽样的回报。
　　布施的时候要亲自去做，还有送的时候要适时，这个很重要！他今天有求於你的时候你不送，过两天他已经没有求了，你才送他，这个不行。所以我们应该雪中送炭，不要锦上添花，这是应时。还有布施时要於他无损，还要忍耐种种难行苦。这个道理说起来很容易，可是做起来，就要自己深加观察思惟。若你能够依了解的道理去做的话，那功德是无量无边。我一看到这个地方总是想起像《德育古监》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》中，古德们的种种语录，乃至於最常提的《了凡四训》他也这麽说，不管是任何情况之下，能够难行能行，难忍能忍，不管外面怎麽样的难、怨，他总归委曲求全。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　此句含有六个内容：
　　一、「舒颜平视、含笑先言而施」：表情和蔼可亲，容颜舒展、眼睛平视、面带微笑，首先问来人：你需要什麽？
　　二、「随对何田皆应恭敬而施」：不论对谁作布施，态度都要恭敬。〈菩萨地〉说：「菩萨对卑贱者作布施时，尚且不会不恭敬地把东西丢过去给他，何况对具功德者。」所以，布施时的体态、威仪、语言都要恭敬，不应有轻蔑的态度和讥讽的语言。
　　三、「亲手施」：亲手布施，不因懈怠而让人代为。
　　四、「应时施」：不耽搁、拖延，众生一求取便立即布施。
　　五、「於他无损而施」：不损恼他人而布施。比如，对自己的妻子、儿女、仆人、亲戚、眷属，不强迫、扰乱他们而布施来求者。
　　六、「耐难行苦而行惠施」：〈菩萨地〉中讲了三种菩萨难行施：一、菩萨财物虽少，却自受贫苦而把仅有的资财施舍给有情；二、菩萨所喜爱、或者深深爱着、或者长时串习、或者有上品恩德、或者最上等之物，对这些菩萨虽然很耽着，但菩萨能说服自己割舍给有情；三、菩萨付出了极大辛苦才得到的财物，也布施给有情。
　　菩萨布施时能安忍难行之苦，难舍能舍，以圆满自己的菩提资粮。
　

论云：此等果者，如《谛者品》云：「由恭敬施感亲友等而为敬重，由舒手施感得承事，由应时施感一切事应时成办。」又云：「不损他施感得坚固资财，由忍苦施感知心眷属。」《俱舍论》说：「舒手惠施得广大财。」坚固资财者，如《俱舍释》说：「他於资财不能障难，火等无毁。」

日常法师广论浅释
　　你能够照着上面这样做的话，这个因会感得什麽果呢？经上这麽说：你布施的时候能够恭敬求者，将来你的亲友也会恭敬你。这是增上生当中的亲友，乃至於究竟决定胜时候的亲友，他们都是恭敬你，所以成佛的时候，任何人一看见佛，就无比地欢喜、无比地恭敬。佛在世的时候，坐在某个地方，树枝自然移过来挡住阳光。当太阳移动时，其他的影子会跟着转移，可是佛坐的那棵树的影子不会移，还遮在那里，这样不可思议！这是千真万确的事实，以上所述是布施的时候恭敬所感的果报。
　　「由舒手施感得承事」，你亲手去帮忙人家，将来人家也会来帮忙你，所以现在我们常常怨，好像人情很浇薄呀！事实是如此，可是为什麽你会感得浇薄啊？就是你宿生因地当中所做，真正懂得这因果的必然关系的话，当你看见眼前这种不如理的事情时，你不但没有一点抱怨，只有反躬自省，检点自己，然後精进力行，没有一个地方是例外的。还有要应时施，能够应时而施，将来你办起事情来，也应时成办。
　　你能够布施别人而不损害於他，会感得坚固的资财。又能够耐难行苦而去行施的话，将来会感得知心的眷属，为你尽心尽命。这里引《俱舍论》解释坚固财的内涵。平常我们感得的财物是五家所共：水漂、火烧、盗贼、王难、不肖子，都是不坚固的。王难就譬如现在我们的财物好好的，等一下政府里边说这个地方有什麽需要，然後就把你的东西拿走了，诸如此类的，这是以世间来说。你布施的时候，如果能够不损他施就感得了坚固之财。

日常法师广论讲记
　　

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　　以上各种布施的等流果：
　　如《谛者品》所说：由恭敬施，感得亲友等恭敬尊重；由舒手施，感得别人承事；由应时施，感得一切事应时成办。又说：不损恼他而施，感得坚固资财；安忍劳苦而施，感得知心眷属。
　　《俱舍论》说：「舒手布施，能获得广大资财。」
　　「坚固资财」，按《俱舍论自释》所说，就是他人无法障难、水火等无法毁坏的资财。

论云：又助他施加行者，谓若自有可施财物，见有悭，曾未少施，应往其家，欢喜安慰如是告言，我家现有广大资财，我为圆满布施波罗蜜多，希欲乞者，若有求者与汝会过，莫令空返，可取我财惠施彼等，或是将彼引到我所，我行惠施当生随喜。彼财无减，即便欢喜，能如是行，如是令彼渐种能除悭垢种子，由渐修习自施少财，依下无贪进得中品，依中无贪进得上品。

日常法师广论浅释
　　那要怎样帮助别人行布施呢？看见有人很悭贪，很少布施，或者没有布施过，而你自己有很多钱财，也想要布施，那时候你先不要忙着自己去布施，就到那个小气悭的人家里去，让他很欢喜，安慰他，告诉他说：「我现在家里有好多钱，为了圆满布施波罗蜜多，这有非常殊胜的好处，所以我现在要布施，我巴不得人家来跟我要财，但是我又找不到，所以假定有人要来求财，给你碰到了，你不要让他空返，你就告诉他到我这个地方来，或者帮我把钱送给他。」虽然那小气的人他自己是不肯送也不想送，结果也没有损失，还是行了布施，所以他心里也欢喜。譬如说有人来找我，我自己舍不得，把这个人拒绝了，自己又觉得过意不去，现在正好可以带他去隔壁那个人家，结果讨的人也欢喜，拜托我帮他的隔壁人家也欢喜，那我当然也欢喜了嘛。所以由於你的善巧布施，这个悭贪的人也随喜了。他没有损失却也得到了欢喜。这样做的话，慢慢的能够帮助他除掉小气的种子。他自己不能遮止悭贪杂染，因为被你这样引导，他也欢喜了，渐渐地也能够稍稍地布施一点。这样修习的话，他能够由下无贪（这个无贪是跟贪相反的）慢慢地进入中无贪，又再由中无贪进入上品的无贪，由此提升了，这个好了不起！

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　　如果自己有可布施的财物，见到某人悭吝，不曾做过少许布施福业，则应前往他家，欢喜安慰之後，告诉他：「我不让你的财物减少，又能让你成就大功德。我家现在有很多财物可以布施，我为了圆满布施度，希望有乞者来。若有乞者到你这里，切记不要让他空返。你可以到我家取财物布施给他，或者领他到我这里，我布施时，你应当在一旁随喜。」
　　如此悭吝者自己的财物没有减少，又能做到布施和随喜，内心便会欢喜。
　　以下宣说如是行持的结果。
　　菩萨若能这样行持，就能让悭吝者逐渐种下将来能调伏悭吝的种子，即让他种下布施的习气。通过逐渐串习之後，他自己也开始能布施少许财物，渐次依於下品的无贪进步到中品的无贪，又由中品的无贪上进到上品的无贪。
　　这样善巧帮助悭吝的众生，让他不知不觉中进入布施的加行，这是菩萨巧慧布施。

论云：如是若自亲教、轨范、弟子、助伴，是悭贪性不能惠施，或虽非悭，然无资财，与彼资财，令於三宝树修布施自己不作，由此因缘自所生福弥更弘多。令余一类调伏烦恼，圆满一类善法乐欲，摄受有情成熟有情。

日常法师广论浅释
　　所以你自己周围的人，不管是你的尊长、同伴、弟子等等，如果他们心里为悭贪所逼而不能布施，或者虽然并不悭贪，但是他缺少资财；譬如说亲教轨范，既然能作亲教轨范的话，他不会有悭贪，通常这种情况是他没有财。能够助他加行，这个真了不起呀！不但自己布施，而且因为这样的行为也成就了这个原本悭难舍的人，从不肯施，然後到少少施、到中施、大施，破除他的贪，从下无贪进到中无贪，乃至於上品无贪。你自己没有亲自施而让他帮你去施，这样得到的福德，比单单自己行施所得到的还要多。因为这样一来，你令一类众生调伏烦恼，令其他一类众生圆满善法。本来贫困苦恼的人，你帮助他解决了他的困扰。还有一类本来悭贪的人，令他增长布施的意乐。所以又能摄受有情，又能成熟有情；摄受是教他调伏了烦恼，使他增长善法欲乐，是成就他。这样多好呀！所以当别人不能布施时，你能够这样帮助他，那真了不起。

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　　如果自己的亲教师、轨范师、共住的弟子、同梵行者性格悭贪而不能布施，或者虽不悭贪但无资财可作布施，菩萨就给他资财，让他在三宝福田中修布施福业，而自己不作。
　　如是行持之利益：
　　菩萨以这样的善巧方便能让自己得福更加广大，又能令一类同梵行者调伏悭贪的烦恼，又圆满一类有善法欲者行善的心愿，菩萨从而得以摄受有情、成熟有情。因此，这是自他兼利的巧慧施。

论云：如是若自现无资财，应以工巧事业之处集财惠施，或於他所宣正法语，令诸贫者及悭者悉乐惠施，或诸求者教往俱信富饶之家，躬诣其所随力随能助其惠施。又於施物择胜妙施，及将所备可施财物圆满惠施。

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　　上面是自己有钱的情况，假若你自己没有，那麽应该以「工巧事业处」，就是你的技术、知识等，想办法去赚钱来布施；或者不必透过这个，只是宣说正法——法施，因为你法施的关系，使得那些本来不能施的人，不管是穷而不能施，或是有钱吝啬而不能施，也能施而且很乐意地去施。
　　还有，如果有人来乞求，虽然你自己没有钱，但是你告诉他某一家有，而那些人家又是俱信富饶之家——因为如果这个有钱人不具足对佛法的信心，你教人家去，不但没有求到反挨一顿骂。或者你亲自跑到那一个有钱又俱信的人家，随自己的力量，用种种的方法，使得布施能够圆满。帮助了想施的人，这也是无畏施，助成他人的布施是随喜施，这个无非都是由施上面增长的功德。真正我们行持的时候，你把握这个原则，善巧行之是无往不利。
　　布施的时候要把好的东西送人，不要自己用不到了才送给别人，这个不可以。说到这里，我又想到我的善知识，那时候刚出家不久，寺里东西很多，有的时候用不完，吃不完，我就说：「这个吃不完送给别人去！」或者「用不完，把差的送给别人去！」我的老师说：「这什麽话！你用不完，最多你只能说：『对不起，我实在用不完了，请你们帮我忙呀！』收的人也感激你。你明明是用不完想送人，跟你舍不得的好东西送人，哪个对呀？」我一直到现在为止受用不尽这句话。我们往往都是自己买了新的，旧的没用就送给别人，还要说这个好的送给你呀！这不是我们修学佛法的人应有的布施态度。对於贫穷人尚且如此，对三宝的话，更应该注意。这里圆满这两个字要注意，里面包含了三样东西：布施的心、布施的加行、以及布施的对象。

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　　如果菩萨自己现无资财，则应以自己擅长的工巧技能，少用功力、多集财物而行布施。
　　譬如，某人急需钱财周济，但菩萨没有钱，就以自己的技术赚钱来周济他。
　　或者，菩萨以各种美妙、善巧的言词宣说正法，而让贫困及悭吝之人全都乐於行施，更不必说本来富贵以及好施的人。
　　或者，有些人家对菩萨有信心，而且财物丰饶、好行布施，菩萨就教乞者前往这些人家求乞。
　　过去迦叶佛时代，有个穷人常常在城门边磨镜子，见到有沙门乞食，他就举右手为沙门指示能化到斋饭的地方。後来，他转为树神时，能从指端化现饮食，周济同伴。
　　有施主布施修福时，菩萨亲自到他那里，随自己的能力欢喜地协助施主布施。
　　总之，没有资财布施时，可以以自己的技能集财布施，或劝人布施，或介绍别人到富家求乞，或协助他人布施。
　　菩萨对所施之物，应当选择最殊胜妙好的饮食、衣服、车乘等，用来布施。而且，菩萨将所有可布施的财物，随来者所好而圆满地布施。

【科判】第四施何等物，分二：一、略示应舍不应舍物，二、广释。　今初

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论云：谓由施此物，能令现前离恶趣因，引生乐受究竟利益，能令断恶或立善处。又於现前虽无安乐，然於究竟能生义利，是则菩萨当施於他。若由施此，现生逼恼後亦无义，或虽现乐於後有害，不应施他。

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　　前面已经讲了施何等田，布施的时候以什麽心，以及布施的加行如何，现在是讲所送的东西——哪些东西可送、不可送。第一简单说明哪个是可以送的，哪个是不应该送的。第二是详细地说明根据这个原则怎麽去应用它。
　　总的原则是说，经过你布施以後，能令他眼前离开到恶趣的因，而且将来也得到究竟的利益，像这样的东西，就应该送给别人。其次，眼前虽然不一定得到安乐，但是究竟能够得到利益，也应该施。这一点要注意，我们凡夫往往只看眼前，不能看得深远。所以要从大处着眼，这个利害要分得很清楚。如果你送给他，眼前也没有好处，将来更没有好处，那这个东西不要送；或者眼前虽然有一点好处，将来有害的，这个东西也不可以送。下面详细说明这个原则的应用。

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　　内外所施之物对众生所起的作用，可归纳为四种：一、作乐作利；二、不作乐作利；三、不作乐不作利；四、作乐不作利。（「乐」，指暂时引生乐受；「利」，指究竟能让有情断恶或安立於善趣。）若究竟能对有情产生利益，则不论暂时能否引生安乐，都应当布施；若究竟不能对有情产生利益，则不论暂时能否引生安乐，都不应布施。
　　论中说：如果由布施此物能让对方暂时远离恶趣之因、引生乐受，究竟也有利益，即能令他断恶或将他安立於善处，或者暂时虽然不能引生安乐，但究竟能产生利益，这二种情况下，菩萨都应当对他布施。如果由布施此物，暂时会产生逼恼，往後也没有义利，或者暂时能为他引生安乐，但将来对他有损害，则都不应对他布施。
　　因此，菩萨并非丝毫不加以鉴别，就将一切内外施物都布施众生。菩萨应以「能否究竟利益众生」为标准，而对种种内外布施物安立应施和不应施的差别。

【科判】第二分二：一、广释内物可舍不舍，二、广释外物可舍不舍。　今初

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论云：若知不舍内物道理与此相违知是应舍，故当先说不舍道理。此中分三，初就时门不应舍者，菩萨身等虽已至心先施有情，然乃至未广大悲意乐，不厌乞求肉等难行，纵有求者亦不应舍。《集学论》云：「由何能令精进厌患，谓由少力而持重物，或由长夜而发精进，或由胜解尚未成熟而行难行。」如施肉等，此虽将身已施有情，然於非时，唯应遮止不令现行。若不尔者，能使菩萨厌诸有情，由此失坏菩提心种，故即失坏极大果聚。

日常法师广论浅释
　　第一个详细的说明内物可舍不可舍，我们自己的内身叫内物，外物是身外的财物。如果你了解不可以舍内物的道理，那麽反过来就是应该舍的，所以把不应该舍的道理先说一下。
　　第一就时间来说，什麽时候不可以舍？修学菩萨道的人，虽然一开始的时候，已经发了愿心要把若内若外一切东西都送给别人，心是对了，但是你大悲的心量还不够广大。如果有人来求你的肉，而你对这个乞求的人也不厌，在这种状态当中是不该舍的。你虽然要这样去做，可是眼前为什麽要遮止你呢？因为不是做了这件事就算完了，你要行无量的难行能行，难忍能忍，积无边资粮，这不是一件小事情，要想完成这件事情必定要发大精进，绝对不是一鼓作气，再而衰，三而竭，这个不可以。如果没有正确真实的内在志向，一时兴趣来了，就忙它一顿，忙过了以後，就塌在那里，这个不是精进。精进是要有原则，有远大的目标，从微近的地方慢慢做，越做越好、越做越大。
　　现在一开始人家来求你施身肉等，你心里也不厌，就送给他，送完了以後痛得要命，心里就懊悔起来了，一懊悔就怯弱了，一怯弱精进就受影响了。这个状态会使你的精进退损，所以施不得。就像你的力量很少，却要拿重的东西，譬如你自己只能扛十斤，你却要去扛他十五斤乃至二十斤。就算你能扛十斤的话，也不该扛他十斤，最多扛它七斤，这样才可以。当然当你证得了大觉世尊时——精进无减，那时候已经智慧明见，这个精进是绝对不难，而且绝对行；现在你还是凡夫，在无明长夜当中要发起精进，弄得不好的话，对你的精进会损害，这是第一种。
　　或者由胜解尚未成熟，虽然你一时意气很高，但是你的意志并没有很坚强，原因是胜解（就是殊胜的见解）没有建立起来，如果你的所行超过你的能力，这个不可以。所以虽然你心里愿意把所有一切都送给别人，但那不是时候，所以这是要遮止的。因为你时候不到，过分去做的话，就会觉得：「唉呀！众生真是难度呀！」这个心一起来的话，菩提心种就坏了，心种一坏，果当然就失坏了。所以真正修学佛法的人，要有智慧看得非常深远。下面再引经论说明。

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　　如果了解了有关内物不应施舍的道理，反之，就知道是所应施舍之物，所以先讲不舍内物的道理。
　　就时间方面不应施舍的道理：虽然菩萨已从内心深处将身体等布施给有情（即菩萨已发愿将身、财、善根等尽施有情），但是，乃至不厌离乞求身肉等难行的大悲意乐还没有增广期间，即使有人乞求，也不应施舍。
　　《集学论》说：「由何者能使菩萨厌患精进呢？即以微小的力量承担沉重的事物，或者由长时间连续发起精进，或者在胜解尚未成熟的阶段行持难行苦行。」
　　譬如施舍身肉等，虽然意乐上已将身体布施给有情，但在还不堪施身的阶段，唯一应当遮止施身；否则冒然激进，能令菩萨对有情心生厌离，由此失坏菩提心种子 。种子一旦失坏，便失坏极大果聚。
　　在尚未登地或者慈悲菩提心的力量尚未增上广大的阶段，初学者不能直接施身。这是为了不退失大义而遮止施身。

论云：是故《圣虚空库经》云：「非时欲行，是名魔业。」《入行论》云：「悲心未清净，不应舍其身，若能成现後，大利因应舍。」

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　　以前说过，如果做的时候心里不相应是名魔业。这里说就算已经有了认识，有了这个心，但是时间不对去做，还是不行。《入行论》也说，你虽然想舍身，可是你的悲心没有清净以前，就不应舍。悲心清净有几种相：闻相应的、思相应的、修相应的。就是说你的的确确产生了殊胜的胜解，送完了以後虽然痛，但是你绝对不动心，这种状态当中，那你可以送了。否则，你送完以後心里又动摇了，这个就是不清净。前面那个悲心是世俗的，叫做世俗菩提心，这个清净的悲心一定是跟智慧相应的。到那时候，你才可以舍，没有到就不可以舍，这个标准是指你内心的状态。假定你这样布施，不但眼前而且以後也有绝大的利益，眼前是现前增上生，以後是究竟决定胜，那个时候应该舍。所以舍身这件事情，眼前好像很对，可是如果施完了以後，内心又动摇那就不对了，这时就不应舍。这是第一个，以时间来说。

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　　因此，《虚空藏经》说：「於非时而欲行持，称为魔业。」
　　尚未成熟时就行持高境界的事，能导致失坏道业，所以称为魔业。
　　《入行论》说：「悲心尚未达到清净的阶段，不应施舍身体。若能成为今生和後世大利益之因，则应当施舍。」

论云：就所为门不应舍者，若为小事不应舍身，即前论云：「能行正法身，为小不应损，如是能速满，诸有情意乐。」

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　　其次是就你所做的事情，什麽情况之下不应该舍的道理。为了小事不可以舍身。《入行论》上面说：你现在的这个身体能行正法，将圆满的佛法在世间深广地弘传，结果为了一点点小事情，把身体送掉了，这个对圆满教法是个莫大的损失，在这种情况下不应舍身。你这样做虽然没有布施，却是在住持正法上面有了绝大的意义，这样做很多人会得到好处，而不是在一件小事情上面得到一点小小好处。

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　　就所为（目的或必要）方面不应施身的情况：如果是为了小事，则不应施身。
　　如果能以此身行持正法，成办自他广大的利益，那就不应为了微小的他利而损坏身体，也就是不应舍身。这样依靠暇满人身圆满戒定慧三学，必能速疾圆满有情的意乐。

论云：若就自分已离悭等布施障碍，而就他分若不舍身，能办众多有情利义大事之时，有求肢等亦不应施。

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　　前面说过时间还没有到，你的悲心还没有清净时不应舍，现在说虽然你的内心已经离开了悭贪等等障碍，施心已经清净了，这种情况之下还不一定舍。这不是就你自己方面来看，而是就他那一方面，因为你现在这个身体，能够成办很多利益有情的大事情，所以少数一个人跑来要你一只手、要你一只眼睛，这是不应该给的，因为要成办众多有情的大利益，不应为少数人的小利而舍身。

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　　如果菩萨自己已经远离了悭吝等布施的障碍，而且对众生而言，若不舍身便能成办众多有情义利的大事，这时即使有人乞求肢节等，菩萨也不应施舍。
　　〈菩萨地〉说：「若诸菩萨於所行施意乐清净，见有无量利众生事正现在前，设有来求自身肢节，不应施与。何以故？非彼菩萨於所行施意乐不净、心生退弱，作是念言，此应可施，此不可施，此应施与，此不应与故。彼菩萨为令意乐得清净故，须舍现前利众生事而施身份，由彼意乐已清净故，不应弃舍正现在前利众生事，而施身份。」（菩萨若对所行的布施意乐清净，并见有无量利生的事业正在显现，这时假使有人求乞菩萨的肢节，菩萨也不应施舍。为何不应施舍呢？因为并非菩萨对所行的布施意乐不清净，而产生了退屈、怯弱的心理，内心耽着而说：这应当可以布施，这不可以施舍，这应布施，这不应施舍。为了让意乐清净的缘故，菩萨必须舍弃现前利生的事业，而施舍身体的肢分，但由於菩萨的意乐已经清净，所以不应舍弃现前利生的事业而布施身体的肢分。）
　　菩萨是否应当施身，须观待自他两方面的必要，即自方是否有使自己意乐清净之必要，以及观待他方是否有成办有情利益的必要。菩萨既已远离悭吝等，就没有必要为了清净意乐而施身；而且，不施身又能成办现前的利生事业，故也无需施身。

论云：若为令作杀生等事，俱害自他诸恶行故来乞求者，则自不应暂施於他。

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　　还有一种是，他来求你，但是他要你做的事情，是像去杀生这类恶事，你帮了他，结果害自害他。所以为作恶行而来乞求的人，你可不要给他，因为做了坏事的结果是自己受损害，别人也受损害。

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　　〈菩萨地〉说：「谓诸菩萨，若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑於他，便不以身而施於彼，随所欲为系属於彼、随顺於彼。（有人乞求菩萨做他们合作的夥伴，想行非理之事，逼迫、损害、蒙骗众生时，菩萨不应将身体交付给他、受他支配而成为他的属下。）诸菩萨宁於百反千反或百千反，舍自身命施於众生，终不随他教命、称悦彼情，於诸众生非理逼迫损害诳惑。（菩萨宁可千百次将身命布施给众生，也终究不会听从恶人的吩咐，为了取悦恶人，而对众生非理逼恼、压迫、损害、蒙骗。）」也就是，如果施身将导致自他受到损害，就不应施身。
　　总之，为了小事不应舍身，意乐清净而且能成办利他事业时不必舍身，乞求者为作损害自他的恶行时不应舍身。

论云：就求者门不应舍者，若魔众天，或由彼天所使有情，怀恼乱心来求肢等，不应舍与，勿令於彼有损害故。若诸疯狂心乱有情来乞求者，亦不应与，此等非是实心来求，唯於众多浮妄言故。非但不施此等无罪，施则成犯。除此等时来求身者，则应施与。此复有二，谓割身支等毕究施与，及为办他如法事故，为作仆等暂施自在。

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　　第三就是来求的人在不合理的状态当中，这样也不要舍。例如魔来求的时候，或者是为魔所使的有情，他被魔恼乱，失坏了自己的本心，他跑来跟你求的时候，不要给他，因为你给了他反而对他有害。有些人疯狂了，心乱了，这种人来求的时候，你不要给，因为他并不是实实在在地来求，他已经心里乱掉了。这个情况，不但不施没有罪，施了以後反而有罪的。除了上面所说那些不应该舍的情况外，其他就是应该舍的情况，那你就应该送给他。
　　布施内身又有两种，有一种是布施你身体的部分，比如说送给他一只眼睛，乃至於像佛陀因地当中舍身饲虎，割肉喂鹰等等；另一种是帮别人做事，但身体还是你的，只是暂时帮他解决一下问题，这都是舍内财，就是指布施我们的身体。

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　　就求者方面，有两种情况不应施身：一、不应布施恼乱者；二、不应布施狂乱者。
　　一、不应布施恼乱者
　　如果是天魔或由天魔所驱使的有情，怀着想恼乱菩萨的动机，前来乞求菩萨的肢节、器官等，菩萨不应布施给他。原因是，菩萨不应让他造下上品的罪业损害自己。已发菩提心的菩萨是殊胜的对境，若对方故意以恼乱心乞求施身，而菩萨却满足他的恶愿，实际是让他堕地狱，因此不能对他施身。
　　二、不应布施狂乱者
　　如果心智狂乱的有情前来乞求施身，菩萨也不应布施，因为他们并非真心乞求，并且由於心识狂乱不自在的缘故，只是胡说各种虚妄之语而已。（即狂乱者并非真心乞求，施身给他没有任何利益，因此不应施舍。）不施身给这些人，不但没有罪业，而且布施即犯堕罪。
　　除了上述时间、所为、求者方面不应施身的情况之外，凡是有人乞求身体，菩萨都应布施给他。
　　施身又有两种：一、众生乞求手足、头目、肢节、血肉、筋骨乃至骨髓，菩萨随众生的愿望究竟施与；二、总的施舍身体，即为了成办他人如法之事，而屈身做他人的奴仆等，暂时舍弃自由，将身体奉献给众生使用。
　　所以，有究竟施舍身体的肢分和暂时施舍身体的自在这两种。
　　〈菩萨地〉说：「譬如有人为衣食故，强自为他而作仆人。如是菩萨无爱染心，但为速证最胜菩提、但为众生利益安乐、但为布施波罗蜜多速圆满故，以身施彼，随所欲为，系属於彼，随顺於彼。」（譬如：有人为了谋求衣食，而勉强把身体卖给别人作奴仆，一切供别人使用。同样，菩萨没有爱着自己的心，唯一为了速证最殊胜的大菩提，唯一为了众生的利益安乐，唯一为了速疾圆满布施波罗蜜多而将身体施舍众生，服从众生的意愿，系属於众生，随顺众生。）即菩萨施舍身体的自在，充当众生的仆人，为众生服务。

【科判】第二广释外物舍不舍理分二：一、不舍外物道理，二、惠施外物道理。　今初

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论云：初中有五，一就时门不应舍者。如於出家及诸近住，施午後食。

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　　接着说明身体以外的财物，什麽情况之下不送，什麽情况之下该送。第一个就时间来说，时间不合适就不应该给，例如出家人和守八关斋戒的居士，这些人过午以後不再吃东西，所以过午以後，你再请他吃任何东西，这不合理，所以不应舍。

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　　就时间上不应施舍的情况：比如，午後对出家人和近住布施食物。这是障碍他们持戒的行为，故不应作。

论云：二就施境门不应舍者於持戒者，施残饮食，或与便秽涕唾变吐脓血所杂所染饮食，於诸不食葱蒜肉者，不饮酒者，纵欲饮食，然具律仪不当授彼，施与蒜等及所杂染。

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　　对你所施的对象，那一些不可以舍？若真正持戒的人都是有功德的，你应该恭敬他，如果你把吃剩下的东西给他，等於把他当乞丐一样，或者食物被脏东西所染污了，这样也不可以施。其次，对於不吃葱、蒜、肉、酒这一类的人，就算他想吃，来求你布施，不可以给。因为他是具律仪的人（就是受了戒的人），这个戒是不可以食葱蒜等，你如果把混有这个的东西送给他的话，就是害他犯戒。

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　　就布施的对象不应施舍的情况有四类：一、持戒者；二、恶劣者；三、病人；四、外道。
　　一、对持戒者
　　对持戒者不应施舍剩余的饮食，如剩菜、剩饭等，或者布施被大小便、鼻涕、唾液、呕吐物、脓血所污染的饮食。
　　不吃葱蒜、不食肉、不饮酒的人，即使他想要饮食，但因为他具有律仪的缘故，不应对他布施葱蒜等以及被葱蒜等染污的饮食。
　　即：对不吃葱蒜的人，不应布施杂有葱蒜或被葱蒜染污的饮食；对不吃肉食的人，不应布施杂有肉类或被肉类染污的饮食；对不饮酒的人，不应布施杂有酒类或被酒类染污的饮食。总之，不能对持戒者布施障碍持戒的物品。

论云：虽复先以正言晓喻，令其於施生欢喜心，然於怨家药叉罗叉凶暴所覆，不知报恩，诸忘恩惠来乞求者，与子仆等。病人来求非宜饮食，或虽相宜，然不知量而与饮食，若已饱满性极馋嗜，来求妙食惠施妙食。

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　　还有一种状况，就是你已经如法说明，使你的子仆等愿意被你布施，心里也欢喜。但是来乞求的人，如果是怨家、药叉、罗叉等等，这种人是在凶暴所覆的状态当中，他们的心是不知报恩，忘恩负义的，这种情况也不要给。或者是病人来求不相宜的东西，不要给；或者虽然相宜的，但不知量，不要给。不相宜就是他不适合吃的，就像小孩子不应该吃大麻烟一类的东西，这很清楚是不相宜的，不可以给他。或者虽然是正餐饮食等等，但是他吃得不知量，也不可以。或者已经饱了，但性极馋嗜，贪心非常强地来求妙好的东西，这个不要给。

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　　二、对恶劣者
　　虽然对自己的妻子、儿女、仆人、亲戚、眷属等，已先以正言开导，让他们对布施生起了欢喜心，但若是仇家、药叉、罗刹等凶暴所覆的有情，或是不知报恩、忘恩负义的有情等前来乞求，则不应布施。
　　三、对病人
　　若有病人来乞求不合适的饮食，或者虽然合适，但他不知量而求非量饮食，菩萨都不应布施。如果饱食之後，因为过於贪吃而乞求妙食，菩萨也不应布施。
　　总之，如果布施的饮食有损病人身体，则一律不应布施。

论云：若诸外道为求过端及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典，〈菩萨地〉中略说如是。广如《菩萨地?摄决择分》应当了知。如云：「若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之当知有罪。若为施彼转向余求，亦是有罪。若我令他持诸深法及观彼能如实信解，唯以是思而惠施者，是为无罪。

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　　如果外道来向你求经典，但是他的目的不是要了解经意，他看了以後是要找麻烦，挑这个经的毛病，在这种情况之下，经不要给他；或者他不是挑剔，也不是要了解，只是觉得你这本经是古装版绝版书很值钱，这种情况你也不要给他。这个是《菩萨地?本地分》当中大概地说。如果遇见一个情况要详细地分辨如何如理、如何不如理的内涵，这在《决择分》当中有广说。
　　如果是已经写好的经典——现在印刷很方便，古代取得经典好难呀！硬是要用手一个字一个字抄起来的，这在我们国内已经看不见了，不过我在印度还看见他们写在贝叶上面，用人工楷写得很端正，这要花很长时间去写。当然写好了以後，是专门供别人读诵思惟观察的，可是来求的这个人，他不懂事，婴儿慧是指像小孩子一样，根本跟它不相应，这种情况不要送给他，你送给他反而有罪的。乃至你自己没有而向别人求来转施也是不对，因为经典的目的是使人增长智慧，他不懂道理，你送给他，不是白白浪费吗？不要说像婴儿慧者来求，就是智慧不够也都不要送。若是觉得他能够照着经典深入法义，这样应该送。如果觉得他能够如实信解，这个时候你就送给他，这是无罪的。这里有一点要注意：容或他像你所想的能够深入，或者他虽然不能，而你觉得他能够，这时你送他的意乐是正确的，那你送给他是没罪的。

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　　四、对外道
　　如果外道是为了寻求过失，以及并非寻求了知经典的意义，而只是将经书视为财物前来乞求，这时对他施舍经典是不应理的。
　　原因是：若施舍给他，他缘正法寻找过失或贩卖经典，将会造下严重罪业。比如，把《金刚经》布施给外道，不论他出售《金刚经》或譭谤《金刚经》，罪业都极其可怕。
　　以上是按〈菩萨地〉简略地宣说，详细则要按照《菩萨地·摄抉择分》（见《瑜伽师地论·卷七十五》）中的内容去了解。
　　以下一段内容摘自《摄抉择分》，藏文译本部分与唐译不同。
　　如《摄抉择分》所说：如果是已写好的经典，有婴儿慧众生前来乞求此经，菩萨若布施给他，应知有罪。若为了布施给他，转而向他人乞求，也有罪过。

论云：若令诸具正信有情，书写相似正法典籍，或外道论，或先已写现在手中而施信者，或从他乞而施与者，是名有罪。手中现有已写似典，菩萨应令改拭彼典书佛圣教，自亦应知彼无坚实亦应为他说其非善。

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　　如果我们令具正信的有情写相似正法的典籍，就是虽看似正法，但却是相似法，外道论当然更不可以。或者我们手上有一些外道论典拿去布施，这对佛法是有损害的。不要说外道论，就算相似佛法的典籍，把它当成财施送给别人，或者以法施讲给别人听，这些都是不可以的。这一点我们往往很容易犯，现在看见的各式各样的经典，有很多是伪造的，也有很多人是自己知见还不成熟，却说了一大堆道理，写了一堆书，这些都是相似见解，都是不可以的。佛经里面告诉我们，破坏佛法的并不是那些外道，而是有两种人，其中第一种是说相似法的人，你说他不对好像他也讲得对；说他对，实际上似是而非，这点要分辨清楚是很难的！所以真正修学佛法的弟子，要想开口辩论，辨别如法与否，的确自己先要作一番努力，能够辨别出如理以及非理，尤其似是而非的相似法，这是非常重要的。
　　不但是不可以写，如果已经有了那种似是而非的相似论典，那该怎麽办？把它改掉，改写和正法相应的佛圣教。如果你已晓得它是错误不坚实的，要告诉别人这是不对的。要做到这点，首先自己应该有能力辨别得出似、正之间的差别，目前有太多这种混乱的情况，常常有人建议我说：「某人啊，你应该如何如何！」我自己很清楚，对於真正的正法，我实在谈不到有正确的认识，所以告诉你们，我是个常败将军，只是把我的失败经验告诉你们。在座的诸位如果有这个经验，我们可以互相勉励，要想得到正确的知见是不容易啊！
　　有些人动不动要去弘法，我常常有一个感觉：法不外弘，它的金字招牌藏诸深山，等到一旦有圣人出世时，再传诸其人，它那个金字招牌还不会坏。古来人就是这样，世间做生意的人也是这样，他愿意把最好的东西藏起来，等到真正识货的人来时再拿出来，它那个金字招牌还在。现在我们忙着要去传法，你不传，法还不坏，被你一传，法就完了。因为来学的人，他总觉得你是一位法师，他因自己没有能力所以才跟你学，结果你所传的是相似之法，他误以为这个就是佛法，相似跟正确之间一定是有差距的，结果当真的好的东西来了，他反而听不进，然後就拿这个相似的来判断、来行持，完了，佛法真正就衰在这个地方。现在有太多人说心好就好，在《了凡四训》上面一再说：「好心而行坏事」，这是我们无论如何应该避免的。绝对不因为你好心就一定得到好报，好心究竟是会有好报的，但如果对外产生坏的影响，你往往要先受这个恶报。你虽然一番好心，但传了相似法害了人家，把别人送下地狱去，这是真的好心吗？所以对「相似」两个字我们应该要特别认识。不仅在这里我们要认识，就是在求善知识的时候也是一样，本论一开始就告诉我们，什麽是真正善知识的行相，绝不是那些略有知解，稍微碰到一点什麽就说得头头是道的人。

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　　如果我是为了让他受持甚深妙法，以及观察他能如实信解，唯独以这样的想法而布施，则没有罪。
　　如果让具有正信的有情书写相似的正法典籍或外道论典，或者手中现有先前已书写好的相似典籍或外道论典，而将此布施给具有正信的人，或者从他人处乞求而施与，都叫做有罪。
　　对方手中现有已书写好的相似典籍，菩萨应当让他拭去那些典籍，改为书写佛陀圣教，而菩萨自己也应了知彼书并无实义，也应为对方宣说那些相似的典籍并非善妙。

论云：若诸纸叶犹未书写，有来乞者，尔时菩萨应问彼言，汝今以此欲何所为，若云转卖以充食用。菩萨若是将此纸叶预书正法，则不应施。若有财者应施价值，若无价值，二俱不施亦无有罪。若非预为写正法者，应即施与，令彼随意受用安乐。

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　　这个纸叶就是以前印度书写佛经用的一种树叶，相当於现在的纸张。如果有人来乞求你本来要写经用的空白纸叶，这个时候就问他：「你求这东西干什麽？」如果他说：「我没得吃，现在看见你有纸，来向你求这个纸去卖掉，然後去吃饱肚子的。」如果本来你这个纸张是准备写正法的，就不要送给他。那怎麽办呢？他本来的目的就是要钱不是要纸，如果你有钱，那麽你把和那个纸相当价值的钱给他，如果你没有钱，你不施也没有罪，这是第一种情况。换句话说，你那个纸是准备有大用场的，为了小小的利益不送是没罪的。假定你这个纸不是为了写正法的，那麽你就应该送给他，随他的意，使他得到快乐。

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　　如果纸张还没有书写时，有乞者来乞，菩萨应问他：「你要这些纸有什麽用途？」如果对方回答「想转卖後得些钱买食物」，菩萨若是准备用这些纸来书写正法，就不应布施。菩萨若有钱，就应给乞者钱；如果没有钱，而不布施钱和纸，也没有罪过。如果自己不是预备用这些纸来书写正法，就应布施给他，让他随意受用而获得安乐。

论云：如是若乞欲书最极下劣典籍，不施无罪。如欲书写极恶典籍，如是欲修中典亦尔。若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪。

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　　如果来求纸的人拿到了纸以後，是为了要写那种很下等的、恶劣的书，那就不要送给他，不要帮忙他作坏事。就是说求者欲书写的典籍，如果是下劣的、罪恶的不可以，就算是中等的也不可以。反过来，如果他拿了这个纸张是为了要写殊胜的经典，那个时候你不送给他，就有罪了。在布施的时候，一定先要有详细的比较，如果对他现在和究竟，两方面都有利益，那个时候再送。如果像前面那种，他拿了你给的钱去做坏事这不可以，然後你送给人家，让人家说相似法、写相似法也不可以，因为眼前好像很动听，但究竟来讲是害人的。这是第二，对於你所布施的对象来说。

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　　如果乞求纸张是想书写邪论，这时不布施也没有罪过。与想要书写邪论相同，若对方乞求纸张是为了书写有关共同明的书籍，则不布施也没有罪过。但是，若对方是想书写三藏所摄、开示戒定慧的典籍，这时不布施便有罪过。

论云：三、就自身门不应舍者。若自了知，於经卷等其义未辨，又於经卷亦无悭垢而将经卷惠施求者。此不应施之理者，谓行如是法施，为成三种随一所须，若不施者，尚有後二殊胜所须，施则无故。初一所须已办讫故，谓我自心都无悭垢，故悭烦恼不须更除。若不施者，见增众多妙智资粮，施则无之。若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施唯是爱此一故。〈菩萨地〉中所须轻重如是宣说。《入行论》亦云：「为小勿舍大。」故不施此非仅无罪。

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　　第三是就布施者自身而言，在什麽情况之下不应舍。如果你自己晓得，你对於他来求的这个经书还不了解，而且你对这个经典本身，并没有小气、舍不得的心，那时候可以不要送给他。这个条件要注意，就是说你自己心里面并没有舍不得，而且你自己还不了解还要学，他要来求你的时候，你可以不送给他。因为你想研究经典的内涵，了解了以後才能够如法行持，而菩萨的如法行持是广利一切有情，把佛法流传在世间，有这样殊胜的好处。如果你现在送给他了，最多只是满了他一点的小愿，以及舍了你自己的悭贪。所以眼前虽然不舍，可是後面还有两种更殊胜的利益在，一旦送给他了，这些利益就没有了。布施的三种利益，第一个除掉悭贪之心，像上面这种情况，我自己心里并没有悭垢，所以并不违背。
　　如果不施而把这本经留下来自己研读，能增加众多的妙智资粮，如果送给别人就没有了。现在不送给他，你就能深入这本经典，集聚胜妙智慧资粮，有了胜妙智慧资粮，你就能够安乐利益一切有情；反之，你如果送给他了，只是利益他一个有情，经过这样比较後那就不舍了。在〈菩萨地〉中对这个轻重分别，就像这样说。不但〈菩萨地〉，《入行论》也这麽说。所以不送给他，不但没有罪还有大利益。下面说，虽然不施，还需要有个善巧的方法。

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　　一、不布施的理由
　　如果明知自己对经卷等法义还没有辨明，而且对经卷也没有悭吝之心，这时把经卷布施给乞者并不合理。因为行持这个布施，总归是为了成办下面这三种所须：一、为了损害烦恼；二、为了圆满智慧资粮；三、为了爱念众生。如果不布施，仍有後二种殊胜所须，一旦布施则将失去这些利益，因此不应布施。
　　第一所须：已经辨明的缘故，即自己内心没有悭垢，所以不必再遣除悭吝烦恼。
　　第二所须：若不布施这些经卷等，我的智慧资粮将能辗转增胜，一旦布施则不能建立这些功德。
　　第三所须：若不布施，则能修集智慧资粮，由此未来便能利益安乐一切有情，这实际是爱念这位有情和其余一切有情；然而，如果布施，就只是爱念这一位有情。
　　相比之下，不布施并不会有悭贪烦恼，而布施则会失去「圆满智慧资粮」和「爱念一切有情」这两种所须，因此不应布施。
　　〈菩萨地〉中是这样以需要的大小而宣说应不应布施的。这是说，上述内容出自〈菩萨地〉。
　　《入行论》也说：不应为了微小的利益而失去广大的利益，即不要「因小失大」。因此，此时不布施经卷等，不仅没有罪过，而且也根本不能布施。

论云：不施方法者，不应直言此不施汝，要当施设方便善巧，晓喻遣发。

日常法师广论浅释
　　不施的方法，不应该直接说这个不给你，要善巧方便地向他说明。

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　　二、不布施的方法
　　有人想：不布施还有方法吗？直接说「我不给」不就可以了吗？
　　身为菩萨心不能粗糙，不给也要有方法，要拒绝得巧妙得体，让众生不失欢喜。
　　不布施的方法：菩萨不应直接说「我不能给你」，而应施设善巧方便，委婉开导之後，才让他离开。
　　唐译为「不忍直言遣来求者，谓我不能惠施於汝」，由此更能看出菩萨对众生的慈爱。菩萨不忍心直接拒绝众生，因此要施设善巧方便，不让众生不悦。
　　以下具体说明如何施设方便。

论云：方便善巧者，谓诸菩萨先於所有一切资具，以净意乐回向十方诸佛菩萨。譬如苾刍於法衣等为作净故，舍与亲教轨范师等而守持之。由如是舍，虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨，增无量福。

日常法师广论浅释
　　我们用的方便，不是为自己的烦恼找一个藉口，因为修学菩萨道的人，已经把自己所有的一切，以清净意乐统统回向给十方一切诸佛菩萨了。就像出家人持三衣的时候有作净法，就是我作意把这件衣服舍给某人，我是代某人来持受，这点平常我们不大注意，这样做就是说，你这样做再去受持是清净的，如法的。实际上大乘行者的一切受用都是为利益安乐一切有情，所以要利用这个暇满的人身，内是自己的身，外是这个身所受用的资财，我们的确需要这些东西。现在不管是舍给上面的尊长，还是舍给别人，就像前面所说的，「以有主身，护有主财。」这些有主物我已经舍了，我拿这个身来保护这些，所以苾刍的作净有它特别的意义在，就是说已经舍给那些人了，你代他来持守而行如法事。
　　像这样的舍法，虽然储蓄了很多东西，仍然称得上是安住相应的圣种菩萨，而不是败坏菩萨，这是如法如理的，而且可以增无量福。所以菩萨在增上生当中，虽然受用这些东西，他绝对不会增长自己的烦恼。他也要钱、要财、要身体、要种种东西，但都是为了要助人而去受持这些。用之前要作一个法，用意是说：「现在我送给某人了，我是为某人而持。」比丘戒当中的羯磨有这个真实的意义，在这地方简单地说明。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「方便善巧」，即菩萨首先对自己所拥有的一切资具，为了作净的缘故，以清净意乐舍给十方诸佛菩萨。
　　譬如，比丘对自己的法衣等物，为了作净的缘故，而舍给亲教师、轨范师等，然後才守持。同样，菩萨由此清净施舍的因缘，虽然积蓄了众多资具，仍然称为「安住圣种菩萨」，并能增长无量福德（即对此常常思惟的缘故，一切时中福德都在增长）。
　　此处「圣种」是指四种圣者种性：一、随所得衣喜足圣种（随所得的衣服欢喜知足的圣者种性），二、随所得食喜足圣种（随所得的饮食欢喜知足的圣者种性），三、随所得卧具喜足圣种（随所得的卧具欢喜知足的圣者种性），四、乐断乐修圣种（爱乐断爱乐修的圣者种性）。安住这四种无贪性中，称为「安住圣种」。
　　有人问：菩萨积蓄了众多上妙资具，为什麽说他安住圣种，产生无量福德？
　　答：菩萨将所有资具都奉献给诸佛菩萨，而安住於舍心中，当然是安住圣种。而且，由於菩萨每天如是回向，虽然积蓄资具，但不仅不会被享用信财的罪业染污，还能增长自己和施主的福德，因此是「增无量福」。

论云：此於如是一切资具，如佛菩萨所寄护持。见乞者来，若施与彼此诸资具，称正理者应作是念，诸佛菩萨无有少物不施有情，思已而施。若不称理，即当念先作净施法。由已舍故，告言贤首，此是他物不许施汝。软言晓喻。或以纸价二倍三倍施与遣发。令他了知菩萨於此非贪爱故不施於我，定於此经不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。

日常法师广论浅释
　　现在你所有的一切资具，的确都是诸佛菩萨寄在你那里的，你只是帮忙护持着。有了这个认识以後，有人来向你讨，那时你就想：佛菩萨的目的无非是利益有情，没有一点点东西是舍不得的，既然如此，他来要了，我是代佛菩萨看管的，那就送给他。这里是说来要的人是合理的，如果来要求的人是不合理的，或者你觉得这样送了以後不合理的话，那时你就应该想：我这东西，已经舍给别人了，已经不是我的了，所以对於来求的人就告诉他：「贤首（就是我们说的善知识、菩萨、仁者，你这位先生、大德等等），我这个东西已送给别人了，所以我没办法送给你。」这个就是布施的方便。
　　假定他来求的是书写正法的纸等等，你不要送给他，而比照这个纸值超过几倍的价钱来送给他，让他了解你的确不是因贪爱难舍而不舍，的确你是对这个经不自在，作不了主，既然作不了主，怎麽可以把别人的东西送人呢？这样的作法是我们行者的善巧，所以不送也有不送的方法。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　这样对一切已作净的资具，都像诸佛菩萨寄存一般地护持。
　　既然一切都属於诸佛菩萨，自己只是佛菩萨的保管员，因此有人前来乞求时，应当善加观察施舍给他是否合理。
　　见到乞者来乞求，如果布施这些资具给他，与正理相符，则应想：诸佛菩萨没有一物不施给有情，这些是诸佛菩萨的财物，我做为保管员应当代施。这样思惟之後再布施。
　　如果布施给他不合理，则应忆念先前已作净的布施法，因为先前已经施舍的缘故，就可以告诉他：「贤首！这是别人的东西，不能施舍给你。」如此以柔软、温和的语言开导他，或者以纸价两倍或三倍的财物布施给他，让他知道「菩萨并非对此贪爱而不舍得给我，一定是他对此无权支配才不布施给我的。」
　　这样做，就不会让众生心生恶念，这是菩萨巧慧行施。

论云：四、就施物门不应舍者。若自父母，有虫饮食，妻子，奴等未正晓喻，虽正晓喻若不信解。若自妻子形容弱，族姓之人，虽说此等不施为奴，然亦即是物之重者，故堕物数。

日常法师广论浅释
　　有些东西是不应该舍的，尽管菩萨把他的一切，已经在发心受戒的时候，誓愿要送给别人，这是为了增长自他的善法。所以不能舍的这一类就是，不能增长自他善法反而有相反效果的。它的重点在舍的目的，如果舍了以後与它的目的相违，那就不该舍，这是总则，现在这里再说明细则：如自己的父母当然不能送给别人；有虫的饮食不但不能利人，而且对他人有损；平辈乃至於最亲近的妻、子以及下面的佣人等，虽然也可以送人，但是你一定要如理地告诉他，如果不告诉他，或者虽然你如理地告诉他，他不能了解也信赖不过，这样他被送出去固然是不服气，到受赠的人那里也会产生不和合的现象，所以这种情况之下，就不要送。还有不管妻或者是子，他形容软弱，譬如身体有病，如果送给别人，人家要派上用场，结果他身体又差又有病，乃至心力提不起来，这个不行。还有族姓之人，他出身很高贵，这种高贵出身的人，你送给别人由别人来支配，在印度当年的习惯，送给别人就像奴隶一样。可是他出身高贵，无法做这些事情，所以虽然你将他送给别人了，可是产生了反效果，跟你的原意不合，这个也不要送。上面这一类就是物之重者，故堕物数。平常轻微的东西，稍微有一点损益，影响不大。可是现在这种情况之下，你一点点弄得不好的话，就产生绝大的反效果，所以要避免。

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益西彭措堪布广论讲记
　　就所施物方面不应施舍的情况，譬如：自己的父母、有虫的饮食不应施舍；或者妻子、儿女、奴仆等，如果未曾善加开导，让他们了解，或者虽已正言开导，但他们不信解，也不应施舍。
　　〈菩萨地〉说：「又诸菩萨若有来求父母师长，定不应施。何以故？以诸菩萨於其父母尊重师长乳哺养育微有恩者，於长夜中常思顶戴不生厌倦，恒持自身系属随顺，任所屠害捶缚货卖，尚不敢窃怀施心，何况显然施来求者。」（如果有人来求施父母、师长，菩萨决定不应施舍。为什麽呢？因为菩萨对於父母、尊重、师长、哺育过自己的人以及稍有恩德之人，长夜之中常常思惟如何恭敬顶戴，而不生厌倦。菩萨恒时舍弃身体的自由，系属、随顺於他们，任其屠害、捶打、捆缚、货卖，尚且不敢暗怀施舍他们的恶心，何况公然布施给乞求者。）
　　「有虫饮食」，唐译为「有虫饮食等物」，即凡是有虫的东西，食用之後会伤害生命，都不应布施。
　　自己的妻子、儿女以及身体虚弱的同族男女，虽说不能布施给他人做奴仆，但这也是事物中的重大者，因此也算在布施物中。
　　以下宣说出家菩萨不应布施之物。

论云：〈菩萨地·摄决择分〉说，若是三衣及余长物佛所听许，无悭意乐於修善品极所须者，虽不施与亦无有罪。如云：「出家菩萨除三衣外，所余长物佛所听许，身所受用顺安乐住，若故思择施来求者当知无罪。若顾善品非堕欲贪，虽不施与亦唯无罪。」

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　　在《瑜伽师地论》的〈本地分·菩萨地〉中，说明修学菩萨行的根本意趣，然後在〈菩萨地·摄决择分〉里边细辨一些问题：如出家人的三衣，这个是修学佛法必要的，除了三衣以外，日常生活必要的其它「长物」（就是多余的东西），这个也是佛所听许的，且对自己本身修学上是很用得上的，能够增长善法，是修善品所须要的，而自己对它并没有放不下（悭贪）的心情，在这种情况之下不施也没有罪。三衣以及其他佛所听许的长物，这些对出家修行的人，不论是菩萨众或是声闻众，他受用的目的，不在长养世间的身、心染污，而是由於要利用自己的暇满人身，以及维持暇满人身所必须要的外在的受用来修学佛法，所以这个是需要的。
　　就像〈摄决择分〉所说的：出家菩萨除了三衣以外，其他佛所听许的东西，你经过思择以後，觉得还是可以送的，拿去送人，这没有过失。如果你对这些东西并没有悭，而这些东西在修学善品当中是需要的，那麽在这种情况之下，不施也没有罪，在这地方要辨别清楚。
　　所以不是贸贸然的，别人来要我就送给人，你必须了解，送了以後是不是对人家有利，对你自己也有利，对现在有利，对将来也有利。虽然这些你是需要的，但是你并没有悭贪心。布施真正最重要的，第一在内心上面一定要去除悭贪，而且要至心以无贪的心去布施。

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　　《菩萨地·摄抉择分》中说了不施无罪的两种情况：一、三衣不施无罪；二、其余佛所开许的长物，自己没有悭贪的意乐，而且对於修善又极需要者，虽不布施也没有罪过。
　　如《摄抉择分》说：出家菩萨除了三衣之外，其余佛所开许可以积蓄的长物，身体所受用，随顺安乐而住，如果经过考虑之後布施给乞者，当知无罪。如果考虑到修善时还需要这些物资，而自己也没有堕入贪慾，虽不布施也无罪过。

论云：《菩萨别解脱经》云：「舍利子，若诸菩萨重来求者，舍与三衣，此非修习少欲。」故出家菩萨施自三衣，即是有犯。

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　　乃至於《菩萨别解脱经》上面特别说明出家人的三衣，别人怎麽来求你，这个不要舍，因为这是你必须要的。若说少欲，其他的东西都可以舍掉，但三衣是出家人根本需要的，舍这个不算少欲，而且如果你把自己必须要的三衣舍掉了，反而有罪的。这是就东西来说不应该舍的状况。

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　　《菩萨别解脱经》说：「舍利子，如果菩萨重视来乞求者而施舍了三衣，这并非修习少欲。」因此，出家菩萨布施自己的三衣，即是犯堕罪。

论云：五就所为门不应舍者。若有来乞火刀酒，或为自害或为害他即便施与。若有来乞戏乐等具，能令增长堕恶趣因，是应呵止，反施彼物。

日常法师广论浅释
　　第五是就他来乞这个东西是要做什麽这点来说。如果他拿了这个东西做不合理的事情，那就不要送给他。例如若有来求毒药、火、刀、酒这些东西，不管他伤害自己或者伤害别人，这个不可以送给他。还有一种来求像戏乐等具——这是没有义利的事情，眼前看起来不伤害，但是将来是会堕落恶趣的，像这种事情是应该呵斥，这个是不可以布施的。

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　　就所为方面不应施舍的总原则是：来人乞求财物是为了损害自己或他人，则不应施舍。
　　以下例举六种非理布施的事例。
　　如果有人来求毒、火、刀、酒，是为了伤害自己或损害他人，菩萨若布施给他，则是非理行施。
　　比如，有人为了自己吸食或贩卖，而来乞求毒品，若布施给他，则是有罪。
　　如果来乞求娱乐等的资具，能让乞者增长堕恶趣的因缘，对此本应呵斥、遮止，菩萨却反而布施给他。这不是菩萨所应作的布施。
　　〈菩萨地〉解释其中原因：「若施彼时，虽暂令彼於菩萨所心生欢喜，而复令彼广作种种不饶益事。谓因施故，令彼於多行?逸恶行，身坏已後堕诸恶趣。」（虽然布施给他时，暂时能让他对菩萨生起欢喜心，但终究不免会让他造作各种无利益之事。即因为施给他娱乐器具，而让他造下许多骄慢、放逸的恶行，导致死後堕入恶趣。）
　　比如，有人来要MP3，虽然给他，能令他高兴，但却会造成他无数的放逸恶行，如用MP3听各种迷惑人心的歌曲，增上迷乱而导致堕落。因此，若不运用智慧抉择，布施MP3虽然看似慈悲，但结果却会导致他堕落恶趣，这是「慈悲生祸害，方便出下流」。

论云：若有来求或来学习罩罗罝弶为害有情，教施彼等。由此显示，凡害众生身命资财，皆不应学彼等教授。

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　　还有，有的人来求或者来学「罩罗罝弶」，就是捕捉鸟兽的东西。「罩」是竹子做的一种竹笼，摆在河里面捕鱼用的。「罗」是罗网，捕鸟的。「罝」也是种罗网，不是捕鸟，而是捕走兽，通常是捕兔子这类的。「弶」是一种弓箭，上面有雕刻得很特别的纹饰。若有人来求，或者是来学这些东西，他的目的无非都是要伤害有情。因此你有也不能送给他；你知道了也不能教他。从这里更说明了，凡是能伤害众生的生命及资财的，皆不应学也不可以教。

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　　如果有人来乞求罩、罗、罝、弶等捕猎工具，或来学习这些捕猎技艺，目的是为了损害有情，菩萨若施舍这些工具或教授这些技艺给他，则不应理。
　　〈菩萨地〉说：「谓诸菩萨终不施人捕猎等法。」
　　由此显示，凡是会对众生的身命、财产造成损害的教授，都不应学习。

论云：若为杀害或陆或水所住众生，来乞水陆即施此等，若为损害此国人民或为害他，来求王位而行惠施，若有怨家来求仇隙，施彼雠敌。

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　　不管水上或者陆上都有众生，如果有人来求你，目的是要伤害这些众生，这都是不应该给的。有个概念要先澄清，我们现在对这种概念不大清楚，比如说有一块田荒在那里，我们任何人都可以踩上去，好像无关紧要似的。可是在西方——美国，就不是这样，尽管是一块荒地，如果不能证明这是公家的，别人决不随便踩。有的人会在那个边界上，比如在公路旁边，标上自己的姓名或者写一个「private」表示这是私有的。其他人就不会随便站到那地方去，万一有的时候不小心踩过去了，没有人就罢了，如果有人看到，一定要跟他打个招呼说：「对不起，不方便。」徵询对方的同意。不像我们现在随随便便乱踩，踩上去了还说：「怎麽，妨碍你呀！」在美国这样都不可以。在那边到了春天有人会打猎，通常会有一个固定的范围，如果那个地方标了「private」，猎人看见了就不会再进去。所以文上是说明如果这个地方有水、陆等等的众生，有人要来伤害这些众生——譬如捕鱼，如果那条河是你的，人家来要求你，你不要同意，不要让他伤害那些有情，这是对畜生来说。同样地，对一个国家来说，有人来要求王位，他是为了要伤害你的国民，那也不要给。还有，当冤家跑来求你施舍身上的东西，他不是为了救命，而是要来伤害你，那你也不可以送给他。以上说的五项是不应该舍的，下面说什麽是应该施的。

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　　「水陆」，指有无量众生依止的水域和陆地。例如，一口池塘里有许多鱼，一片山林中有许多鸟兽栖息居住。
　　若乞者是为了杀害陆地或水中生存的众生，而来乞求水域或陆地，菩萨布施给他，则是有罪。
　　如果乞者是为了损害本国人民或为损害其他有情而来乞求王位，菩萨布施给他，则是非理行施。
　　〈菩萨地〉说：「又诸菩萨，若有上品逼恼众生乐行种种暴恶业者来求王位，终不施与。若彼暴恶补特伽罗先居王位，菩萨有力尚应废黜，况当施与。」（如果有对众生施行上品逼恼、喜欢作种种暴恶业的人前来乞求王位，菩萨终究不应布施。若此类暴恶者已经高居王位，菩萨有能力时尚且应废除他，何况交付王位给他。）
　　如果有怨家来求施他的仇敌，想要呵骂、捆绑、杀害、夺财、治罚仇人，而菩萨却将仇敌交给他，这也有罪。
　　以上讲解了不舍外物之理，其反面即是应舍外物之理。

论云：第二应施外物之道理者。若即此身非是大师所遮之时，於彼补特伽罗舍所施物，非不称理，於彼相宜即应施与。

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　　还是照着前面的次第，就我们自己的身体来说，刚开始虽然你发了大心，样样东西想送给别人，但是你的悲心还没坚固，舍心还没培养出来，这时佛不让你随便送的。反之，如果不是佛所遮止的情况，你够这个条件，那时候你去布施是合理的，如果有人来要，对他有用的，那你就送给他。

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　　如果布施对方的时间并非大师所遮止的时间，便可以对他布施。比如，午前供养出家人饮食。
　　若施舍对方某物，不会违背正理，并且与他相合，则应当施给他。
　　例如，供养持戒者新饭食，布施病人有益於健康的饮食等，因为适合对方，毕竟对他有益，因此应当布施。

论云：又若自身与前相违，於诸经卷有悭吝心，虽未已辨经典之义，应施来求乐胜智者。此复若有二书即应施与，若无二者应与书价，价亦无者应作是念，我行此施，纵於现法而成痴痖，不忍悭贪，如是思已定当惠施。

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　　前面说过，如果有人来求经典，可是你自己对经典里的道理还没弄通，还要修学，以後有大利益在，如果现在送给了别人，对於舍悭贪那一点是做到了，可是後面的大利益却得不到，所以是可以不必送的。现在是说，虽然你对经典的道理没弄清楚，可是你有悭贪心在，而在修学布施的时候最重要的目的是破除悭贪，所以在这种状态当中，你就应该送给别人来破除你的悭贪。假定你有两本书，就送给他一本，你还留着一本。假定没有两本的时候，因为你还要学，所以尽可能想办法给他跟书相等价值的东西。如果说连这个也没有的话，那个时候你就想：「我把书送给他以後，就算因为没办法深入了解而成痴；但是我的目的是破除悭贪。如果我拿这个藉口来增长自己的悭贪，那我宁愿成痴，也不可以悭贪，所以还是把它送出去。」
　　这个地方有一点很值得我们注意，他在碰到这种关键问题时，宁愿送出去而不愿忍受自己的悭贪。我们平常做很多事情，实际上都是随顺自己的烦恼，他现在的问题是悭贪，我们是什麽？或者好戏论，或者好悭贪，或者好什麽，实际上是内心的烦恼放不下，然後找藉口，说修行要这个身体，所以要讲营养，要好好地睡、好好地保养，实际上内心真正的行相就是悭贪。看看菩萨怎麽做的！换句话说我们若真正想修行的话，要从自己内心上检点，如果说悭贪心在的话，这个地方很明白地告诉我们，宁愿把命送掉，不要长养悭贪。我们往往会拿一个很好听的名词做藉口，来保护自己的烦恼，修学佛法真正的内涵是要我们以全部精神去对治烦恼，本来学佛是用来对治烦恼的，结果反而成了我们保护烦恼的藉口，这个是修学佛法吗？这一点务必要自己好好地反省。
　　前面已经说过了，我们做时要有次第，至少第一个理论上面要清楚，清楚了以後如果做不到，应该怀着惭愧的心情想：「唉！我怎麽做不到，我要好好地努力。」单单这个惭愧的心情还不够，应该更进一步了解，长养烦恼的结果是伤害自己，因为烦恼所使贪一点小便宜，结果受到绝大的大痛苦。你所以放不下是为了贪一点快乐，结果却伤害了自己。认识了这点，你觉得烦恼是不能忍耐的，因此要找种种方法去对治它。我特别欣赏《了凡四训》的原因，是因为《了凡四训》在《改过之方》当中提出三个办法来：第一是耻，然後是畏，第三是勇。耻是了解了这个道理以後，觉得：「唉呀！我怎麽这麽差啊！」这个在佛法里面称为「惭愧」。惭愧是一切白法的根本。又《遗教经》上面曾提到出家人要着「惭耻之服」，如果没有惭愧，那就完了。什麽叫惭愧呢？就是一个造恶行的人，当他辨别清楚是非以後，自己觉得我怎麽这麽糟糕！拿我们儒家来说叫耻，就是觉得自己不对。你一定要如理地辨明邪正是非，才会知道自己不对。单单这个还不够，更要进一步感到「畏」。造恶的根本原因是贪，为了求快乐，结果贪了半天，不但得不到快乐，反而会大大地伤害自己，那个时候心里会害怕。前面的耻是策励你的力量，後面的畏是推动你的力量，当你有了这个正确的认识以後，这个就是正信，信为欲依，你的善法欲就生起来了；有了善法欲，勤精进就跟着来了，所以就有精进的力量。世间圣人说知耻近乎勇，它并不是勇，但是近乎勇。世间是如此，我们修学佛法亦复如是。关於这一点，尤其是一心向上的出家同修们，务必要三思而行。

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　　与前文所说相反，如果自身对经卷有悭吝心，则虽然还没有辨明经典的意义，也应施给前来寻求殊胜智慧的人。
　　但是，如果乞者是寻找过失的外道，或是想求得经卷出售，或是只想自己秘藏，因为都不是希求殊胜智慧，所以不应施舍给他。〈菩萨地〉说：「又诸菩萨，终不口授求过外道所有正法，亦不施彼所写经典；知性多贪、求欲衒卖经卷等者，亦不施与；知欲秘藏，亦不施与；不求胜智亦不施与，必求胜智。」
　　另外，如果有两本书，则应布施一本给他；如果没有多余的，就应给他请书的钱；如果钱也没有，则应想：我现在决定要布施，纵然以此布施，我今生将会愚痴、瘖哑，但我也不能容忍悭贪，而必须施舍。这样思惟之後，决定应当布施。

论云：若所施物除前所说，又自作王时，终不抑夺余妻子等，令离其主而转惠施，唯持村等可施求者。如是不为堕恶趣因，诸戏乐具及罩罗等，不损於他众生所居水陆之处，不伤众生无虫饮食应施求者。若有来求毒火刀酒，为自饶益或饶益他，即当施与。

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　　除前面所说不该施的这一些东西之外，都是应该送给别人的。如果你是个国王——国王对於他属下的一切东西都有主权处理。虽然有主权，但是他不会抢夺人家的妻子，然後转送给别人。还有，王也可以任意分封土地给臣下或有功的人，有人来求，如果不跟前面所说的相违背，而且你送了他以後，他不会做坏事，在这种情况之下，你可以施舍给他。前面说过毒火刀酒这些东西不舍的道理，不在这几样东西本身，而是因为对方拿这个东西要去伤人。但如果拿了这些东西，能够饶益自己也能够利益他人，那就可以送。比如人家常说以毒攻毒，如果身上有病或长疮，往往用毒药来攻，就可以把它治好。那给他就做对啦，火、刀、酒，亦复如是。

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　　应当施舍之物，即除了上述不应施舍之物外，其余都可布施。
　　菩萨自己做国王时，始终不应强行夺取他人的妻子、儿女等，令他们离开主人而转施他人。菩萨只以村庄、城市、聚落、江河、土地等可施舍之物，或以全部或以部分来布施。
　　就所施物应舍的总原则是，如果布施此物能利益有情，而不损害有情，就应当布施。
　　如果不是堕恶趣因的娱乐器具以及罩罗等工具，不会损害众生的水域和陆地，不会伤害众生的无虫饮食，就应布施乞求者。
　　〈菩萨地〉说：「若有种种戏乐等具，虽复施与，不令众生堕诸恶趣，亦不增长诸不善根，菩萨为欲令彼众生因此所施戏乐等具摄受饶益，心生净信，易可化导，易可成熟，随彼所求悉皆施与。」（如果有各种娱乐等器具，布施後不会造成众生堕落恶趣，也不会令其增长不善根，菩萨想以此所施资具摄受饶益他，使他心生净信，易於教化、引导，容易成熟他的善根，在这种情况下，则应随顺众生所求，全都布施给他。）
　　总之，在不会失坏众生的相续、能作为摄受方便的情况下，应对众生布施。
　　〈菩萨地〉又说：「若复种种象马车舆、衣服庄严、珍妙饮食，习歌舞等及诸乐器，涂饰香鬘、珍玩众具、园林楼观、舍宅侍女、习学种种工巧业处，如是一切戏乐等具，为欲令其於菩萨所，因此发起清净信心，有来求者，悉皆施与。」（各种大象、骏马、车乘、衣服饰品、精美饮食，学习歌舞等以及各种乐器，涂饰、香鬘等装饰品，珍宝、玩具、园林、楼观、舍宅、侍女，学习种种技艺等工巧业处——这一切娱乐等资具，为了让众生因此对菩萨发起清净的信心，若有人来乞求时，菩萨都应布施。）
　　此即「先以欲钩牵，後令入佛智」，菩萨有必要让有情对自己生起清净信心，以便将他引入佛道。因此，可以各种众生喜爱之物作为欲钩，牵引其心，但应注意，所施物不能是令众生堕落恶趣之因。
　　《大智度论》中说，过去久远劫时，文殊菩萨是一位比丘。一次，他到城中乞食，乞得满满一钵百味欢喜丸。有个小孩追着比丘要丸子，比丘就拿着两颗欢喜丸，对小孩说：「如果你能自己吃一颗，把另一颗供养僧众，我就给你。」小孩便以一颗丸子供养了僧众。以此因缘，後来他在文殊菩萨面前受戒，誓证佛道。
　　又如，唐代净土宗祖师少康大师，初到新定时，当地人不能听从他的教化。大师乞食得钱後，对儿童说：「阿弥陀佛是你的本师，你念一声佛号，我就给你一文钱。」很多小孩想要钱，便都争着念佛。几个月之後，念佛的小孩大量增多，大师又善巧开导，念十句佛号给一文钱。经过一年教化之後，新定地区念佛的人遍满了道路。
　　如果众生来乞求毒、火、刀、酒等，目的是为了饶益自己或饶益他人，那就应当布施给他。
　　譬如，乞求毒物若是用来治病，对众生有利益，菩萨则应布施。

论云：若如是行财施之时，来二求者，一贫一富应如何施。先作是念，设二求者来至我所，若堪於二充足满愿，即当俱施满愿充足。若不堪者，则当圆满贫者所愿。由其先作如是念故，若不能满二所欲时，即当满足贫者所愿。应以语晓喻富者，告曰贤首，我此资具於此贫者先已舍讫，切莫思为特不施汝。

日常法师广论浅释
　　在布施的时候，若两个人同时来求，一个是穷人，一个有钱的，那怎麽办呢？你心里面先要这样想：「假定说我能够同样满他们的愿，那最好。如果不行的时候，我的取舍是先满穷人之愿。」因为之前已经有了这样的心念，所以当两者不能同时满足的时候，先满贫者所愿。虽然你只送给一个人，另外一个人得不到，这个时候始终有一个原则，你不能让他过分失望，所以要温和善巧地对他说：「这位大德实在太对不起，我这个东西已先答应给这个穷人了，并不是不愿意送给你。」要这样去做。为什麽要事先这样想呢？要了解菩萨之所以为菩萨，他固然有为利有情愿成佛的大菩提愿，而这个大菩提愿最中心、最坚固的是「大慈悲」。大慈悲是看见人家苦，要帮助人拔除，使人得到快乐。在贫富两者当中，当然对贫者来说更需要，因为他的痛苦比较大，你给了他利益会更大，取舍是这样决择的。但是为什麽要先想呢？因为先想了，心里的确就存着这种意乐，如果不先想好，临时这样说的话，那是欺诳或者分配不公平，这是很不好的。
　　所以虽然是小地方，也说明了一个事实：我们常常说方便妄语，实际上菩萨所行的是方便而不妄语，因为的确事先已经想好，我这个东西要这样分配的，所以当他来求索时，也就这样告诉他，这才是真正的方便。我们常常讲方便方便，人家方便的结果是增长善法，从增上生到决定胜，我们方便了以後开恶趣门，这是忍非所应，该忍的正法不忍，不该忍的烦恼去忍它、长养它，还找种种的藉口，这个地方我们务必要辨别清楚。这个文字一看就懂，可是为什麽要这样安立的特质必定要把握住，这个才是我们真正学佛法应该了解的基本概念。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如果行财布施时，来了一贫一富两位乞求者，这时应如何布施呢？
　　这是标出主题。具体的方法是：事先一次性总的发心，等到乞者来时，就依此方式如理施舍。
　　乞者没来之前，应先这样发心：如有两位乞者一起来我这里，其中一位是安乐者，非贫非贱，有依有怙，另一位是危苦者，是贫是贱，无依无怙。这时，我应首先估量自己的财物，若能同时满足两人的愿望，我就一起布施，让他们同时满愿；若不能同时满足，则应以方便辞退富乐的有情，尽己所有，专门满足贫贱者的愿望。
　　由於之前已先这样发心的缘故，若不能同时满足两个人的愿望，就应当满足贫苦者之所愿。而且，应柔言开导富裕者说：「贤首！对不起！我这件资具已先许诺给这位贫苦者了，不要认为我是故意不给你的。唯愿贤首不要嫌恨我、背弃我。」

论云：受菩萨律初发业者，如是学施极为紧要，故特录出，凡无别义者，皆如〈菩萨地〉意趣而释。

日常法师广论浅释
　　所以一个刚开始学菩萨行的人，在受了菩萨戒以後，第一件事就是学布施，这是非常重要的，所以大师特别从〈菩萨地〉中摘录出来。上面是说外财应舍的道理，下面紧跟着说明，当不能舍的时候该怎麽办。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　以下是总的交待。
　　受了菩萨律仪的初学者，按这样学习布施非常紧要，所以此处特别摘录出来。凡是没有异义的地方，都是按〈菩萨地〉的意趣而解释。
　　这是说，「舍财道理」这一科判所摄的内容（即「惠施何田」到「施何等物」之间的内容），除了少数是引用其它经论之外，其余都摘录自〈菩萨地〉。宗大师按照修行次第对此进行了善巧、合理的编集，若参阅《瑜伽师地论》第三十九卷全卷和第七十五卷的部分内容自然会明白。

论云：第二不能舍时当如何行者。若有求者正来求时，为悭覆者，应作是思，此可施物定当离我，此亦弃我我亦舍此，故应舍此令意喜悦，摄取坚实以为命终，若舍此者，则临终时不贪财物，无所忧悔发生喜乐。

日常法师广论浅释
　　我们虽然学了大乘佛法，乃至发了菩萨愿，可是因为无始以来的习性所使，真的有人来乞求的时候，心里面就会舍不得。那怎麽办？假定说境界当前人家来向你要东西，那时你为悭贪心所覆盖，换句话说在悭贪的现行当中舍不得，这时我们应该如上文所说的这样去思惟观察。注意！这个思惟观察，一定要在事先学习的时候，先如理地思惟观察。假定事前没有善巧的话，在对境的时候，你脑筋里面连这个道理的影子都没有，心里面只觉得：「唉哟！给人家怎麽可以呀！」只会往负面想，如理思惟的正念是绝不可能提起来的。境界现前所以能够提起来，必须平常的时候多学习思惟观察，在很多小小的境界上面有了对治的工夫以後，当大一点境界现起的时候，这个如理如法的力量才能生得起来。
　　现在碰见这种情况，我们应该想：「我现在舍不得那个东西，尽管我舍不得，可是到最後一定要离开它，没有一个人可以保得住的。」古人有一句话：「万里长城今犹在，不见当年秦始皇。」秦始皇的雄心大略很不得了，那时像样一点的工具都没有，他却造了万里长城，一直到今天科技发达，算起来它仍是世界的几个大奇观之一，是这麽地了不起，结果请问保得住吗？万里长城都保不住，现在这些东西又保得住吗？这是千真万确，没有一样东西例外的。所以不管怎麽舍不得，到时候一定得舍离。反过来说，「此亦弃我我亦舍此」，彼此都是如此，既然这样的话，又何必牢牢执守呢？早点送掉了以後，应该欢喜这圆满了你的布施波罗蜜。以前由於悭贪难舍，一天到晚忙这个「我」，结果这个我偏偏把你送到地狱里面去，一直在轮回生死当中受尽了痛苦。现在我舍掉了，结果是把这个不坚牢的物品，换得了坚牢的法财。如果一生能够这样的努力，下一生岂不是更好吗？此生你一直舍，舍到後来养成了「舍」的习惯，到临终的时候心里面是了无挂碍，不但没有挂碍，因为你一生集了很多善法，所以会一直觉得欢喜。现在虽然样样送掉了，你集的是法财，那个财集在极乐世界，或者在天上，时候到了正好去享受，真欢喜啊！平常我们临终的时候，这个也放不下，那个也放不下！於是就被这种贪着的力量牢牢地绑在生死中，这就是前面十二因缘当中有支的力量。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　如果乞者正来乞求时，菩萨被悭贪覆盖而对财物耽着不舍，则应思惟：即使我现在不舍弃它，它也决定会远离我，既然最终它必然要舍离我，而我也定将舍弃它，不如现在就施舍了，以令心喜悦，并为临终和後世摄取实义，即摄取菩提的资粮。如果现在施舍，临终就不会贪恋财物，心中无忧无悔而生起喜乐。

论云：如是思已仍不能舍，如《勇利经》说：「应以三事晓喻求者，谓我现今施力微弱善根未熟，於大乘中是初发业，随不舍心自在而转，住於取见我我所执，唯愿善士忍许，不生忧恼。如何能满汝及一切有情意乐，我当如是渐次而为。」

日常法师广论浅释
　　像上面这样思惟了以後还不舍，那怎麽办？佛菩萨真了不起！他倒不一定强迫你，还有更退一步的善巧。就以这样的三件事情，好好地向来求的人说。第一个是说，我虽然想修菩萨道，要学菩萨行，可是对布施这件事情，力量还不足，善根还没有成熟，在修学大乘当中，只是刚刚开始。就譬如说，我的目的是将来做一位医生或工程师来利人利国，尽管有这个目的，可是现在我还在小学，乃至於幼稚园，成为工程师那是我将来要做到的。同样的道理，虽然我的目标是舍一切给众生，因为没有如理的修习，所以目前还是会被烦恼所捆住而舍不得。为什麽会舍不得？就是由於恶取见。所以对那些该舍的东西，由於与无明相应的染污知见，会觉得这个对自己很好而舍不得，被这种见解所自在，换句话说，被这种心理以及我、我所这些概念所笼罩。所以祈求你原谅，请不要生忧恼。虽然如此，但是要满一切众生利乐的这件事情，是我的志愿。虽然眼前我做不到，但是我正在努力，将来我一定要认真做到，等圆满了後，才能帮助你们。要这样的自己努力去对治这个不能舍的习气，并且以这种心态面对来求的人。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　这样思惟之後，若仍无法割舍，则应如《勇利经》所说，以三事对乞者解释清楚，即应说：我现在布施的能力很弱，善根尚未成熟，在大乘法中还只是初学者，我的心仍随悭吝不舍之心而转，住於取见、我执、我所执中，唯愿善士容忍、宽恕我，不要心生忧恼。怎样能够满足你和一切有情的意乐，我以後会这样逐渐努力去做。
　　龙树菩萨也在《十住毗婆沙论》中说：「在家菩萨所贪惜物，若有乞人急从求索：汝以此物施与我者，速得成佛。菩萨即应思惟：若我今者不舍此物，此物必当远离於我，设至死时，不随我去。此物则是远离之相。今为发菩提，故须施与，後死时，心无有悔，必生善处，是行大利。若犹贪者，应辞谢乞者言：勿生嗔恨。我新发意，善根未具，於菩萨行法未得势力，是以未能舍於此物；後得势力，善根坚固，当以相与。」

论云：此是断余不信过失，非无悭过。

日常法师广论浅释
　　不过这地方要注意！这样做不是没有过失，你这个悭贪的过失是有的。只是经过了这样善巧的做法，人家对你不会失去信心。像在这个地方，辨别得实在好呀！一步一步，次第是一点不乱，目标是最崇高，万一你这个做不到，退一步该怎麽办，再退一步该怎麽办；把我们所走的次第这样层层说明。还有在做的内涵，也分析得清清楚楚。後面这两句话就是这样，你照着去做的话，至少有一个好处：来向你求乞的那个人，不会失去他的信心，也不会生瞋心等等，这个至少做到了。但是你应该破除的悭贪这个过失还是有的，你还是得努力。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　这是断除令求者不生信心的过失，并不是菩萨以此就能免除悭吝之过。

论云：《集学论》说，菩萨悭吝是应呵责，然如是行似能遮免：「由悭不施财法他胜。」《摄波罗蜜多论》亦云：「若有求者现在前，力极微故不能施，必令求者不退弱，应以软语慰其意。以後若再来前乞，必定不应令失悔，当除悭吝诸过失，为断爱故应勤修。」

日常法师广论浅释
　　对於悭吝，是应该大大呵责的。眼前虽然做不到，但如果你肯努力对治悭吝的话，将来渐渐就能做到了。在菩萨戒当中有一条他胜罪是悭贪自己的财法，他胜是根本罪！你如果这样去做的话，多少能把这个根本罪遮止，如果不能遮止，那就破了戒体！
　　《摄波罗蜜多论》上面也这麽说：若有人来向你乞讨，因为你的布施心力还很差，以致不能送他。此时你应该温言软语来安慰他，不要让他失望。为什麽特别要说这一点？我们所以要布施的原因不是为了世间一般的好处，而是要求无上菩提果。无上菩提果的特质是为利益一切有情。今天他来向你求，即使没办法直接当下就圆满他的欲望，至少不要使他失望。所以这个层次很清楚，虽然你没有圆满他的意，但是至少保护了他的信心，这在修学菩萨道上，多多少少也向前进了一步，结了一个下次见面的善缘，等到你慢慢地修习，力量强了再来圆满这个缘。另一方面也要呵斥自己：「我怎麽这麽悭吝！我要努力修学，使心里面力量增强了，若以後再来的话，一定不可以再使他懊悔，也绝不可以再让自己失掉这个机会。」所以在他走了以後，要努力对治悭贪，把贪爱难舍的心断除掉。这是说万一我们做不到的时候应该这样。
　　布施是这样，其他所有东西也都是这样。所以凡是我们目前该学的东西，做不到的时候，都要这样策励自己，这一点对我们非常重要，而且是一定要认识的！我们常常说：「唉呀！我很差啊！」或者说：「这个是佛菩萨的境界，我作不到呀！」这是佛菩萨的境界没错！问题是，请问你跑到这里来是干什麽的？如果说求的是世间法，那这样讲是应该的，你也不必到这里来；如果你是要学佛菩萨的，那你应该怎麽做，不就很清楚、很明白吗？所以要时时告诉自己：「我来干什麽？是要努力学习，对治我的烦恼的。」而且前面也说过，这不是等到境界来，而是事先要学习，事先要认识。
　　昨天晚上我们作羯磨的时候，有位同学忏悔，我非常赞叹、非常高兴。我觉得我也是这样，我的确是个凡夫，但正因为我是凡夫，所以绝不能宽恕自己。如果说我是个凡夫就这个样，那跑来干什麽？就因为是凡夫所以才跑来要努力地学。这个时候就分得很清楚，因为我是凡夫，所以还没学之前，的确一不小心就犯了；但是如果觉得我是凡夫来学，所以犯了以後，自己保护自己，说我该如此的，那你赶快回去！应该要呵责自己，发愿一定要改过，一定要改过！在我的经验当中，以及看见佛菩萨的榜样，我们目前真正该做的就是如此。能够这样不断策励自己的话，自然而然将来就会做到。祖师说得清清楚楚，没有一个天生弥勒、自然释迦，他们绝不是天生下来就如此；没有一个佛菩萨例外，最初也都是三恶道当中的众生，然後也是如理如法、勤勤恳恳地努力了多少阿僧只劫，才能变成这个样子！假如修学佛法是一听就会了，那这无量阿僧只劫算什麽啊？那些人岂不是笨得不能再笨了吗？当然不是这样，天下唯一真正了不起的就是他们。所以我们要学他们，也是要这样去努力，这个概念我们要特别注意！再说一遍，真正学本论的时候，这个才是我们应该跟着学的，这个就是文字里边真正的意思，能够把握住这一点，一定学得成功。实际上，我们现在真正应该学的也就是这麽一点。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　《集学论》中说，菩萨悭吝应受严厉呵责，但如果一时无法克服，也只能退而求其次，不让求者忧恼，这样行持似乎能避免「由悭吝不施财法」的根本罪。
　　对此，有人解释：因为这样辞谢是对悭吝观过失，知惭有愧，不具足上品烦恼，故不犯他胜罪。
　　《摄波罗蜜多论》也说：「如果有乞者来到面前，菩萨因布施心微弱而无法布施，这时务必要让乞者不退失信心和乞求心，故应以柔言安慰他。」
　　「以後他再前来乞求时，一定不让他灰心失望，菩萨应当遣除悭吝的过失，为了断除贪爱而精勤修习。」
　　佛在《六波罗蜜多经》中说：「复次慈氏，一切财物，无常败坏，众苦之本，如身疮疣 ，乌持败肉。其悭吝者，不自食用，功德不修，复不与人，坚守财宝，亦复如是。（一切财物无常败坏，是出生众苦的所依，如同皮肤上的毒疮、肉瘤一样，都是多余无用的东西，坚守这些如腐肉般的财物有何用呢？悭吝者自己不享用财物，又不以此修积功德，也不布施，这样无意义地坚守财物，就如坚守身上的毒疮、腐肉一样可笑。）当知此人非行施者，不名菩萨，於大乘法不发胜心，亦不能成不退转位。譬如大海不宿死屍，大乘海中不容悭者。（当知，此人不是行布施者，不能称为菩萨，对大乘法并没有发起殊胜心，也不可能成就不退转位，譬如大海不能容纳死屍，大乘法海中也不容悭吝者。）菩萨所以修大乘行，为欲远离一切罪垢，具修功德，於佛法中不生疑虑，於诸有情及诸财宝，一切时中心无分别，常行惠施，利乐群生，以如是行圆满布施波罗蜜多，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。」（菩萨之所以修持大乘，目的是为了远离一切罪垢，而修集圆满功德，在佛法中不生起怀疑，对於有情和财富，任何时候都心无分别，常行布施利乐众生。菩萨这样修行而圆满布施波罗蜜多，速证无上菩提。）

论云：第三习近对治布施障。障者如〈摄决择分〉略说四种，谓未串习、匮乏、耽着、未见大果。

日常法师广论浅释
　　不能舍是由於有障碍！所以现在要好好地修习怎麽样对治这个障碍。这地方虽然是说布施，实际上修学所有次第都是同样的，要先知道障碍、净除障碍。我们应该推而广之，闻一知十。
　　不能布施的障碍有四种。第一个，没有习惯。这是通一切毛病的，就是你还没有好好地练习去修改这个老毛病、老习气（就是所谓的惰性）。第二，匮乏，就是你自己没有东西可施。第三个，虽然你有，但是对这个东西耽着难舍。最後，是未见大果。不能正确地知道这样做的殊胜、伟大的果报。这个对我们很重要，我们要想修学，就要在这地方努力。所以前面中士道讲戒的时候，不说戒的体性（特质），而是说犯戒四因。现在一样的，要修布施的时候，对於障碍的原因，你能把它找到了，能够对治并去掉它，那布施就成了，其他的亦复如是。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　布施的障碍，按照《瑜伽师地论•摄抉择分》所说，略有四种：一、未串习；二、匮乏；三、耽着；四、未见大果。

论云：其中初者，谓虽现有可施财物，然於求者不乐惠施，能治此者应速了知如此过患，是我於施先未串习，今若不施，则於後世亦不乐施，强思择已而行惠施，不随未习过失而转。

日常法师广论浅释
　　这一点非常重要！是说眼前我有可以送的东西，但是人家来求时，我却不愿意送给别人。针对这个毛病，要了解不送的过失祸患。因为我以前没有串习，（串习就是持续不断地练习），所以不习惯，假定现在还不开始去做的话，这个布施的习惯就始终生不起来，倒是不送的这个习惯老在长养，所以注定永远堕在这里边，那就害了！经过这样的思惟观察，就会勉强自己坚强起来，提起勇悍的心说：「我一定要去做，绝对不跟着老毛病，它是有很大祸害的，不要让它这样做！」
　　布施是如此，其它一切也都是如此！所以经过了前面一段修学以後，现在有很多同学有很好的现象，觉得心力坚强了起来，一点都没错，心里先坚强起来，然後在碰见的小事上面去练，处处地方都是如此。对在座的各位，这是我最欢喜赞叹的一件事情，大家这麽努力，做了这麽多功德，我沾了大家的光，可以说非常感谢大家！沾什麽光？随喜功德。你们这麽努力，我真是感激不尽！我想你们自然也更是欢喜无穷，因为我们这样慢慢一点一滴地积累起来，把我们十足十的生死凡夫，渐次渐次转向於超脱生死的圣贤，乃至於帮一切人都解决问题，这是第一个。

日常法师广论讲记
　　

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　　第一障碍——未串习，即：菩萨虽然现有种种可布施的财物，但见乞者来时，内心却不乐於布施。
　　能对治此障碍者，即：菩萨应以智慧迅速了达，自己现在不喜欢布施，是由於前世没有串习布施所致，如今若不勉强自己布施，来世也会不欢喜布施。这样如理了达之後，努力思择而行布施，不随先前未串习的过失而转。
　　这是教导菩萨应违逆自己以往不爱布施的习气，不随顺悭吝的习气，不让悭贪恶习更加坚固，而发起决心：它不布施，我偏要布施。

论云：第二者，由其财物极鲜阙故不生舍心，能治此者应作是念：我於生死流转之时，或由宿业或系属他，於他人所未能饶益，令我具受众多难忍饥渴等苦。设由利他，於现法中发生众苦乃至殒殁，此施於我犹为善哉，非空发遣诸来求者，纵无彼财尚有菜叶可以活命，如是思已，忍匮乏苦而行惠施。

日常法师广论浅释
　　如果是因为自己匮乏而生不起舍心，那怎麽办呢？妙了，要是我们自己都穷得要命，怎麽送给别人呢？它也有对治的方法，这时应该这样想：我一向在无始生死当中流转，因为宿业所感，或者系属於他（「系属於他」通常总的就是被业力所绑，别的来说，因为过去的恶业，所以现在做人家的佣工等等，自己做不了主。）因此不但不能真正帮别人的忙，自己也受尽了饥渴等种种痛苦。为什麽会这样呢？就是因为我宿生一直悭贪不舍，假定我以前了解了，不为自利而能够利他的话，一定不会这样的。所以眼前我应该扭转这种一向无知的自利而去利他，就算眼前受种种的苦，乃至於命都送掉，这还是好的呀！因为眼前所以这样匮乏是由於宿业，假定现在还不努力转的话会每况愈下；现在已经是穷人了，再下去来世就是畜生，再下去就是饿鬼、地狱了。所以我愿意拼命去做，就算是再苦，也是值得的。所以我们常常说一个譬喻：平常躺在那里哼呀哈呀站不起来，等到地震了，房子要塌下来的时候，哇！逃出去，还是有气力啊！虽然这一撑累得很，可是却逃出去，把命救出来了，的的确确我们应该这样想。这个对治方法之善巧，我真是无限地赞叹！
　　接着想：既然是这麽好，他今天来求了，不是成就我的布施吗？绝对不让他空手而返！我虽然少一点，但他比我更穷，我要送给他；送给他了以後，哪怕没有米，我还有一点菜叶子，还可以多多少少让自己活下来！这样思惟，就能忍受自己的匮乏而行惠施。说实在，现在我们远比他好啊！所以我们常常觉得这个不行、那个不行，实在是因为没有如理去思惟！真正如理思惟的话，现在有太多的事情可做，绝对不会说，这个不行、那个不行，我们会几乎样样都行。这个就是得未得正知见，以及是不是照着这个正知见去如理思惟的差别。所以我们做一切事情都是如此，最主要的是现在努力，如果现在放弃了不努力，那以後永远没希望了。

日常法师广论讲记
　　

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　　第二障碍——匮乏，即：因为财物极度缺乏的缘故，而生不起舍心。
　　能对治此障碍者，即应思惟：我在生死中流转之时，或者由於宿业的过失，或者因为资财缺乏、系属於他人，而对有情不能饶益，自己也因此备受饥渴等苦。
　　如果我今天因为饶益他人，而要在今生中感受诸般痛苦乃至失去生命，这样的布施对我来说，仍是最殊胜、最有意义的。因此，我不能让乞者空手而返，纵然我将一贫如洗，但仍有菜叶等可以活命，我为何不摄取珍贵的菩提资粮？
　　这样思惟後，菩萨安忍匮乏之苦，毅然放下执着而行持布施。
　　以上实际是思惟业果而对治悭贪：
　　一、思惟造作等流果（同行等流果），即思惟：因为前世没有串习，才导致今生不欢喜布施，今生再不串习，来世将更不欢喜行施，如此永远无法成就布施度，而且将因悭贪的恶业堕入恶道。如是思惟之後，便不能再容忍让恶习相续，而将心引入布施。
　　二、思惟领受等流果（感受等流果）：正是由於前世不布施，才导致今生资财匮乏，今生再不布施，来世将更加贫穷下贱。因此，无论如何也要勉强自己克服困难而布施。
　　《阿育王经》中有一则公案：
　　古印度的阿育王虔诚信仰三宝，常常迎请僧众到王宫应供。
　　当时，宫中有个女仆，非常贫穷下贱。见国王广修福业，她便自责说：「国王因为前世供养佛陀一掬土，竟感得今生的大富大贵，今生又这样广修福德，来世的福报必定更不可思议。而我因前世的罪业，今生才如此贫穷下贱，无力修福，将来仍会转为贫贱之身，要到何日才能出头？」她想到此处，不禁痛哭流涕。
　　僧众应供之後，女仆在扫地时捡到了一枚铜钱，便立即把钱供养给僧众，并且心中无比欢喜。
　　不久，女仆得了重病，她死後投生为阿育王的女儿，容貌端正殊妙，举世无双，但女孩的右手始终紧握着。
　　女孩年满五岁时，夫人对国王说：「我生的这个女儿，一只手总是紧握着。」
　　国王便把女儿叫来，抱在膝上，并亲手按摩女儿的手。当她松开手掌时，只见掌中有一枚金币，取下之後又生出一枚，随取随生无有穷尽，不久金钱就装满了仓库。
　　国王感到惊奇，便询问夜奢尊者：「我的女儿前世作了什麽福业，竟能从手掌中生出金钱，而且取之不尽？」
　　尊者回答：「您这位女儿前世是宫中的仆女，因为将扫地时捡到的一枚铜钱供养了僧众，以此善根而转为王女。她是以一枚铜钱布施僧众的善缘，而感得手中常握金钱，取之不尽。」

论云：第三者贪可施物极为悦意最上胜妙，於来求者不能生起舍与之心，能治此者应速了达耽着过失，我今於苦倒执乐想，由此能生当来众苦，如是知已断除耽着，即将此物而行惠施。

日常法师广论浅释
　　就是对自己有的东西，本来应该舍的，却耽着难舍。这时要了解难舍耽着的过失，了解了以後，就不会再耽着难舍了。所以这个对治的方法是先要看见它的过失，知道这是错的，有种种的患害，明明这是苦的因，现在要除苦，却不在苦因当中除，反而还增长那个苦因，请问这个苦要除到哪一年呀？岂不是愈除愈多，愈弄愈错！所以说：明明这是苦的因，我现在颠倒了，执着以为这是快乐的。如果对这个错误的妄想不能认识，或虽然认识了还做不到的话，仍旧是为贪所使，造的是与烦恼相应的恶业，将来会感得众苦。既然我是因怕苦而来，现在一点小苦都忍受不住，将来感得大苦，而且辗转地增长，这怎麽可以忍受？无论如何，唯一的办法，就是趁现在苦还小，而且能够知道的时候断；如果到时候，苦又大，又不知道，一点办法都没有，那个时候就完了！所以对这个概念要努力观察思惟，这样一定能够断耽着之心，就能把那个东西舍掉了。
　　不但如此，实际上舍掉了以後还应该随喜，我们只要去做了，内心当中一定会有相应的觉受，会产生一种跟法相应的快乐，这是美不可言的。所以不管是透过思惟观察耽着的过失而断除它也好，乃至断除掉了以後，对於布施功德的思惟庆喜也好，这两方面，一个是「忏悔业障」的功德，一个是「随喜功德」的功德，由此而引伸出去的话，那十大愿王都在里头：像这样做本身就是「随佛学」，又是「法供养」，不是这些内涵都包含了吗？尤其是在行布施波罗蜜时，几乎十大愿王每一个愿都包含在里头。所以我们现在必定要了解这样的一个过失而去断除它。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　第三障碍——耽着，即：菩萨见乞者来时，因为贪着可施物极为悦意、最上胜妙，而对求者不能生起施舍之心。
　　我们观察产生这种耽着的原因，就是执着财物为悦意殊胜，以乐颠倒而产生贪执。其能对治的方法，自然是从反面观察财物的苦性。
　　能对治此障碍者，即：菩萨应以智慧迅速了达，这是由自己的耽着所造成的过失，我现在对苦性的财物生起虚妄的颠倒乐想，由此能产生将来的许多痛苦。这样了知後，遣除耽着，即以此物而行布施。
　　譬如施身时，应想：此身前际不来、後际无去，但由父母和合的不净种子，才有这个身体，犹如以树种等因缘和合而枝繁叶茂、开花结果，我的身体也是如此。以苦为树枝，忧悲为树叶，欺诳为树花，愚痴为根本，嗔恚的罗刹栖息於树中，恶业的虎狼等将树团团包围，我现在只是在树下暂时休息，为何要爱惜这棵毒树？
　　我愿意将此身奉献给众生，终究没有吝惜之心。因为这有毒之身被三种恶法缠绕，一是不清净，二是极苦，三是无恩德。（即身体本来污秽，是行苦、坏苦、苦苦性，无论如何养护它，它终究不会报恩，因此是被三种恶法缠绕的有毒身。）
　　若有人在这罗刹毒害、猛兽围绕之中救护我，应知他对我有大恩德，是对我做大利益，我尚且应对他的恩德永念不忘，哪里还会对此身吝惜不舍呢？
　　全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论释》中说：「为了圆满布施波罗蜜多，应恒时了知耽着五欲的过患。自己心中常常思惟：三有妙欲无常，如同浮云闪电，如果贪执它，则会成为诸苦生处，就像毒蛇、火坑、刀刃和蛇穴，无有坚实，犹如梦幻。」

论云：第四者未见行施能生正等菩提胜利，观见广大资财胜利而发施心，能治此者当速见其过，总应观察一切诸行，皆念念灭，特观资财速灭速离，一切所施皆当回向广大菩提。

日常法师广论浅释
　　这个话应该这样念：「未见行施能生正等菩提而发施心，只观见广大资财胜利。」或者这样念：「但见广大资财胜利，而未见行施能生正等菩提，所以只发求後世广大资财的布施之心。这是因为你对法没有正知见，不如实地了解，所以只看见财物的好处，而没有看见把财物送给人家，行布施波罗蜜多，能得到殊胜菩提果的伟大利益。要对治它的办法，还是先见到这个的过失。前面是见到耽着财物的过失；现在是见到看不见这个大利益的过失。平常我们只看见眼前的小利益，这是真正可怜愚痴的地方。我们就是因为不知道才来学，偏偏学了半天，真正好的地方却学不到，心里始终缠绕在眼前一点点的小利益上。真的晓得了以後，叫你去犯罪你也不肯。我们很容易在语言上乃至於在个人利害上争执，这都是由於见不到真正的殊胜大利益，始终被自己的烦恼所颠倒，在眼前似是而非的小利益上面转，结果造了大罪还不知道。所以无知真是好可怕啊！
　　我们要见到发无上菩提心以及跟菩提心相应而广行六度的殊胜利益，如果见不到这个胜利，应该要改善。怎麽改呢？最快的方式就是，想办法多去观察、思惟，看见它、认得它。如果能看见有一个远大的、好的果报，那眼前这种很小的利益都挡不住你了。平常我们总是怕人家笑，怕人家说什麽的，这是世间人的做法，因为这样，一天到晚就缠死在这里边。我们看古来大德，他们所用的真正了不起的大手段，都是超乎常情的，都有极远大的眼光，这样才谈得上出家是大丈夫事，非将相所能为，这是很明白的！我们眼前是目光如豆，只看见一点点，总觉得这个人也这麽说，那个人也这麽说，你是在学佛，还是学那些人？如果你学那些人，那本来就不必到这里来，你就跟他们去混在一块儿就算了嘛。如果说你要学佛的话，那一定要看佛是怎麽做的。佛原来是个王子，他连王位都能舍，这是为什麽？因为他见到这个绝大的利益，所以眼前的事情都挡不住他！这是我们要了解的。
　　观察的时候从两方面来看：整个来说，诸行无常，没有一样东西能够保得住的。无常有粗有细，现在这里讲的只是粗相，念念都在迁灭当中。特别是观资财很快地就会舍离我们。了解了这个道理以後，样样东西趁它还可以利用的时候，赶快用来布施，种下无上菩提大果的因，这样就可以以这些不坚固的、毫无意义的东西换取坚固的、广大的大胜利。

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　第四障碍——未见大果，即：并未见到布施能引生无上菩提之最大利益，而仅仅观见能得广大资财之利益而发起布施心。
　　此处应知，第四障碍是对布施的果报——广大的资财胜利见为殊胜，唯独对这样的异熟果生起欣求心，而不希求无上菩提。这是以邪果见而不希求菩提。其对治法即是观察异熟果无常坏灭、无有实义。
　　能对治此碍障者，即：菩萨应当以智慧速疾了达，这是由邪果见所造成的过失。因此，总的应当如实观察一切诸行都不坚牢、一切诸行念念坏灭，特别应当观察所受用的资财也是速疾灭尽、速疾离散。这样观察时，就能断除引生欣乐邪果的恶见，一切所施都应回向广大菩提。

论云：若唯顾视财等异熟，则唯能得广大财位，不得解脱。

日常法师广论浅释
　　假定你只看财物等异熟果报，就算你得到了广大的财位，还是不能解脱。这点我们要特别注意。固然这地方是讲财物，其实世间哪一样东西不是如此啊？前几天我到台北去，那之前我们这里有位同学离开了，虽然他离开了，但离开的那天他还说，他听了《广论》是很欢喜的，但是他为了一些家里头的事情要回去。事实上这个同学非常好，我到台北去时，看见他去请《广论》的录音带，他的的确确是很相应的，他不只请一套，他还要去送给别人。那时候我心里有个很大的感慨，我们总是看不见远大的地方，只看见眼前的这些东西，乃至於常常觉得要顾虑到这个，要顾虑到那个。所以古来那些出家人的确是像我们常常说的一句话，「壮士断臂」；就好比被毒蛇咬了以後，毒很快会循着血向心脏来，如果为了痛惜一根手指头，最後那条命就舍掉了。所以壮士是真正有智慧、有勇气的人，那时候晓得唯一的办法是拿起剑来，「叭」一下，连手臂也切断，虽然是要有一点损失，但成佛绝对没有说是天上掉下来的；你又要马儿好，又要马儿不吃草，天下没有这样的事情！你要牠好，但牠的食量很大，你要牠不吃草，那这匹马注定跑都跑不动，你要牠背都背不动，还能骑牠吗？所以我们一定要了解这个，不要为眼前这些小事情所困住。

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　　如果只重视财物等异熟果，就只能获得广大财位，而不能获得解脱。

论云：如诸商贾为与价故，一切资财悉无吝惜舍与於他，此唯得利非能得福。《四百颂》曰：「云於此行施，能生大果利，为报而行施，如商利应呵。」

日常法师广论浅释
　　假定你不了解菩提无上的广大功德，所注意的只是异熟的财位，尽管你也布施，那就会像做生意的人一样。做生意的人也把东西送给别人，但是他为的是能赚钱，所以可以毫不顾惜地送给人家，心里还非常高兴。因为他晓得他赚到了钱嘛！不过他得到的是世间的利益，而不是福。我们现在行持的这个布施波罗蜜多，要晓得它能成就无上的菩提大果，而不是为了一点点眼前的果报，如果为了果报而做的话，那就像生意人一样，是应呵斥的。所以千万注意！不但眼前的小利不要，人天果报不要，乃至於声闻的小果都不要，我们要求无上菩提大果，这是必须了解的。以上是习近对治布施障的四个要点。

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　　就像商人为了赚钱，而毫无吝惜地把所有资财拿给顾客，这样只能获得利润，并不能得到福报。
　　「商人只追求利润」，比喻只求异熟果报，只能得到广大财富；「商人不能获得福报」，比喻只求异熟果而行施，不能得到解脱。
　　《四百论》说：认为今生行施，将来能产生大果报，为了获取果报而布施，这就像商人施舍物资只是为了追求利润一样，理应受到圣者呵责。

论云：第二唯意乐布施者。内居闲静由净意乐淳厚净信，分别化现种种广大无量财宝，胜解惠施一切有情，以少功用生无量福，亦名菩萨巧慧布施，是〈菩萨地〉说。

日常法师广论浅释
　　布施当中有二项，一个是实际施舍东西的布施，第二个是单单在我们意念当中的布施，所以叫「唯意乐布施」。这时候我们并不是以外在实际上的财物送给别人；而只是自己静静地安居，依净意乐——就是内心清净、淳厚的心情，还有净信心。净信心大家都了解，这里特别说明我现在这个布施是为求无上大果利，一切财物都无条件地送给别人，而且送给别人以後，绝对不望报。平常我们送给别人总是觉得我帮了你的忙，好像就是做了一个人情一样，这种心态千万要不得，应该要不求回报的。现在不但不求回报，布施以後得到的善根，也是一起舍给一切众生，这一定是根据和大菩提心相应的一种心情，这才是淳厚的净信心。以这种清净信心，我们在意念当中去观想有无量无边的财物，然後以这样殊胜的正确认识，运用自己的思惟，来布施给一切有情。这样去做的话，不要花太大的气力，不像我们以身口实际上去做那麽辛苦，而它却也有无量的福德。这个地方的「福」，要注意！在梁武帝跟达摩祖师的公案里说，他积累的是福报，而不是功德；我们往往把这里的福看做福报，但这不是世间的利益，这个福是福智二资粮的福资粮，一定要有慧来摄持的，这是将来圆满报身报土的资粮，是成佛必不可少的，这一点我们要了解！这个就是最善巧的，真正有智慧的布施方法，这是〈菩萨地〉上说的。

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益西彭措堪布广论讲记
　　在远离喧闹、安静的房中，摒除杂念，由清净的意乐、淳厚的净信心，分别化现各种广大无量的财富，并以胜解力普施一切有情，如此以少少功用就能产生无量福德，称为「菩萨巧慧布施」。这是〈菩萨地〉中所说的。

论云：《妙手问经》虽说此是无资财者所应修学，非有财者不应修习。

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　　经典上虽然是说你没有资财的时候要这样修，但是并不是说有财的人就不必修，有财的也要修。所以有财的人，不但要实际上的财物施，还要拿意乐来施，但如果你没有财物的时候，就可以单单意乐施。尤其有一点很重要的，如果是个出家人，我们真正应该做的不是财施。现在有很多出家人还要去忙财，那完全错了！但如果你是如理如法或因宿业而感得的资财，那个时候你要毫不顾惜地去布施，如果你为了布施而求财，那就完全错了，这绝对不是出家人该忙的事情。

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　　虽然《妙手请问经》中说，这是没有资财者所应修学的，但并非是说有财者不应修学。
　　也就是不论有财、无财，都应当修学这样的布施意乐。

论云：无资财时巧慧布施，是为乃至未证增上清净意乐初极喜地；若证此地，则诸资财定无匮乏。如〈菩萨地〉云：「如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施，此说乃至未证增上清净意乐，若诸菩萨已证增上清净意乐，如已获得超诸恶趣，如是生生必当获得无尽财宝。」

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　　上面这些没有资财时善巧布施的方法，是在你还没有证得初地（又叫增上清净意乐初欢喜地）之前修布施的善巧；换句话说，这是见道之前的布施方法。一旦你修菩萨道真的证得了初地，那福报是不得了的大，财位是一定不会缺乏的。所以在这地方虽然并没有明确的说明，但是却可以证明一个事实：譬如说我们国内禅宗很盛，禅是非常了不起的大法，这是千真万确的。但禅这个法很妙，从凡夫地一直通到佛地，都可以用得上，它并不是渐次的，而是一种最殊胜善巧的方法，所以单单用这个方法，是不能判断你的位次的。前面曾经说过大小乘的判断不在般若慧，而在发心的方便分，这个我们要了解。当菩萨证得初地的时候，他一定也见道，换句话说，那个时候他一定也是在开悟的状态。但是，开悟了也许是初地、二地、佛地，乃至於还是个凡夫或加行位，这个位次的判定不在他的见，而在他的行。《十地经论》以及《入中论》对地上菩萨作了很多介绍，其中说到初地菩萨的福德是不得了的大，他绝对不会是证得了初地，还是穷光蛋一个。但是证了二乘果，固然可以见到空性，但是如果没有修福的话，他可能穷到连饭都吃不到，这地方也是顺便提一下。
　　下面就引《瑜伽师地论?菩萨地》上面的文。我们要学菩萨行的人，在资粮位、加行位以前，因为资粮不具足，用上面这个意乐来布施是非常好的方法。一旦真正的证得了初地以後，那绝不会再穷，一定有无尽的财宝。

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　　这种「无资财时的巧慧布施」，是在尚未证得增上清净意乐的初地——极喜地之前所应修学的内容。如果证得极喜地，资财必定不会匮乏的缘故。
　　此如〈菩萨地〉说：「如是菩萨现无财宝，以巧慧方便而作布施，这是指乃至未证得增上清净意乐期间。如果菩萨已证得增上清净意乐，如已获得超出恶趣，生生世世必将获得无尽的财宝。」

论云：第四此等略义者。正受菩萨律仪已，学习大地布施道理，发愿修学。

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　　这个值得我们很认真地研讨一下。在上面大要都说完了以後，可以说是一个结论，也可以说在布施当中很重要的一个特点。我们一定要认识，把握得住的，就是虽然我们现在是凡夫，当我们发了愿心，正受菩萨戒以後开始学时，一定要发愿学地上菩萨那样。为什麽要这样？我们应该问一下自己：「我为什麽到这里来？」我们到这里来是要求无上菩提之果；更确实地说，要彻底解决一切痛苦，要究竟圆满一切福德。如果你是要求这个果，请问你因地应该做些什麽？第一个是确立正知见，然後根据这个发广大的愿力，说我一心一意要求无上菩提。有这样心愿力的话，自然而然会不断地增长，逢缘触发，它就来罗！没有这个心的话，处处地方畏畏缩缩，「我不行啊！马马虎虎算了！」一天到晚这样想，一个逆缘来时，你就退了。然後真正顺缘来的时候，你又上不上去，总是想：「唉！反正我没有份的，我就这个样啊！」为什麽这样啊？因为你在因地当中播下去的那个种子，就是失败、退缩的因，所以遇到缘长起来的就是失败退缩的种子，关键就都在这个地方！
　　所以尽管我今天身体这麽衰弱，年纪也比较大，可是我一直告诉自己：只要有一天命在，我一定要做到！我真正能够做到的，就是当下种正因，绝对不是说等到下一生，下一生，再下一生！当下这一念，我牢牢把握住，绝对不放过！正因为要得到这个果，所以必须在当下一念这个因当中牢牢地把握：「我发愿要做到它，我一定要做到它！」就这样，就这麽简单。佛法虽然深奥，但是它就是这麽踏实。然後你拿这个心愿去念佛，念佛一定上品；去持戒，持戒一定上品；去参禅，参禅一定上品；不管你学哪一个都是这样。所以我们千千万万不要说：「我不行啊，我不行啊！」前面一再告诉我们「乃至戏笑」——乃至於说笑话，也千万不要说我不行。同样的，在忏悔的时候，也不要说：「我就是这个样啊！」要说：「我一定要连根把它拔起！」是不是现在能够连根拔起，那没关系，但是我要让这个因本身，没有一点点漏洞，一直加强这个因，所以任遇何缘，就助长你连根拔起并彻底断除恶业的能力。另外一方面来说，你一直发这个圆满成就的因，所以碰到任何外缘的时候，触发的都是增长你圆满得到这个果，那就是直路，这个是我们要了解的。
　　所以我们平常最重要的是心理建设，千千万万不要把失败主义摆在心里。譬如我们上课的检点等等，说来说去没有别的，无非就是共同的目标。所以你一定要把殊胜的大利益摆在心里以它为追求的目标，有了这个，什麽小事情都挡不了你；如果没有的话，只要风吹草动，就跟着人家跑。人家眼睛看你一下，你心里面就嘀咕半天；要不然就是人家说你一句，你就在那里转个半天，你在搞什麽呀？你要解决尽法界、虚空界一切有情之苦，现在一点小事情就被缠得转不过来。所以，我写在黑板上面：「我来干什麽啊？」记得这个话，并时时记得：我要尽苦，乃至於要解决尽法界一切有情的苦。苦的根源在哪里啊？惑、业。所以要发这个愿，而且这个心一定要非常强有力，要猛利！如果你能够正确而且猛利的话，这个力量就是这麽不得了地大。

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　　正式受了菩萨戒之後，学习初地以上菩萨布施的道理，自己要发愿修学。

论云：如前所说布施之理，当先了知现在进修开遮之处而勤学习，特於悭吝身财善根而修对治，励力增广能舍之心。

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　　前面所说的布施的道理，你真实发了愿以後，能不能成满，还要如法行持。要如法行持，必定要了解正确的方法，该做的是「开」，不该做的是「遮」，了解了以後精勤努力，照着去学。特别是对於坏的那一面，也就是对自己的身财善根舍不得的心，要勤勤恳恳，认认真真，如理如法地针对毛病治疗它，努力增广能舍之心。这地方很妙，它教我们的是能舍之心，心真的能够舍的话，那物就能舍了；反过来，如果我们不了解这个特质，往往会把心跟物分开来看。关於心跟物，世间认为是别别的两样，佛法里说心物是分不开的；看起来是两样东西，但是彼此间是非常密切的。譬如你有一样好东西，平常摆在那里不觉得什麽，如果有人来要的时候，你心里面是什麽感受啊？所以这个难舍的心，是从物上产生的，但是绝不是物，这个心是最主要的。假如说你真的有了舍心，当人家来要时，因为你平常就是针对这个去想，就会很欢喜地送给别人。所以前面一直告诉我们说布施的特质在心，但是不要误以为既然是心的话，那心想布施就可以了，实际上财物积了一大堆，真要送的时候又舍不得，那是骗自己，没有这样的事情，这个我们要分得清清楚楚。布施是这样，其它的也都是这个道理。

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　　以上细致地讲解了布施度各方面的道理，对此首先应当知道目前进修时哪些该行持、哪些该遮止，然後遵照学处勤奋学习。

论云：能如是修应自庆喜，心若未能如是薰修应生忧恼。

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　　这两句话妙了，不仅仅是教我们做了就算，还要「应自庆喜」，这是个大学问！前面我们一直说随喜功德，真正修学佛法过程当中，最善巧、最有帮助的，就是随喜一支，真是美不可言，实在好啊！自己的功德要随喜，别人的功德也要随喜。总之一句话，一切时处随喜功德的话，那个功德的本身固然在无限地增长，随喜本身也是无比的功德，这个功德又有绝大的力量会帮助你下面的行持。布施如此，我们改过等等也是如此，一旦改过了，对自己的改过还要随喜。能做到了，就会欢喜说：「我居然做到了！」自己欢喜，功德也会增长，而且下次再做的时候，能力也会增强。
　　反之，万一不能做怎麽办呢？有一个巧妙的办法，那个时候应该生忧恼。但是我们现在恰恰相反，不能做还欢喜，还找一个藉口：「我这个东西，本来应该要舍给你，可是如何如何……」自己保护烦恼！所以前面告诉我们，在跟烦恼斗的时候，要对烦恼不能忍耐。如果这个烦恼留在心里，应该生忧恼，总要想办法去除它。能够这样做，尽管眼前一时做不到，这个心理状态本身就是在「忏悔业障」。能够这样去做，自然而然障碍会慢慢减小，那个时候你就能够改善了。
　　所以在整个的修行过程当中，无非三件事情——净除罪障、积聚资粮、增长广大回向无尽，这里面所说的也就是这样。如果能够善巧运用，不管是好事也好，坏事也好，都没关系，事情是有好坏不同，可是对我来说，是一直增长功德；或者是用第四支的「忏悔业障」，或者是用第五支的「随喜功德」，这样做就是「常随佛学」，就是「以法供养」，而且这个里边一定是「回向无上菩提」，这个事情实在好啊！因为你这样做，处处地方都是如法，处处地方都是增上，不管是好、是坏。所以如果你能施，那麽就应庆幸；不能施，就要忧恼忏悔啊！

日常法师广论讲记
　　

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　　特别是自己在身、财、善根哪方面有悭吝，就要针对性地予以对治，同时努力增广自己的施舍心。（布施的根本是舍心，修布施时重点在於意乐上，故应着重引发舍心，并令舍心逐渐增广。）若能这样修持，自己应当欢喜庆幸，即对自己所作的布施修随喜心，由此能让布施的善根增长；如果不能这样熏修，则应生忧恼心。

论云：若如是者，则如《妙手请问经》说，於当来世，少用功力能满布施波罗蜜多。

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　　这句话最重要，眼前你能够这样做的话，将来不必太大的努力，就能够圆满布施波罗蜜多，这是在经典中佛亲口讲的。所以前面告诉我们先发愿；有了这个愿，正行持的时候，如果能做到，那麽就应该庆喜，如果不能做到，则应该忧恼而忏悔，因此一切时处都是在如法行持中。发愿一定有信解、有正知见在里头，接着去行持，修学佛法没别的，先见道然後修道，见、行俱足，圆满的果就出现了。所以既然这一世种下这个正确圆满的因，当来世自然少用功力，果报就会现起，而波罗蜜多也就圆满了。
　　说到这里，我们同样的要看看自己，如果这一世不行，说明我们宿生没有努力，既然如此，现在就赶快努力，布施如此，其它的修行也是如此！任何一件事情，凡是眼前不理想的境界现起来的时候，千万要有这样的认识：眼前为什麽不理想？就是宿生因地当中，没有如理地认识、发正愿、行正行；所以现在赶快努力还来得及，将来自然会有做到的一天。如果没有这个认识，遇到不顺的境就抱怨，然後在其它次要的，乃至非理的事相上去忙，反而越走越远，不晓得错到哪里去了！前面是正面告诉我们怎麽做，下面是反显，就是显示另外一方面的过患。

日常法师广论讲记
　　

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　　若能这样修持，则如《妙手请问经》所说，来世稍用功力，就能圆满布施波罗蜜多。（以今生的努力为因，来世的成就将会非常圆满。）

论云：若此一切皆悉舍置，即於现法亦当恒为重过所染，於当来世心不趣入，极难趣入诸菩萨行。

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　　假定我们不能这样做，把所说这些道理摆在那里不管，结果现法也一定会一直为很大的过患所染污，这是最严重的事情。实际上我们的确有太多像这样的情况，一碰到事情，「唉呀！我不行啊！」这不行，那不行！好了，结果就不去做，请问不照着佛法去做的时候，你在做什麽啊？自己检点一下马上就知道了，我们不做的结果就是在染污当中，这是耽搁自己啊！
　　我今天到了这个年龄，常常会有人说：「唉呀！某人，你年纪大，你身体不好！」我却常常反过来想：正因为我年纪大了、老了、身体不好，我再不努力的话，就完了！我年轻的时候没有好好地努力，现在年纪大了，如果还在那里养老，那我这一生就完了；而且正因为身体不好，随时随地都有可能两脚一伸就走了，我赶快趁着身体还可以用的时候充分利用它。我觉得佛在因地当中都是这样的，这是千真万确的事实。所以千万不要说现在为了某种原因而不能去做。身体是这样，心上也是如此，我们常常说：「唉呀！我是凡夫啊！」我自己这个常败将军的经验已经告诉过你们了，以前我一直在这上面败，可是正因为败了还肯站起来、肯斗，所以自己美其名曰将军，我还在斗！今天还能告诉你们我斗的经验，当年我一直觉得自己是凡夫啊！现在我完全反过来：「对啊！我是凡夫，我要赶快努力！」你们记住这个话。
　　我斗到今年五、六十岁，总算有了一些经验，尽管今天老了，身体差了，没关系，我要斗下去！以前年轻的时候，已经白白浪费掉了，我跟你们同样都是凡夫，而你们年轻力壮，远比我来得好。你看看我这麽老了，身体这麽差，我还要斗，何况你们现在年轻力壮！所以年轻力壮时，一点小病不要去管它，趁着一口气在还要斗。这一生成就与否，就靠我们现在的努力。这一生的一切都是宿业所感的，如果你要保护它，那你就完了！身体保护得好好的，结果它耽搁了你。你今生能够这样去努力修行，这一生结束後，你会投生天上或是到极乐世界去，然後可以对着前生的骷髅头礼拜、感谢。我常常告诉自己，千万不要到了地狱里面，再回头去打那个养得胖胖的屍体，绝对划不来。所以假定现在不做的话，会产生这麽大的毛病。通常我们的致命伤就在这里——听是听见了，也懂得了很多大道理，然後就摆在那里，好可惜！如果我们不懂，还可以不信；懂得了却摆在那里，养成一堆毛病，我们平常提不起来的原因就在这里。不懂固然不行；懂得了还是摆在那里不动，结果习气串习了以後，就很难改得过来。所以你没有别的办法，修习佛法绝对没有一点点可以讨巧的地方，咬紧牙关就把它提起来。
　　我为什麽很欢喜僧团呢？因为那天我去台北两天，实在很累。平常我在早晨三点钟一定固定会起来，但是我想想今天要做那麽多事情，回去还要讲课；好了，再睡一会。然後把闹钟关掉，结果就睡着了，我回来想想真懊悔，因为我睡过了以後，回来并没有多长几斤肉，那时也并不觉得怎麽样。如果必须靠睡眠才能延长生命的话，那业感缘起的道理，就没有用了，我们也不必来学佛法了，所以越想越懊悔。所以我要特别说明，如果你不当下努力的话，眼前不管生理上或是心理上都是「恒为重过所染」，这一点我们必定要注意。如果你心里真正在用功，就算你行为上不做而把正念提起来，则刹那、刹那都在增长善法，刹那、刹那都在净除恶法，没有一刻浪费掉的。只要在因地当中都是这样努力，到来生的时候，结出来的果就是这样，所以当来世自然能行。如果反过来，今生不做，养成了恶习，当来世你就没办法趣入了。眼前有这个机会，你都放弃了，将来恶习越来越重，你就有力量了吗？现在叫你拿三斤，你说拿不动，摆在那里，变成五斤、十斤、五十斤，你就拿得动了吗？我们常常会把事情摆在明天。今天拖一点事情摆在明天，明天又拖一点事情摆在明天，越拖越多，眼前这麽一点点事情都解决不了，累积更多时你能解决得了吗？天下任何一件事情都是如此，到那时候「绝难趣入」，你只会感觉越来越难。因此天下没有一点点投机取巧的办法，要注意的就在这地方，所以必须咬紧牙关提起来。

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益西彭措堪布广论讲记
　　如果舍弃了这一切修行，即便今生也会恒时被重罪染污，即犯菩萨戒而造下大罪业，并且来世心不趣入布施，更难以趣入菩萨诸行。
　　如果现在根本不串习，让悭吝习气不断增长、坚固，来世的心会如石头般坚硬难化。

论云：又如《摄波罗蜜多论》云：「布施根本菩提心，勿弃如此能施欲，世间具此能施欲，佛说此为施中尊。」此说应当忆念修习菩提心，为诸行所依。愿证菩提即是一切能舍根本，是为一切能舍之尊。故於此心应励力学，此即总摄《妙手问经》胜扼要义。

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　　这里的布施是指布施波罗蜜多，它的根本在菩提心。这个心我们千万不要轻易地弃舍。这个心就是能布施的好乐之心，如果能有这个好乐之心，那是布施当中最珍贵的。世间做任何事情，能与菩提心相应的话，就是所有事情当中最珍贵的，实际上也是唯一珍贵的。
　　总之我们应该忆念菩提心为修行的真正重心，以菩提心作我们现在一切行持的根本依据。所以经上有一句话：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」一切时处，真正重要的就是菩提心。实际上你们慢慢地会注意到，只要肯去做，真正得到好处的，还是你自己；相反的，一旦你忘掉了菩提心时，就会烦恼丛生，同时你还自己觉得很有道理。真是颠倒！因为你依止的是菩提心，而菩提心的特质是「为利有情愿成佛」，不管是自、他二利，能达到究竟圆满的唯有菩提心。所以你发这个心，一心要满这个愿，这是策动你做一切事情的根本。现在这里讲布施，就是以「愿证菩提」为布施的根本，这也是一切布施中最珍贵的。
　　这是把《妙手请问经》上，最殊胜的重要经义总括来说。这个略义是非常重要的一点，前面先总略地说明了以後，最後又把纲要提起来，所以它是这麽重要；布施如此，其他的一切都是如此。总之，大家千万要注意这一句话：发愿，然後如实地学习，努力地行持；行持的时候，正面的应该怎麽做，反面的应该怎麽做。如果能修应自己庆幸；不能修时应该要了解它的大祸患。两个这样一对比的话，那自然而然就知道如何决择。平常空闲的时候，如果自己要思惟，就应该思惟这个，开起口来讨论，就应该讨论这个，然後站起来以後的行为就要做这个。能够这样做就对了，否则不管讲多大的道理，等到真正行持的时候，总是为自己的烦恼找藉口。
　　我自己以前也是这样，平常什麽事情都做得很起劲，但是要修行时，就有种种的理由，这就是跟法不相应。如果你能够把上面所说的道理领纳入心，建立起正知见，而这个正知见不是说建立起来一下就算了，你要不断地把它坚固，不断地薰习，随时随地让那个正知见引导你，那麽你的行持一点也不会有难关，什麽困难都可以冲破了。如果平常没有这个薰习，起心动念一定是无始的妄习，颠倒的错误概念，还没做，就觉得这个不行那个又不行！所以菩萨有八进八退之法，说起来也很有意思：这个人吃饱了就觉得吃得太饱，身体疲倦；然後肚子饿了觉得身体太虚，所以吃饱不行，肚子饿也不行。反过来的话，吃饱了正好努力啊；肚子空了，正好用功啊！又说：跑出去了以後觉得累了，所以不能用功，诸如此类，总是处处地方找藉口；反过来可以这样讲：我今天跑了一天，耽搁了用功，所以停下来赶快努力去做啊！然後说生病了也不行，老了又不行；反过来可以说，病是死因！正因为生病，赶快努力啊；老了啊，时日无多，赶快努力啊！进退之间就差这麽一点点！所以绝对不在事相上转，处处地方要注意怎麽样去心理建设。
　　我始终记得这一句话：「当知善知识，如命不可舍」，善知识是最宝贝的东西，在任何情况之下都不能舍弃。善知识有两种：人跟法。实际上所对的都是人，佛是我们最大的善知识，他把法教诫给我们，而我们身边的人也是修行的助伴；反过来就是恶知识。这是真正在实践上我们一定要注意到的，彼此在这个团体当中，应该以法共同策励，怎麽样互相成为善知识。从心理建设开始，到行持的步步增上，千万不要因为种种颠倒错误的概念或习气，而走八退之法；在任何情况之下，要走八进之法。
　　上面是关於布施的种种，再下面是尸罗，就是持戒。这个地方对持戒并没有说得很多，要特别了解的是它的特质。我们平常用四个概念去了解它，所谓戒法、戒体、戒行、戒相，也就是法、体、行、相。所以不详细地说明，有一个最大的理由，是因为真正要把握住的是它中心的根本，这个根本就是大菩提心。若是能够把握住并且认识了这个，而跟它相应的话，那时我们所得到的就叫戒体，这个概念是第一重要的特点。
　　所以在正式讲文之前，我希望诸位事先把它好好地看一遍，尤其是出家的同学，戒是我们的根本，实际上整个修学佛法的过程当中，能不能成就都是看戒。我之所以特别说这个话，是因为现在有很多人很难得地认为持戒是最重要的，然後说出家五年一定要通戒！可是戒的真正精神是什麽，他始终在概念上面弄不清楚。假定你晓得自己是个凡夫，而能够无条件地尊重戒法，那你这个尊敬心将来的结果还是很好。但目前又有一类人常常这样说：「唉呀！佛当初制戒的原因是这样，现在时代不同啦！我觉得应该如何如何……」这个话有两种不同情况：假定说他真正地了解戒法，得到了戒体，像我们中国古代的大祖师那样的行持，那的的确确在当时有他很了不起的地方。那时产生的现象就是——「心平何劳持戒」。「心平」两个字要平到什麽程度？应该像六祖那样，一把刀从他脖子砍过去，他动都没动；人家骂你一句乃至於砍你一刀，你了不动心，这样就对了。或者你还没达到那个果位，全部的精神都在一心一意地参「念佛是谁」，或者一句「阿弥陀佛」，天塌下来你都不管，那也没错。如果不是这样，而拿这个做为藉口的话，那你就完全错了。所以我们正规学戒的人，一定要了解戒的特质是什麽、从哪里戒起、为什麽制戒。这个我简单的说一下：我们之所以要持戒，因为修学佛法的目的是除痛苦、破烦恼，而破烦恼的根本就在戒，所以戒是从烦恼上说起的。这一点你们要是把握得住，下面的就都对了，如果这一点认不清楚的话，那你都错了。因为如果把握不住，我们会拿戒相互相争论，你说这样、我说那样。结果是越争烦恼越大，大家还觉得在持戒。
　　上面讲完了布施度最後的部分，第四此等略义，你们对於这个概念，要很认真地去体会。现在我们不妨温习一下，前面在讲到业的时候，提到业有四个总则：业决定一切、业会增长广大等。在一一九页倒数第四行有这麽几句话，「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。」这个「修」就是指我们平常的行持，善业才是修行，恶业是不用修行的；也可以说，修行就是在我们平常起心动念的心理行为。造了业，不管大小，善也好，恶也好，一点一点集到最後会大得不得了。不管你的行为是什麽，养成了习惯以後，到下一世你虽然不特别去努力，它也会生起现行，就像梦中一样。现在回到这个地方一对比就晓得了，它告诉我们，假定布施这一度不马上修的话，将来根本没有机会！而我们现在虽然做不到，但能够这样去努力，他世少用功力就能够圆满。现在我们了解，以前养成的习惯，不论善恶都是这样，到这一生自然而然就会现行了。
　　然後再向後翻到一三五页，讲的是异熟、等流、增上诸果；在等流果当中有一种叫造作等流，论上说「爱乐杀生等事」，换句话说就是又碰见这种情况时，喜欢杀生的等流又来了；一遇境逢缘，自然而然起心动念就是这种念头。前面都是从整个前後的因果关系来说，而等流果是从果上面说的。当一个境界现起的时候，我们为什麽现起这种心念呢？因为在因地当中造业时就是这样的心念，所以感果时现起来的也就是同样的这个心念。大家注意到没有，就是这样！所以一个人平常如果一向是这样的话，碰见事情起心动念，想的就是这个，除非是自己深入地去思惟观察、努力改变。譬如说我们现在在这儿讲很多道理，为什麽我平常特别强调说单单讲道理没有用？道理是帮助我们修行最好的东西，但是注意哦！你若不能了解这个道理所指出来的内涵及真实的意义，换句话说，假定你不能认识这一句话所指的心理行相是什麽的话，你就不晓得真正的心性怎麽去转，结果都是在文字上面绕，一点都不相应；而你心里所串习的，还是这种错误的习惯性。所以要了解，不谈修行则已，谈修行的话，必定要把它所说的内涵指出来，在自己的身心上去反省，找到它的特质是什麽。
　　我们再回忆一下常用的几个祖师的比喻：譬如密勒日巴尊者的故事，他遇见这麽大的困难，老师对他这麽不合理，但他总是觉得：「我业障很重啊！我业障很重啊！」这说明他宿生修的净信心很淳厚，所以不管老师怎麽处置他，他没有一点点跟法不相应的想法。这就是因为他以前已经修行过了，否则他一定会受不了这种情况而离开，就算不走留在那里，也会一天到晚呈现你说的我不相信，我说的你不对头的现象，这就跟法不相应，结果会造成很大的损害。所以为什麽讲净信心很重要，而且你一定还非自己亲身体验不可，否则你看别人做也感觉不到。譬如以佛陀来说，在任何情况之下，不论人家怎麽伤害他，他只有悲悯之心。虽然我们信得过佛，但是他究竟生起什麽样的怜悯心我们可不了解，除非有一天你自己跟他相应了。反过来说，像提婆达多、善星比丘等好几个侍候他的人，一天到晚跟在佛的身边，佛明明说遇见这种事情他就是生怜悯心，但那一些人就是听不进去，总觉得佛在哄人。这就是因为那些人一向是以这种心理去想这件事情，所以他们的等流心识，自然而然想的是他习惯的那一面。
　　现在再举一个简单的譬喻，当我们心里面被一种强烈的现行心识笼罩之时，不管什麽境况现起，自然触发的都是这个现行。譬如一个欢喜吃的人，他随便听见厨房里今天有什麽好吃的东西，他心里面就现起了这种状态。讲到这地方，我们可以温习一下，前面讲到业还有讲到饿鬼苦的时候有一段话，说当他被热逼，热得不得了的时候，即使像雪这最冷的东西打在他身上，他也像火烧一样；当他被寒苦所逼的时候，虽然火烧到身上，他也觉得很冷。这个实在很苦啊！当猛业成熟的时候（也就是强烈的业成熟的时候），就是这个现象。有一个地方告诉我们：一个人为什麽会到地狱里面受极大苦，你只要看他现在身心上面陷在这强烈的瞋火中就知道了。换句话说，我们现在心里面，或者是猛利的贪心，一心一意的就只求这个；或者是猛利的瞋心，或者是猛利的痴心，陷在这种强猛的烦恼当中，碰到任何情况，总是以自己的这种观念去想，就会触发这东西。我们每个人都有这个经验，比如说在家庭里，父母今天心情很高兴，如果子女稍微犯点小毛病，虽然平常会责罚他的，但现在也觉得没什麽关系，好好的就过去了；反过来，今天两个人如果吵架了，或者是在外面受了气，正在难过的时候，也许那个小孩今天很乖，但父母看见了一个无关紧要的事情，说不定就会大发脾气。所以问题不是在这个小孩，换句话说，不是外境好坏，而是他那时内心的心理行相是这样的。这是我们人人可以感受到的，而修学佛法，没有别的，主要就在这个上头用功。了解了这一点以後，再来讲尸罗就大有意义了！

日常法师广论讲记
　　

益西彭措堪布广论讲记
　　「能施欲」是指菩提心，大乘布施的根本是菩提心，故说「布施根本菩提心」。
　　又如《摄波罗蜜多论》所说：上述布施的根本是菩提心，这个想布施的意乐——菩提心，何时都不能舍弃。遍知佛陀说，世间布施若具此能施欲，则是一切布施中最殊胜的布施。
　　这是说，应当忆念修习菩提心是菩萨万行的所依，愿证大菩提即是一切能舍的根本，即是一切能舍中的至尊，所以，应对菩提心努力修学。这是总摄《妙手请问经》中的殊胜扼要之义。
　　这是宣说布施波罗蜜多最後的教诫，反覆强调的，就是菩提心。因为大乘布施，首要不可或缺的内涵就是菩提心。若无菩提心则根本谈不上是大乘的布施，因为世人和声闻缘觉也有布施，下至旁生都能对自己的孩子作布施。若无菩提心，则布施乃至般若的六度万行悉皆无从建立。因此，菩提心是菩萨万行的所依，是大乘修行的心藏。