无明烦恼对治法·伏虎 悲心
阿康仁波切
为了协助所有似乎陷於无可避免之苦的众生，我们披上温柔的悲心甲胄，协助的物件不仅是人，也是可见与不可见的一切众生。
——第十六世法王嘉旺
对我们的幸福和精神发展而言，慈悲是不可或缺的。我们的朋友、家人所面临的问题，以及那些影响我们环境和整个世界的问题，都能藉慈悲之助而获得解决。
我们的悲心愈广、愈深，其影响范围与效果就愈大。因此，只要有真正遍及一切的悲心，即可适当地照顾每一众生和每一事物。我们自己的快乐增加，我们的家庭生活便会随之而变得更有意义、更有益处，同时也会有愈来愈多的人变得更加快乐。悲心的不断增长与扩展，会令世界逐渐改善，使得个人的贪、瞋减轻，使得国际间与团体间的冲突与战争减少。
现今，人人都有一些悲心。不管是多麽自私的人，也常会照顾自己的父母、子女、情人或朋友；即使是惯於杀生的动物，如蛇及鳄鱼，也会爱护其子。不过，悲心若以自己的亲近或同类为物件，那就是舍大取小，比起我们皆能起发的无量大悲，褊狭得太多了。
我们虽可想像自己有发无量大悲的能力，但实际上我们还没到达那种地步。在现阶段，光是把自己照顾好，不给他人带来伤害，或不成为他人的负担，就需要相当大的努力；但是若能做到这一点，我们便是已经获得很有价值的成就了。这使我们自己未来的发展有了良好的基础，因为对自己都没有悲心的人，很难对他人生起悲心。
初修时即了解自己与他人皆有成正觉之潜能，是很有説明的。心之觉境是慈、悲、喜、舍的心态；我们都具此种心态，但为无明和累积的不善所障。错误的认知和不善的行为，也同样使得我们看不见、发不出成正觉之潜能。然而，这些障碍和烦恼一除，我们便能超越各自分立的妄见，而了知一切事物的相互依存。如是即可明显看出；伤害别人就是伤害自己，照顾别人就是照顾自己。一旦能够看清无论敌友都具有成正觉之潜能，我们便会以同等的悲心对待每一个人。
基本上，人人都像我们一样想要快乐、需要乐因。即使是自讨苦吃的人，也是由於无明所致，因为没有一人真想不乐。他们只是不知唯有道德才能产生快乐，才能产生那激励我们行善的愉快心情。
是故，我们首先必须分清什麽是善行，什麽是恶行。一旦学会明辩是非，我们即可将此是非之心应用在日常生活。〈正业〉那一篇，提供我们一些善行的简单规范，同时也警告我们谨防恶行。总括起来，可以这麽说：为善能产生快乐及乐因，为恶只能产生更多的痛苦。除非我们能了解此一区别乃是悲心成长之所依，否则我们便会有意或无意地给自己和他人制造痛苦。
慈悲可以一步一步地笔直成长，但我们自己非要很有耐心地下功夫不可。必须先彻底修心，然後慈悲才能够深、够强，不致为逆境所动。
首先，我们必须了知，我们全都在受某种痛苦，无一例外。不管贫、富、智、愚，我们都不能不受生、老、病、死之苦；只要未得解脱，我们就像地牢中的死囚一般，无处可以逃避那必会到来的无常和死亡。没人想要受苦，但却都在以不同的方式受苦，而且无论怎样努力，全都不能逃脱此苦。
富人尽管有钱，还是受苦——他们会因害怕丧失财富而生活在恐惧之中，会因钱多而变得腐化、毁了友谊，或导致亲人彼此互不信任；穷人会吃不饱饭、无处可居，或经常为养育子女而发愁。聪明的人能力强强，依然受苦，甚至会因能力强而受苦；能力差的人，则有连简单的问题都无法解决之苦。
虽然有人表面上以令自己或他人痛苦为乐，其实他们还是苦。他们常因无明或习气，或兼具二者，而不能自拔。蛇也许不想用毒牙咬在草地玩耍的婴儿，但它还是因恐惧或无明而咬了——尽管它并不饥饿，同时亦非在危险中。对蛇来说，用毒是它生活方式的一部分；对人而言，就无此必要了。如果有人骚扰我们，或做我们不喜欢的事，我们会生气；但若是责备或想要惩罚他们，那便是毫无悲心。我们必须学习避免对他人起有害或不良的反应，谨防自己像动物或蛇那样发动攻击。在受到骚扰之类的情况下，适当的反应是生起悲心，而不是发怒。
我们大多易於无情或自私，很难体恤和关怀他人。为了增长慈悲，我们要设身处地为他人着想，从他人的观点来看事情，这样才不会伤害到他人，才不会将自己所不欲施之於人。我们所应做的，是永远尽力把自己想要的快乐施於他人，最後，我们将可达到希望他人快乐一如希望自己快乐的地步。在社会上，我们将能彼此配合，像拼图一样，合为一体。显然，要想有此成就，我们必须对他人的感受有相当的了解。
一切众生都在受苦，无论知不知苦，无论肯不肯承认。如此了知之後，下一步就是培养强烈的愿望——愿一切众生皆离苦因。我们的目标就是不将任何一个众生排除在我们的悲心之外。
这种无量大悲难以说明，但可比作母子之间那种强烈深厚感情的延伸——平等扩及各处众生。
在西方社会，父母与子女的关系较东方冷淡。西方人的理想是尽快让子女独立自主；婴儿常用奶瓶吃奶，幼童不跟妈妈睡，而且在还没有充分准备的时期就要负起责任了。父母出外工作时，可能把儿童单独留在家里。有时，十几岁的孩子因太早进入社会而有了不良的经验——太早寻求自由，犹如岩燕太早跳出巢去而摔落地上。这种情形平凡无奇，一般人都视之为正常，但孩子因太早获得过多自由而犯法入狱的事例，为数不少。
然而，在东方的很多地区，家庭仍旧遵循传统，一起工作，睡在同一处。母亲亲自哺乳，与子女分享食物和快乐，以致母亲与子女之间充满亲密感和安全感。这种互爱的关系，在西方虽较少见，但平等地用之于一切众生，确实是我们所追求的。在这方面，另一发展悲心的方法，是想想自己的母亲若遭受某种折磨或伤害，我们会觉得怎样。我们的感觉可能是：“只要她能脱离痛苦就好了。”此一方法之目的，在於对一切众生产生像对母亲那样深厚的感情，热望他们皆能离苦。所以在开始时，我们先对母亲、情人、密友等亲近的人修行慈心，然後将此慈心毫无分别地扩及一切众生。
这并非说我们的悲心仅以人类为物件，动物也受大苦；很多动物在不必要的情况下，甚至常在无需以它们为食物时，被宰杀了。世界各地都有残酷流血的消遗，到处都有动物遭受人类无情的剥削，遭受其他动物的迫害，然而它们仍不得不为自己及其子女寻找食物和楼息之所。从水中被钓出的鱼或被猎杀的狐，我们很难想像它们有什麽感觉，但可以确定自己不愿有那种经验。拔根头发，我们都会抱怨叫痛，可是羊却在寒冷的天气里被强行剪毛。在这些方面，我们虽对世人的作法不能有太大的影响，但自已可以随时随地对一切有情尽量亲切、和蔼、照顾。
发展悲心的下一步，是致力於解救一切众生，令其脱离苦海。我们要提醒自己，他人是如何受苦，并在心理上设身处地，这样会有助於我们发起悲心、扩大悲心。
我们自己的经验，是帮助他人的起点，因为我们若无法面对和处理那些令自己痛苦和不安的情况，便没有利益他人所必须的信心和技巧。
在这方面，重要的是，我们必须了解，当我们从暴力和不安的观点来看世间和自己的处境时，我们之所见乃是自己之所造、乃是我们自心之不善的投影。企图逃离现实，想要另找一个较佳的世界或天堂之类的地方，显然是白费心机。然而，只要我们有正确的知见，我们便能当下跟世间发生良好的有益的关系。
自心清净时，这种清净会使我们所见之一切全是光明的。正如视力好的人，无论看什麽，都能如实看清；视觉若有毛病，则所见模糊不确，以致引起困惑与误解。企图改变所见之物是徒劳无功的——该改善的是视觉。我们若见他人不善。就该对他们起悲心；悲智增长，便不会再对他人吹毛求疵。相对地，他们对我们的看法也会改善，因而有了互敬，敌意大消。
发展慈悲要公平无私。我们必须了解，厚友薄敌不是正道，今日为友，明天就可能为敌，反之亦然。我们不可过分执着敌友的观念，我们应尽可能像待朋友一样善待敌人，并应把每一个人都视为该受我们善待的物件。
慈、悲、喜、舍四无量心的成就，也许非我们所能及。然而，自人类有史以来，已有多位大圣和大师做到了。他们终身致力於利他的工作。他们之能有成就，不是靠允文允武，也不是靠积聚财富，而是靠善待一切众生。如能效法他们，我们亦可不辜负此宝贵的人生，而於自心发起无量大悲。
周遭现有之人的悲心，也能激励我们作发展悲心的努力。例如，有很多诚恳、体贴的人赠送金钱、衣食给贫困之家和小孩。当我们关怀不如自已幸运之人的福祉，而不傲慢、不求声名或赞誉时，也已得到正道了。随着信心与愿力的增长，我们的慈悲心便能逐渐把所有受苦者包括在内——尤其是那些无人照顾而最须要协助和安慰的人。
这一点对年老患病者特别要重要。在西方社会里，老病之人常受冷落，被安置在养老院之类的机构，只因他们“碍事”，若因我们觉得自己负担不起他们所需的照顾，就如是予以冷落，是很不对的，我们不该如此，我们应随时随地尽可能给予照顾和支持，使他们感到安全和亲切，以致能将死亡的来临视为生命延续过程的一部分——不离於生命、不异於生命。
当然，照顾老、病和不可爱的人，可能非常困难。他们不仅因身体疼痛和虚弱而受苦，同时也因困惑和失去理性而受苦，甚至会企图在遗产事物上戏弄上。不过，这正是我们在设身处地发展悲心方面一个良好的借镜——我们自己也总有一天会老、会病。看他人的感受如何，会帮助我们成熟自心、扩展悲心。
不管我们学了多少有用的东西，悲心的种子，若不暴露於日常经验之光中，便不会成长结实。我们在日常生活中若是紧张无情，那麽即使研究松驰法及有宽大的心胸和关怀的心意，也没什麽益处。倘若我们只是骂马、喂马，而从不骑它，它便会变得不驯、不乐，对谁都没用；一定要亲身骑马，马才会把我们载到我们要去的地方。同样地，慈悲也必须成为我们实际经验的一部分才行。
我们不可怀着期望回报的心去修慈悲。把修慈悲看作一种交易，只会增强那与人分立之我见。而无私之大悲，则有助於我们超越这种对现实，及对自己地现实中之地位所怀有的孤立与贫瘠的看法，而让我们接触到那万物一体的实相。正确的态度是，既不希求成功，也不害怕个人的失败，只是谦卑地不断致力於照顾每一众生，令得解脱。
我们若不了解这种正确的发心，则善待他人和布施都可能造成障碍。此处我们必须牢记的要点是，不管我们能布施什麽，不管我们自己拥有多少，都应该毫不吝啬地施与他人。吝於与他人分享自己的快乐或所有，即是误解悲心的意义。婴儿或幼童抓住玩具不放，唯恐丢掉；我们若只想护产、独占，那就跟儿童没什麽两样。如是一来，不仅让自己所有的东西降低了价值，而且也不再能从其中得到快乐。真正须要时时保护的是我们所发的悲心，我们自我奉献愈多，所发的悲心就愈坚强可靠。
修行悲心需大善巧。例如，把烈酒给酒鬼，即使是由於酒鬼的请求，也决非同情之道。同时，我们也不该强行帮助他人，或在无能为力的情况下插手。看见两人吵架，我们也许认为出面调停是件富有同情心的事，但若因此使得他们迁怒於我们，而我们也生起气来，那就更糟了。除非我们的悲心够深，即使在愤怒和冲突之中也能控制自己的情绪，否则还是少管闲事为妙。
有一件事必须慎防，那就是由於自己修行悲心，而认为他人也非如此不可。我们应该一心不断致力於发展自己，这样当我们内在的快乐与悲心成长时，自然会有很多人感觉出我们所欲成就者是多麽有益，以致得到鼓励，而在适合他们的时候，照我们的样子去做。
因此，我们虽应时时尽量协助他人，但也须防范超过自己发展的层次。悲心的成长，该是稳定而逐渐的。藉着毅力、慎辩和常识，我们便能细心地与每一发生的情况打交道，确保身、语、意业永远为利益他人，不为任何人带来伤害。
至此，我们已经探究了慈悲的好处、慈悲的发展方法，以及如何善修慈悲。不过，我们必须指出，在慈悲的发展与修行阶段，虽须耐心和慎用，但迟延悲心的发起和自心的降伏，决非明智之举。
一般而言，人都希望享受人生、生活快乐，对死亡一事根本不愿去想。假使我们能够找到可以终生享受的世间之乐，上述那种态度还算有理；然而，世间之乐大半短暂，项多不过几年。我们积聚或投资的钱财，会像放在阳光下的霜淇淋一样，迅速消失；衣食之乐，或从他人的言行所得之乐，虽及受我们珍惜，但也不免无常。今天的喜乐，很容易就变成明日之优或失落之感；即使在短短的一天当中，乐因也可能变成苦因。
享受人生固然没错，但切莫忘记一切无常，包括自己在内；也莫忘记时间宝贵，浪费不得。我们既然可以确定自己于临终时，必会愿意为延长一天生命而付出所有一切，在发起悲心方面，便一刻也不该拖延，因为当我们不得不把一切所有全部丢下时，最能令我们感到平安和安慰的，就是我们所为之善。
是故，无论何时何处，一有机会，我们便应立即发展悲心。如右留待明日，我们就不再能那麽直接地与激起悲心的情况发生关系了。饿了、渴了，我们不会一连二十四小时置之不理，会立即采取行动，充饥、止渴。我们应把修行慈悲视为生活自动自发的一部分。
常念必死，并非说我们应生活在怕死的恐惧当中。绝望与害怕不仅没用，反而会让我们无法享受人生。我们应做的是：知死不可免，而发心充分利用每一宝贵时刻，去培养自己内在的力量与慈悲。这样一来，不管死於何时，我们都已尽了最大的努力，使我们的一生於人於已皆有价值和益处。
我们无法舍弃死亡，但是只要功夫够深、发心正确，定可舍弃痛苦。只要我们的决心够强、信心不失，就有消除苦因、根绝苦因的办法和力量。每当我们对自己的努力产生怀疑时，只要看看自己的经验和周遭之人的经验，即能了知，发展悲心，令其光大於世，对每一个人来说，都是多麽值得做的。