（2-2）第一品明破常执方便品

1. 若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴於彼。

现在我们看讲义第1句话，「若有三世主」在整个三世可以分两种解释的方式，无论我们是以欲界、色界、无色界来说到三种世间也可以，或者说地上、地中、地下，以这种方式来解释三世也可以。「若有三世主，自死无教者」也就是说在三世，也就是三界轮回的这一切有情，都会随着这个三世主的死神控制下自己的死亡，并非是依由别人的控制下让自己死亡的。因为我们被三世的这个死神给操控了，所以我们会自然的死去。而且这种自然的死去，自己的死去，并非是由他教化而死。像佛陀还有大乘的圣者来讲，那就不须要被这种三世的死神给操控了，因为以佛来讲的话，他已经远离了任何的这种粗细的四魔了。

以大乘菩萨来讲的话，因为他现证空性的缘故，所以他不被真实执着给操控，所以已经远离三世主的操控。但是我们凡夫众生，却会随着业和烦恼的缘故，被三世主的死神给操控，因此我们会自然的死去，而且这种的死去是不须要经由他人的同意，或者是依由他力而让自己死去的，所以叫「自死无教者」。

「彼犹安然睡，有谁暴於彼」，也就是说不被三世主操控的像是阿罗汉，或者是大乘的圣者，或者是诸佛来讲的话，他们是非常的安宁和宁静，住在涅盘当中，所以是不受到任何的伤害，不受到任何三世主死神的操控，所以又有谁能够去伤害圣者你们呢？所以「彼犹安然睡」，在此的「彼」最主要讲到像阿罗汉、或者大乘圣者，或者成就正觉果位的这个佛。「彼犹安然睡，有谁暴於彼」又有谁能够伤害你们呢？可是我们却不是，我们现在仍然还是在三界当中，受到死神的操控当中。

2. 为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活。

第2句话「为死故而生，随他行本生」我们有时候会认为生和死，好像是完全分开的东西，其实这是一种完全错误的看法。为什麽呢？因为死是生的随他性的一个本性。什麽叫生的随他性，就是被生给控制的一个本性。有了生的话，我们不须要刻意的去成办死的因缘，因为生本身就是死的因缘。什麽叫做死呢？死就是生停止的当下叫做死了，生的续流停止的当下，因为是死的缘故，其实「生」本生已经是属於死的主要因缘，就是死的主因了，所以有了生就必定有死。有了生自然就会有老病、甚至於死的因缘，他不需要再借由其他的力量去寻获，或者获得另外一个死因，绝对不是如此的，因为生本身就是死的主源。「为死故而生，随他行本性」因为死本身就是生的一个随他性，被生所转的意思。

「现见是为死，非是为存活」，其实我们看到生的时候，就要把他看成是一个死的因缘。我们看生的时候，好像是认为他是个存活的因缘，但是实际上并非是如此。因为你生的当下，你就要有一个危机意识，就是说你绝对会死。生并非是永恒生存的因缘，而是将来绝对会死的因缘，所以「现见是为死，非是为存活」。

3. 汝见去时短，未来时间长，汝思等不等，显同怖呼唤。

像我个人来讲，现在已经七十二岁了，可是我看我人生的过去，会觉得说时间非常的短暂，一下子就过了这七十二年。可以当我看未来的时候，会觉得还有好长的时间，所以我觉得还有时间，这种是完全错误的看法，这是一种谬见，所以「汝见去时短」就是过去的时间很短，「未来时间长」以及未来的时间很长。「汝思等不等」你应该要知道说，其实这都是相等的，未来的时间和过去的时间，都是一样非常短暂的，正在变化当中，但是你却看成不同等，你却看成不一样。其实我们要知道说，这个是死神对我们的一种呼唤，「显同怖呼唤」我们要把他视为是不同的话，那是一种错误的。

4. 由死共他故，汝无死畏者，岂唯害一人，由嫉使生苦。

我们看第4句，这句也是我们平常会去鼓励的一点，当我们的亲友去世的时候，我们都会用第四句的内涵来鼓励，或者是去辅导我们。「由死共他故，汝无死畏者」，因为所谓的死去，亲友的离去，并不是说只有发生在自己，或者是自家的一个问题上，而是每一个人，只要有生的话都会有死的。所以有时候我们会觉得说，自己的亲友怎麽离去了呢？为什麽只有我这麽倒霉？不应该有这种的想法，其实死是每个人都要去面对的问题。

但是我们人的天性就是说，我们喜欢活生生的这种感觉。所以这也是为什麽春天来的时候，鸟儿也在叫，人心会非常的开放，会非常的高兴，因为春天来了。为什麽呢？因为那时候花朵开放，树叶会更有光泽等。可是当秋天的时候，会觉得说树叶凋落了，花朵凋谢了，会有这种感觉，於是会觉得秋天的时候，好像有一种空虚的感觉。这代表什麽呢？我们人是喜欢活的这种感觉，我们不喜欢这种凋落或死去的感觉，这也是为什麽我们对死会产生畏惧的原因。

可是我们要知道说，死并非是只有自己的事情，或自家的事情，这是每个人都所共同所拥有的。「岂唯害一人，由嫉使生苦」既使死是属於大家共同要去接受的话，我们怎麽可能因为自己死去，而产生更多的苦恼呢？这是没有道理的，因为这是大家共同要去经历的一个阶段。所以你怎麽可以因为只贪着自己的家人，所以当自己的家人要死去的时候，你为什麽要去苦恼呢？因为这是大家需要共同去经历的一段路，为什麽别人死去的时候，你不会苦恼？但是你家人死去的时候，你才会苦恼？这是没有道理的。不应该有这种的嫉妒心，或者这种的贪求心，所以当自己的家人死去的时候而苦恼，这是没有道理的。

5. 老病可治故，汝无畏死者，後罚无可治，汝极应畏死。

第五句「老病可治故，汝无畏死者」，如果你认为说，像现在我们这些少许的疾病，是因为可以被治疗，所以我不需要去担心这个死亡的话，「後罚无可治，汝极应畏死」但是我们死的时候，後罚就是当死去的时候，你决定要死的话，这是没有任何医疗能够去拯救我们，死里逃生是没有办法的，或者死後复生这是不可能的，所以我们应该畏惧死亡。为什麽要畏惧死亡，就是因为「常执」会让我们制造许多、许多痛苦的因缘。因为我们一直认为自己不会死，因为我们一直认为自己还有时间，所以我们可以放逸，我们可以放逸在自己随心所欲，想要去作的一些恶事情上。为了今世的快乐，尤其是为了金钱，所以甚至可以去贿赂，或者说我们甚至去作出一些伤害他人的事情，纵使受到法律的制裁也无所谓。为什麽会有这种种种恶行为的产生，许多的原因都是因为有常执的缘故，认为自己不会死的，对这个畏死之心没有发起，没有生起的缘故。

所以我们只会贪着在短暂的、或者短促的安乐，我们不会去想到未来，这是因为常执的缘故，因为一直认定自己不会死。因为认定自己不会死，所以我们会去随着这种常执而造作许多的十恶业。我们把十恶业也称为非福业。所谓非福业的意思就是说，损恼他人的这种直接的恶行，损恼他人直接的恶业的意思。像身语的七业来讲，杀生偷盗、邪淫、两舌、恶口、绮语，这是直接伤害他人的这种恶业。

虽然有说到意的三业，贪瞋痴，可是这里的贪瞋痴，并非是三毒烦恼的贪瞋痴。十恶业里面的这个贪心，并非是贪着自己家人的这种贪心，不是这个的贪心。在十恶业里面的贪心，最主要说到了，不应属於自己所拥有的物品，或者是人事等，想要夺取他，想要占为己有的这种贪心，才是十恶业里面的贪心，而不是三毒烦恼里面的贪，这是不一样的。就是因为有了这种并非自己的人事物，想要夺取为己有，因为有了这种强烈的贪欲，夺取的贪欲，所以我们想要去，因为贪动物的皮，所以我们去杀动物。因为贪动物的肉，所以我们去杀动物，而造了杀生。因为想要贪、想要得到，或者夺取别人的财物，所以去偷盗。因为想要去夺取别人的妻女，所以而作了邪淫等。所以在此的贪心，并非三毒烦恼里面的贪，这麽单纯而已，而是针对於别人的人事物，想要夺取的这个贪心，这是十恶业里面的贪。

十恶业里面的瞋，就是想要直接去造成伤害、损恼的这种瞋心，这是十恶业里面的瞋，这会造成伤害的。在此的邪见就是说诽谤业果，认为说伤害别人无所谓，当有这种想法的时候，我们就会去很无惭、无愧的，去造很多损恼别人的事情。所以这种的邪见，认为没有业果，损恼别人没有关系的这种错误的认知，这种的邪见也会造作许多的十恶业的。

所以在十恶业的任何一业来讲，几乎都可以说是直接伤害他人的这种恶业。所以在此我们并没有讲到，所谓的我执，或者细微的烦恼，最主要是针对於损恼他人的恶业，而来作解说的。我想可能有这样一个目的，因为在此针对增上生的方便而说。增上生的意思就是说，让我们不堕落到恶趣。什麽样的因缘，会让我们堕落到恶趣呢？就是直接伤害，或者损恼他人的这些种种的业，会让我们後世堕落於恶趣。所以针对这个的防止而说，所以在此没有说到很细微的我执，或者是烦恼的内涵。

但其实有很多的恶业，无论是十恶业也好，直接损恼他人的业也好，很多的这种恶业，都是因为常执而产生。所以在此就让我们生起对这种死亡的畏惧，提醒自己不应该造恶业，因为随着恶业而死去，我们将来会堕落於恶趣的。所以在第6句的时候说到了：

6. 如所宰众畜，死是众所共，复现见死者，汝何不畏死。

我们以肉眼可以看到，像很多畜生被宰杀，这是我们大家可以共同看到的。但是我们不会想到说，自己将来有一天，也会被死神给宰杀，我们不会因此而畏惧，但是我们有一天绝对是会被死神给宰杀的，为什麽我们不会产生畏惧呢？应该对死神、死亡而产生畏惧才对，因为我们是绝对会死的。我们时常听到说，某某的亲人死去，很多的亲友变成过去的回忆，但是我们还认为自己不会死，这不是一个很矛盾的事实吗？

如同你的亲友，已去世的亲友，被死神给夺走他们的性命般，也有一天我会被死神夺走我的生命，但是我们却不会有这样认为，我们认为自己是绝对可以活下来的。而且我们对死神这种夺取自己性命的这部分，好像似乎没有感觉，这个就是常执所造成的问题。

7. 由时无定故，便思我常者，则终有一日，死来伤害汝。

而且死时是没有定期的，所以叫「由时无定故，便思我常者」，因为死时没有定期，但是我们又认为自己不会死。我们先要决定自己绝对会死，而且死没有定期。为什麽呢？终究有一日，死神会来伤害我的。虽然现在我们大家会觉得说，今天我们聚会在这里，明天绝对不会死，会有这种的想法。可是我们没有办法百分之百的保证，自己能够活到明天早上。我们大部分可能会认为，百分之九十九可能性自己会活着，但是没有办法百分之百。百分之九十九的可能性，就会认为说自己的身体很健康，应该不会有死缘。可是我们有百分之百的保证说，不会遇到任何的死缘吗？这很难讲的。所以在第7句的时候，说到了死无定期。在第6句之前，就说到了我们决定会死的内涵。

8. 只顾未来利，不顾生命尽，谁说自卖身，称汝为智者。

如果只为了自己短暂的，这种暂时的利益，在此的未来利益就是说，我们西藏人有这样一句俗语，不要依由自己过份的期望而伤害了自己。也就是说，我们每一天都会计算着未来要作什麽，但是我们却忽略了，我们每一天，甚至於每一刹那的消失的时候，就等於我们的生命正在用尽当中，我们却忽略了这一点。只是去计算说我们将来要作什麽，我们未来要作什麽，其实我们已经浪费了许多宝贵的时光了，就等於卖掉了自己了。如果你是真正懂得爱惜自己的话，那就要懂得应用珍惜每一刹那的时光，好好的让自己作更有意义的事情，而不是把时间，把自己的生命浪费在这种没有意义的将来。所以谁说卖掉自己的身体的人而称为是智者呢？所以叫做「谁说自卖身，称汝为智者。」

9. 何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染。

如果把自己认为说，我有这样足够的本钱，浪费自己的生命，去造恶业没有关系，因为我有本钱。就像阿罗汉一样，已经远离一切烦恼了，所以再怎麽样的放逸，也不会堕落於生死的话，如果你有这种的把握可以。但是我们并非是智者，所以「何故自为质」，质就是有本钱的意思。我们凭什麽样的理由，认为自己有本钱，所以不用去担心去造恶业，而去死亡呢？难道我们像阿罗汉的智者一样，已经远离了烦恼了吗？第9句以上就是讲到了，粗分无常的思惟。  

最主要的内涵也就是说，我们决定会死，而且死无定期的话，那就要好好应用现有的宝贵的时间，我们要好好应用现有的每一刹那的时间，作更有意义的事情，不要浪费在无意义的这种恶行，或者无意义的这个事情上。如果懂得珍惜爱自己的话，就要好好应用每一个当下。

这个死是决定的，而且死无有定期的，无论在何处，或者是何时，在世界的任何一个角落，死神都会来临的，这是我们必须要去知道的。而且死的时候，是没有任何的逆缘可以被阻挡的，也就是说没有任何的因缘，可以阻挡这种死神的来临。纵使你有再多的钱，再多的权利，再多的亲友，或者你再怎麽样的狡猾，也是没有办法从死神的手掌当中而脱离的。

其实想要让自己长寿的想法，本身并没有错，我们并不是说这种的想法有错，想让自己长寿是可以的，并没有问题。而是说认为自己永远不会死的这种常执，很久会生存的这个常执，认为自己永远会活下去的这种常执，会让我们对於善行不够精进，会放逸，会认为还有时间，所以不需要鼓励自己，或策励自己来行善。会让自己把许多生命宝贵的时间，花费在这种没有意义的身上。那这样的话，就会造成许多、许多放逸以及痛苦的因缘，这个就是常执的过患。这也就是为什麽我们必须要去念死无常，来去对治这种常执所造成的种种过患。

所以佛陀在讲到四圣谛的时候，针对每一谛有说到每一种的行相，所以称为叫做四谛十六种行相。苦谛说四种行相，集谛说四种行相，灭谛说四种行相，道谛说四种行相。在苦谛的时候，说到那四种行相呢？无常、苦、空、无我。针对这四种行相的解说，来破斥刚刚的常乐净我的四种执着。

首先佛针对苦谛的身上，而说到无常的这个行相，其原因就是为了破除这个常执。其方法是透过决定会死，死时没有任何的因缘能够去遮挡这种的死亡的来临，而且死没有定期，而且死的时候，唯有修善行，累积善业以外没有其余的方法，能够去帮助我们的来世。透过这种死亡的念知，来减少对今世的这种过份的贪着。所以我们在第10句的时候，可以看到：

10. 任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。

无论是谁，只要谈到这个「活」字。所谓的活，就是我现在正在活，是现在式的意思。但是我们要知道说，所谓活的意思是正在活的那个意思，其实仔细去想的话，是刹那间、瞬间、顷间，马上就不见的意思了。就像我们现在讲说现在的话，在现在的这个讲述的时候，如果是前一刹那的话，是属於过去世，後一刹那是属於未来世，到底那里是现在世？可是我们会认为说，现在世好像是一个很长久的时间，其实这是完全的错误，所以叫做唯心。其实是一种内心去把他认定为很久的时间而已，但实际上他是刹那顷变的时段，他是一个唯心去捏造为一个很长、很长的幻想，但实际上他是一个刹那顷坏的一个时段。

「众生不了彼」众生不知道他一个真实实际的状况，「故自知极少」所以自己能够去了知，这种实际状况的人，是非常、非常少数的。为什麽这一切都会刹那的转变呢？因为有粗分无常。什麽叫粗分无常呢？我们可以透过十年的时间，可以知道说，无论是外在的世间，或者像我们的身体来讲的话，透过十年我们可以知道，他一个很大的改变。

可是我们要知道说，十年的改变，是由每一年的改变才有十年的改变的。每一年的改变要有每一月的改变；每一月的改变，要有每一天的改变；每一天的改变，要有每一小时的改变；每一小时的改变，要有每一分钟的改变；每一分钟的改变，要有每一秒的改变；每一秒的改变，要有每一刹那的改变。

因有每一刹那的改变，所以才办法累积成每一秒的改变，因此才有办法累积成每一分钟的改变，甚至於每一月，甚至於每一年的改变。所以我们可以从明显的粗分的无常，去了解到其实这一切的有为法，由因缘所生的法，每一刹那都在改变当中。那这种每一刹那都在坏灭的性质，不需要依赖其他的因缘，而是他的因本身具有刹那改变的性质。因为是由因而产生的缘故，所以所生的果每一刹那都在改变当中。所以我们也可以说，每一个果都是由因而有为的，由因而产生作用的，所以称为有为法。由因力而改变的，由因力而形成的，是随因力而转。

所以我们乍看之下会觉得，由因力而生，由因力而灭，好像生是从他那边现起的感觉。去、或者是灭，好像从这边而远离的感觉，好像是分开的。可是实际上只要是从那边而生的话，他在那个生的当下，已经具有灭的一个性质，这是我们用肉眼看不到的。而且我们也不会有这种看法，其实这是看法上所产生的错误。所以由这个因力而转的这个道理我们可以知道说，其实每一个果，是完全随因力而有的，是属於因力的他转性，是唯有因力而去控制的，是被因给控制的。

那现在我们要了解的这个因果关系，或者无常性，不是其他的像菩萨身上的无常性，不是！而是自己五蕴上来了解。因为佛陀说无常性是针对苦谛而说，在此的苦谛就讲到自己的身心的五蕴。我们的五蕴是被因力所转，所以才是无常，每一刹那在转变的。那形成我们五蕴的因是什麽？就是集谛。集谛有分业集谛和烦恼集谛里面的烦恼集谛。我们的五蕴身心的这个控制者，的这个因就是烦恼，其实讲难听一点就是无明。光是无明的这两个字，如果讲更不好听一点的形容词，就是愚蠢、愚昧，甚至於对事物完全颠倒的认知。

如果我们的身心，被因给控制，而且这个因是一个愚痴，一个无明给控制的话，听起来很不舒服，听起来不对劲。当我们知道我们的身心被一个愚蠢、被一个无明给控制的话，我们又有何感想？我们会不会想要从无明当中赶快脱离呢？因为的确实际上状况来讲的话，我们的身心被无明给控制，因为他被因力给控制了。所以《释量论》里面有说到了，「由无常知苦」我觉得这句话非常非常的重要。因为每个刹那性，所以我们可以知道是由因力而控制这些的苦，而这个因刚好又是烦恼和无明给控制，所以我们自然就会知道说，我们在苦谛当中，我们正在苦性当中。

所以第10句，我们认为说，现在我们正活着，会觉得很长的时间。可是实际上所谓的现在式，也是非常非常的短暂，因为前一刹那就是属於过去世，後一刹那就是属於未来世的话，那里有现在世的这一刹那呢？但是众生却不了解。而且真正了解到这一种，以自己的智慧来了解到这种实际状况，是非常非常的少，所以第11句话：

11. 汝爱久存活，而不乐衰老，噫同类众生，见汝行为善。

我们想要让自己长寿，可是又不想让自己老化，这不是很矛盾吗？因为如果要长寿的话，自己老的时间就要长一点，但是我们却又不希望自己衰老。「噫」这个众生您啊！虽然觉得自己的想法都很正确，你觉得自己像圣人一样，可是实际上是很愚昧的、是很愚蠢的。因为在很多的想法里面，我们已经非常的矛盾，但是却不知道，自己还认为自己是善者，所「见汝行为善」，我们把自己认为是一个非常善贤的圣者。

12. 汝应忧自死，何忧儿孙等，自过而责他，岂非所应呵。

　　为什麽自己并非是善者？为什麽我们的看法上会有错误呢？因为当我们儿孙离去的时候，我们会非常的忧恼、苦恼，可是却不担心自己将来会去面对死亡的这一关。实际上我们每一刹那的转世，我们每一刹那的消逝，其实都已经跟死亡或者死神越来越接近，可是自己却不担忧，反而还去顾虑到别人，去忧虑别人的死亡。这个就像好比什麽呢？「自过而责他」自己的过失还去责骂别人，「岂非所应呵」这并不是我们要去呵斥、呵责的。因为自己的过失，应该去呵责自己才对，而不是去呵责别人。所以如果你要去担心死亡，不应去担心别人的死亡，而去担心自己的死亡才是。

13. 若时未祈求，自来为子女，彼不问自去，非是不应理。

所以第13句说到「若时未祈求，自来为子女」，其实你已去世的这个儿孙，他当时变成你的儿子或者你的子女的时候，不是你去请求他们变成你的子女而变成你的子女的，而是随着业缘聚合之後，自然随着业力的这些因缘的种种聚合的力量，让他们自然成为你的儿女，自然成为你的子女的。所以今天既然随着业和因缘，成为你的子女的话，随着业和因缘的消失，让他们不成为你的子女的时候，你又有什麽好去过问的呢？所以在此说到了，「若时未祈求」你不是因由祈求的缘故而成为子女的话，当他们离去的时候，你为什要要因为过问他们的离去而担心呢？所以「彼不问自去，非是不应理」非是不应理就是应理的意思。你为什麽要去过问呢？过问是没有道理的，所以不过问是应理的。

14. 唯由愚痴故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。

其实我们儿女的离去，或者亲友的离去，并不是事先没有预告。因为每一刹那在衰老的时候，就已经接近了死神了，所以他并不是没有预告的离去，已经是有预告的离去了，已用的这个老衰表，来知道说他将来会去死亡的这个阶段。但是我们随着自己愚痴的缘故，我们不知道随着自己常执的缘故，我们不相信我们的亲

友会死去，但实际上我们的儿女是会死去的。因为他的衰老，他的每一刹那的无常的转变，已经告诉我们，亲友将会离去。

15. 如父爱其子，彼则不如是，世间向下行，故难生天趣。

　　父母非常爱护自己的孩子，可是孩子有时候，不懂得知恩图报，反而还恩将仇报，因此世间多数的行为是属於恶行，所以很难到善趣。既然是如此的话，又有什麽理由值得我们为亲友的离去，而去感到难过呢？其实亲友的这种贪爱，好比贸易一样，你对他好，他就对你好，你对他不好，或者他对你不好，你就不会想对他好。所以在第16句就说到了：

16. 若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同於贸易。

　　「若时不随顺，则都无所爱」如果这个孩子，不随顺的，或者不听父母亲给予的命令，或者给予的劝言，父母亲自然就不会很喜欢这个孩子了。如果众多孩子里面，有一个比较听话，我们就会比较喜欢，有一个比较不听话，我们就会不是那麽喜欢的话，「尔时起贪爱，唯同於贸易」其实这并不是真正的一个亲爱，这像贸易一样，他对你好，你就对他好，他对你不好，你就不喜欢他，这跟贸易有什麽两样呢？那又为什麽，因由自己的亲友的离去，而感到伤心呢？这是没有道理的。

17. 由离所生苦，人心速消失，可观由离苦，表贪不坚固。

　　而且我们的亲友离去之後，我们过了没多久，马上那种忧恼和苦恼的心就会消失了，这种忧苦难过的感觉都会消失。所以可见透过这种亲友离去的忧苦会马上消失的缘故，所以亲友的亲爱其实是不坚固的。因为如果它是坚固永恒的话，亲友离去没有多久，为什麽我们不会像刚开始一样那麽难过呢？所以其实亲友的这种贪爱，其实是非常短暂的。

18. 既知自损恼，都无少功德，汝自为诡诈，此亦不应理。

　　我们明明知道说，亲友离去的这种损恼，是对已去世的亲友没有帮助的话，那为什麽亲友离去的时候，明明知道这种的哭泣，或这种的苦哀，对亲友没有帮助的情况，还要假装一副对他有帮助，於是在那边痛哭，或者嚎叫甚至於苦哀，这是没有道理的。

19. 如为分布苦，世间遍流转，予已苦众生，布苦复何为。

　　既然随着业和烦恼，我们投生在人世间的话，就一定有痛苦，而且任何的因缘都是痛苦者，遍布这世间的。既然已经够苦了，我们何需因为由自己亲友的离去，让自己苦上加苦呢？「布苦复何为」再多余的痛苦和忧恼有什麽道理呢？

20. 若喜彼集聚，何不喜彼离，集聚与分离，岂非俱时有。

　　既然随着因缘让我们相聚的话，我们会感到高兴。那为什麽，我们没有办法依由因缘的离去，而感到高兴呢？这是没有道理。因为所谓的集聚和分离，都是属於一体两面的东西，既然有了集聚就绝对有分离，既然有了累积就会有了减少，这是一定的，这是一种法性。所以「集聚与分离，岂非俱时有」这是一种法性，既然有了相聚，就会有分离。所以既然分离和相聚是一体两面，为什麽我们只喜相聚，却不喜欢分离，这是没有道理的。

21. 过去无有始，未来无有终，何故汝见合，不见长时离。

　　既然我们的前世是没有开始，随着业和烦恼而转的话，後世也是没有终止的。在无始以来到现在，生生世世，多少次的生死离别，可是相聚的时间永远是短暂的，分离的时间永远是很久的，或者是长时间的，那为什麽我们没有看到长时间的离去，却只在意或执着短时间的相聚，这也是没有道理的。

22. 刹那等诸时，定如诸怨害，故於彼怨害，汝都不应贪。

　　其实在每一刹那的转变，都在无明控制，业和烦恼的因力下，而去产生这些种种刹那的转变。所以每一刹那转变，其实都在一种怨害当中而去转变的，都是一种苦性当中而去转变的。既然这些都是苦性的话，又有什麽值得我们去贪着的呢？以上就讲到了22句。今天的部份到此为止。