2007年7月26日上午

（7-1）

        我们平常念诵的《心经》里面，因为有二十五句偈颂的缘故，所以我们把他称为《般若二十五颂》，那也就是《心经》的另外一个名称。在众多的般若经里面，最简略的般若经，就是一个字叫做般若一字，《般若经一字》，这个字是什麽呢？就是「阿」字的意思。「阿」的梵文就代表「无」的意思，或者是一种遮挡、否定的意思，「阿」就是没有意思。

因为平常我们所说的般若经，大致上可以分般若十万颂，般若二万颂，或者般若八千颂等。这些众多的般若经就是佛陀所说的，八万四千法门里面，最主要的一个精髓、精华之经典。般若经的内容大致上可以分，显义和隐义两者。显义空性，隐义道次第，有这种的说法。

般若经为什麽说「显义」空性，「隐义」道次第呢？因为般若经如果按照他辞面上的意思来看的话，我们可以看到许多的无自性，或者没有的这种否定的用辞，这是辞面上非常明显的可以看到，因此而说显义空性。

那隐义道次第，他是怎麽样以隐义的方式，来诠释这个道次第的呢？因为般若经里面说到了，诸法的空相的时候，从「基」，就像好比从基础的基，就像好比五蕴、三界或者是十二处等，而说了这些种种的无有自性，就像身无有自性，想无有自性等，所以说到了基道果的基的部份。在讲「道」的时候，说到六度无有自性，就像布施无有自性，持戒无有自性，静虑无有自性，忍辱无有自性等，而说了道的部份。在「果」的时候，说到十力无有自性，四无畏无有自性等，所以是以空性的所依有法的一种隐示，来隐义了现观道次第的。那也就是说到了基道果这三者。因此而说了隐义现观道次第，或是道次第。

以外在物质的进展来讲的话，不只是要靠实际的一个动作以外，还要靠足够的智慧才有办法真正提昇物质的这种生活水准。所以这种实际动作，我们把他称为叫方便。如何去提昇的这种方法，还有这个计划必须要透过智慧。所以智慧和方便都是要互相的运行，双运的一个情况下，才有办法使得外在的物质生活水准提昇的话，更何况是内心的这种提昇呢？也是需要方便以及智慧两者双运之後，才有办法的。

在众多的方便资粮当中，最主要的方便品就是菩提心了。因为有了菩提心可以带来一切的乐因，一切快乐的泉源，一切的资粮，一切的福报。所以菩提心是一切方便品当中，最强而有力的，也可以说是最伟大的方便品。在众多的智慧当中，看得最尖锐的，最透彻的智慧是什麽呢？那就是了解深细空性、缘起性空的这种深奥的空正见。这是一切智慧当中，看最透彻的这种智慧。

所以龙树菩萨在《菩提心释》里面说到了，菩提心和空正见这两者是稀有、甚稀有，奇有、甚奇有。在众多的善心当中，龙树菩萨挑选这两颗心，有他不共的意义，我们必须要去认知。这也是为什麽阿底峡尊者有说到了，如同日月般的菩提心，纵使需要花千劫来修学，也是值得的。日般的菩提心就是胜义菩提心，现证空性的智慧。如同月亮般的菩提心，就是世俗菩提心，也就是方便品的菩提心，这两者就是我们修行最主要的一个精髓。如果就这两颗心，好好去实践他，好好修行他的话，不只可以让我们人生过得非常有意义，而且可以让我们活得非常有心力、有勇气。而且可以让自己活得非常的欢喜，内心永远都是一种充实、快乐的一种感觉，真的是可以让我们的内心充满了无比的勇气。但是在这个同时，却又有无比的温暖，和无比的爱心。

所以这也是为什麽《入行论》里面有说到了，如果我们能够骑上菩提心的这匹良马的话，我们就能够从快乐的城市到另外一个快乐的城市，让我们的生生世世都是一直在快乐当中轮转的，所以在《入行论》里面说到这个偈颂文，我想再一次的说一次，「故应除疲厌，欲驾决心车（欲驾菩提心的这良匹马），从乐趣胜乐，智者宁离怯」。所以智者您不应该畏惧这种菩提心的修持。确实是如同《入行论》所说的，当我们具有菩提心的时候，我们在每一刹那，我们所累积的都是功德，都是资粮。而且在这个同时，却能够活得非常的有意义，非常的快乐。

我不只在此鼓励大家自己修行外，我自己个人，每当我一睁开眼睛的时候，我就会回想《中论》的礼赞文「瞿昙大圣主，怜愍说是法，悉断一切见，我今稽首礼」。在此龙树菩萨针对佛陀的悲、慧两者的功德，而作了对佛陀的礼赞文。佛陀为什麽具有这种与众不同的悲功德呢？为什麽悲功德能够圆满？就是因为佛陀的菩提心。为什麽佛陀的慧功德能够圆满，是因为佛陀的空正见。所以菩提心和空正见就是我们生活的、或者修行上的最主要的一个精髓，我们要好好的去把持他、坚持他。我个人有如此的坚持，也希望在场的诸位，你们能够好好的去学习菩提心和空正见，这就是佛法最主要的修持了。

平常有时候，有人会问我这样一个问题，也就是达赖喇嘛您看起来很快乐，又很健康，但是具我所知，您不是遇到很多种种西藏的这种复杂的问题吗？那您如何去面对这些问题的同时，您又能够如何保持身体的健康和脸上的这种微笑呢？你有什麽特别的秘密吗？或者保养的这种秘方吗？於是我就会跟这些提问的人开玩笑的回答着说：我一天大约会睡八个小时到九个小时，这个就是我快乐的秘方，而且我在睡觉的时候，是不需要安眠药的，而且我吃得很饱，当然我不吃晚餐，因为身为比丘我们不应该吃晚餐，应该要过午不食，所以吃得好、睡得好的话，这就是快乐的泉源，所以我会跟他们开玩笑的说着。

可是实际上，如果真正仔细的去思考的话，最主要是菩提心和空正见的思惟，带予我快乐的泉源。因为当我去思考，或者是生起这两颗心的感受的时候，我会觉得我的人生活得非常的有意义，我会觉得活得非常的值得。因此不需要多余的疑虑，或者是猜忌，会远离这种对自己的期望，或者自私自利的一种想法。顺着这两颗心，让我觉得说，我活得非常的温暖，最主要是因为活得非常的有意义吧！所以给予内心带来无比的安乐和和平。当然透过菩提心的观修，我没有办法我的这个秃头上长头发，这是没有办法的。但是菩提心却可以带来我内心无比的和平。所以你们要好好的去坚持修行这两颗珍贵的心。

当然佛陀自己也说了，就以一颗苦树而言，光是滴了两三滴的这种甜水的话，是没有办法让这颗苦树的味道转为甘甜的。所以同样的，当我们只是听到了菩提心，或者是随喜菩提心功德，或者是会意菩提心的功德，是没有办法让我们的内心马上获得改变的。这也是为什麽我们要去坚持的原因。所谓坚持并不是说，一天花好几个小时，在这种的观修上，这样就足够，不是！而是说每一天要固定的，最主要是恒久。如同西藏有句谚语就是说，我们精进要像河水般的细长，也就是要一天再一天，不一定说时间要很久，但是每一天要固定。这样持续的话，一天再一天，一月再一月，一年再一年，我们的心绝对会获得改变的，这才是真正坚持的意思。

例如同样的父母亲所生的小孩，成长在同一个环境，受同一个学校的教育，可是却又产生两者完全不同的个性，或者是喜好。为什麽会这样子？以佛教的一个观点来讲的话，我们认为这是因为前世的习气，依由前世的修持，或者是习气所带来今生的影响的。所以我们今世好好的努力，甚至於坚持去观修、或者修持这两颗珍贵的心，尽可能的、长时的去想他，或者修持他，从内心去相应他的话，在死的时候我们绝对有办法想起这两颗心，被这两颗心所转所影响。

以我个人来讲的话，虽然透过本尊瑜伽的方式，我每天至少会修七次的死亡转法身的这种修持，可是我对此没有把握。那我对什麽有把握呢？我相信我在死的时候，应该是可以想起这两颗心，可以让自己回忆，甚至於生起这两颗珍贵的心，这个部份我现在是有把握了。所以透过平常的修持，让自己在死前、死时，甚至於死後，都会谨记着这两颗珍贵的心。我相信透过这一种的因缘、因果，当我们到後世去的时候，纵使遇到一个小小的因缘，我们能够马上的就回忆起，前世所修行的这两颗珍贵的心，这样的话我们生生世世才不会远离大乘的教法，才有办法随着真正的金刚上师，获得最究竟的金刚持果位。

接下来我们就看《四百论》的讲义，接下来有许多的内涵是跟遮止，或者遮除外道的教义是很有关系的。如同昨天所说，可是问题像提婆菩萨在世的时候，因为那时候有许多的外道，或者是婆罗门的这个教义非常的深奥，而且他们也具有非常强大的这种智慧，所以那时候为了要破斥，这种外道非常深奥的这个主张，所以提婆菩萨在那个时候的破斥是很有意义的。可是他要破斥的这些外道的宗见，不知道在现代的社会有没有存在，我们也无从得知。再加上要去真正的了解，这个反驳的内涵的时候，我们也必须要先去了解外道他们说些什麽，他们的宗义是什麽。以我个人来讲，我也不是很懂外道他们所说的内涵，或者所主张的内涵，因此我们就没有办法进入很深层面的这种反驳的一个内容了。

总言之，我也不是很清楚的缘故，所以在《释量论》里面有说到，自己不清楚的话，就没有办法对别人教授，确实是如此。因此我会简单的念过、或带过，如果有看到，觉得这个有重要的内涵，或者有帮助的话，我就为你们多作解释。讲白一点的话，其实就是我自己懂的话，我跟为你们说，我不懂的话，我就念过去。这的教法，藏文叫做像老人吃饭般。怎麽说呢？老人吃饭的时候，他们只吞、或者只吃比较稀释的、比较软的。比较硬的时候，他们就不吃了。同样的，对我来讲，比较难懂的、不容易理解的，我就不去触碰他，我就跳过。我大概可以知道的话，我再为你们多作解释。

第七品 明人远离贪着欲财方便品

我们现在看第七品的第一句话。如同之前所说的，痛苦可以分三种不同的痛苦，也就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是一般痛苦的感受，或者是苦受。坏苦就是说到了世间的这种快乐的感受，比较严格的一种说辞，就是有漏的快乐感受，这个也是一种苦性。最主要这两者痛苦的根源，是来自於那里？是因为行苦。行苦的意思，就是被业和烦恼所转，业和烦恼所生，因此无有自在。有时候虽然并不一定有苦苦和坏苦，他的感受属於舍受的部份，但是因为行苦存在，所以纵使遇到小小的因缘，马上就能够把这种舍受转为了，要嘛就是苦苦，要嘛就是坏苦，所以行苦没有拿掉，其他两者的痛苦是永远不可能拿掉的。

如果了解到这个道理的话，我们可以知道说，只要被业和烦恼所转的话，我们的痛苦是无有边际的。行苦不拿掉的话，我们痛苦既然就没有办法，永远彻底拿掉的话，为什麽不畏惧造成行苦的这个业和烦恼呢？尤其是烦恼呢？所以在第1句话的时候说到了：

1. 於此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏。

第2句的时候就是说到了，我们现有的荣华富贵，会随着因缘，会随着时间的流逝，我们将会完全的失去，而且会痛苦无奈的失去。失去之後，当我们快临终的时候，又会随着取还有爱，会去滋润往昔我们所造的业灭。在这个业灭上会去滋润，所以使得这个业灭感果，让我们随着业力投入到後世去，所以再次又重新的生老病死。而且我们每一个生，就像赛跑者在赛跑一样，所以我们每一天正在朝向着死亡，正朝向着衰退的方向和目标正在朝着，或者正在往这个方向走着。所以第2句就说到了：

2. 韶华适落後，复又现於前，虽住此世间，现见如赛跑。

第3句的意思就是说到了，在这个轮回当中，以共相而言是烦恼，尤其是像萨迦耶见来讲的话，萨迦耶见是缘我的这种产生极大的真实执着，这个就是萨迦耶见。所以萨迦耶见不会缘瓶子上，或者缘柱子上，最主要是针对缘我上而去产生的。这个缘我的萨迦耶见，以及缘这种身心或者蕴体的这种法我执，也就是看任何一切外在的事物，会觉得说是从他本身而产生他自有的，他自己的一个不共性质，的这种真实执着法我执。我们就是被这两者，法我执和人我执，绑着紧紧、死死的，所以让我们在作梦的时候，都会觉得说梦境都是真实的。虽然我们醒时知道梦境是假的，可是在梦里面，看梦境的时候，都会看成非常的真实，是因为被人我执和法我执绑得非常的紧，所以让我们所看的，或者所感受到的，所体会到的，都是那麽的真实，然实际上却非是如此。

或者是我们明明知道他不是那麽的真实，从理性上我们已经知道，但是从感受上却又认为他是真实。这是为什麽呢？因为如同宗大师有说到了，「又覆无明大黑暗」我们真的被往昔，无始以来的无明把他绑死死的。所以今天透过佛理的认知，我们知道一个真实状况的话，我们怎麽能够不策励自己，从这种的大黑暗，而获得了丝毫的光明，甚至让自己完全驱除了这种的黑暗，为什麽我们不嚐试着努力着呢？我们一定要好好的从这种的实执当中获得解脱。

因为所谓的实执也好，或者实执所带来的烦恼，这才是真正我们的仇敌，他是完全伤害我们的。如果是讲到外在仇敌的话，外在仇敌他并不是真正的仇敌，为什麽呢？因为外在的仇敌他也是被自己内心的烦恼给控制。换句话说他也是被真实执着给控制的情况下，无自主的，或者是无明愚痴的，造作伤害别人的业，所以不能怪他，他不是幕後主使者。幕後主使者是他内心的烦恼，他内心的无明。所以要怪的话，都要怪无明，都要怪烦恼，而不是怪他人本身。因为他已经够可怜了，他被无明给控制，我怎麽能够怪他呢？但是内心的仇敌并不是如此。

内心的仇敌这种烦恼，他其实是心的一种过失，心识的一种过患，他一生起的当下，就造成伤害的作用了，这个就是烦恼的作用。而且烦恼除了伤害我们以外，他没有其他的用途，没有其他的作用。可是外在的仇敌，他不是一生下来就伤害我们。而且外在的仇敌，他有他自己要忙的事情，他要忙的不是只有伤害我们而已，可是内心的仇敌却不是如此。所以说了第3句话：

3. 汝於三有中，非能随愿往，随他转无畏，岂成有慧者。

第4句的时候就说到了，我们从无始以来一直到现在，都是为了离苦得乐，所以我们尽自己最大的能力，或者是牺牲了许多的时间，花费了许多的心力，无论是在金钱上面，或者在亲友的方面，或者在友谊的方面，我们已经尽最大的能力。为了什麽呢？为了自己的快乐，为了自己更有意义的人生。可是无始以来忙碌到现在，我们现在还是凡夫啊！这代表说我们到目前为止，追求快乐的方式是不是真的错了，还是有什麽东西没有具足，有什麽因缘没有具足。如果从无始以来到现在，随着烦恼而走，随着无明而走的这种寻求快乐之道是正确的话，那正确的因缘聚合之後，应该会形成快乐才对，但是没有啊！我们今天还是凡夫，并非是圣者，并非圆满一切功德，并非获得永恒的安乐，还是很多痛苦啊！还是有很多无自主啊！这到底是错在那里？是不是我们走错了，或者是什麽因缘没有具足。

所以今天我们好不容易，具有内外种种的因缘，我们知道了，原来这些都是被烦恼所转，为无明所转，所以我们错了！既然是错的话，就不要再走入歧途，就不要再像以前一样，被无明给愚痴了。我们要睁开自己智慧的眼睛，好好的看实际的状况，好好的去看真谛、真理。所以在第4句偈颂文的时候就说到：

4.未来无边际，常时为异生，如汝过去世，理应勿复尔。

不要再像以前一样了。

第五句的时候说到，到目前为止，无始以来到现在，有这麽多的佛来到这世间，可以说是无量佛来到这世间救护众生，有这麽多的菩萨，来到这世间来救护众生。可是为什麽我们今天还是凡夫，可是有一些人却已经成就了呢？是因为我们要遇到教法，或者听闻到这种真实的真谛、真理，是需要有强大的福报资粮，才有办法听闻。或者是没有听闻，或者是纵使听闻，但是却没有去注意，或者是不去相信，甚至於不去学习，没有认真的去持有、行持他，因此我们的轮回产生了无边。如果今天我们换个方法，我们认真的去听，认真的去学习的话，那我们的轮回是有边的。所以第5句说到了：

5.闻者所闻教，说者皆难得，以是说生死，非有边无边。

6.由於诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕於恶趣。

7.地上恶异熟，故意为损恼，圣者观三有，等同备宰处。

纵使我们获得了增上生，获得了这个人天之身，那具有许多的功德。可是还有许多种种的痛苦，就像生老病死，或者是爱恨别离等，这些种种的痛苦还是存在的。所以我们纵使遇到了世间再好的荣华富贵的享受，还是没有办法真正获得永恒的安乐，还是没有办法真正获得安乐，还是有痛苦。所以在三界里面无论任何一处，都如同像畜生被宰的这个地方一样，是马上、瞬间我们的安乐就会不见，而且转为苦性。

所以第8句的时候就说到了，如同一般世间人认为，我们的意识错乱的话，把这个叫做神经病患者，或者癫疯者、癫狂者。既然是如此的话，那在三界里面把无常视常，把苦视为乐，把不净视为净，把无我视为我。尤其是把无有自性视为有自性的这些人、这些的凡夫，若以智者的角度来讲，谁会说这不是癫狂者呢？这些都是癫狂者。所以在第8句的时候说到：

8.若识不正住，世说为癫狂；则住三有者，智谁说非狂。

第9句的时候就说到了，当我们坐太久的时候，就要起来走一走，要不然脚会有麻痹的感觉。可是起来走太久的时候，又想要坐下去，因为觉得太累的感觉。所以一开始脚快要麻痹的时候，我们起来走走会觉得很舒服，原本是应该成为舒服快乐的因，但是因为走太久，你一直去恒持这个快乐之因的话，这个快乐之因，因为他不是真正快乐的性质，所以他又会变质，又会变成苦因去了，又会变成太累了，所以你会想要坐下来。所以具有真正智慧的人，他会认为说随着无明而转的，随着业和烦恼所转的业或者因，都不是快乐之因，所以都会尽量的去断除的。所以第9句的时候说到了：

9.现见行等苦，违时则消失，以是具慧者，发心尽诸业。

现在我们看第10句：

10.若时随一果，初因不可见，一果见多因，谁能不生畏。

就是之前所说的，每一个果他都由因缘聚合而生，这种的因缘他又由前因而生，这个前因由前前因而生，这样去追溯的话，是找不到第一个因缘的。所以之前《四百论》有说到了，无论是外在的物质，或者是内在的意识，只要是因缘法，以一个直续的角度而言。直续就是

说以他一个直的续流而言，是找不到第一个因的开始。所以叫「若时随一果，初因不可见」。

「一果见多因，谁能不生畏」这句话我们可以透过十二缘起的方式来思惟，这样就可以了解後面这两句话的意思。我们说到十二支缘起，又就是整个生死流转最主要的因缘有什麽呢？有十二支。第一支就是无明，当我们讲到第一支无明的时候，不是代表说无明之前就什麽都没有，不是这回事。而是说我们每一刹那，都会随着无明而去造业，几乎！当然不是说我们随着随地都有无明，也不是这回事。而是说我们在一般的日常生活当中，无明几乎都是占大多数的时间，那我们所造的业，几乎都是随无明而去造业的。

就以现在来讲的话，当我们从法会开始，一直到现在，我们多数的这种心态，可能会处於一种无记的状态，也就是并非善或者并非恶，多数的时间我们的意识状态，可能是属於无记的。但是就像以我个人，以讲者而言，我嘴巴说的话，这叫做我的语业。或者是我的表情，这是我的一个身业，这个都是跟动机有关的。如果我是为了世间八法，或者说我是为了自己的名闻利养，随着世间八法而走的话，由此而产生的语业或者是身业，就是属於恶业了。甚至於我是因为嫉妒别人而说，或者是以竞争比较之心而说的话，那我所造的身业和语业，都是属於非福业。

还有一种情况，如果我没有什麽特别的想法，只是按照惯例而去说的话，那这种身语之业，就属於无记业，也就是既非善也非恶了。但是如果我是以一种帮助你们的心，完全为你们而着想的心，而去说这个讲法的内涵的话，那我的身业和语业就成为了善业，可是这种的善业是随着无明而引发的。因为我对於讲法的内容，觉得是真实，看到观众的你们，我觉得是真实的你们，以自己为真实的概念，以这种真实的概念而去说法的缘故，所以这是以无明而去造作的善业。所以这个善业其实也是轮回之业，他是一个轮回的引业，所以是属於我们投生轮回的三大业里面的福业，并非是非福业。但是他不是不动业，不动业是由襌定，尤其是奢摩他摄持的情况下而来成办的。所以并非是以奢摩他，或者是以很坚定的襌定，而去造作这个业的缘故，所以他不是不动业。

所以我们几乎在每一秒、每一刹那，都在造业，都是随着无明而造业，几乎可以这麽说。就像以一个真实的概念，我认为你们从他那边而有，我自己从这边而有，因此我要讲一个真实的佛法，当我在讲每一句话的时候，不是有每一刹那都要断灭吗？每一刹那都在流失，所以每一刹那流失的时候，之前前一业的业他就消灭了、他就断掉了，於是而形成了业灭。这个业灭就会一直留着，因为业灭会有个再业灭，这个灭又有一个再灭，所以业灭的续流，会一直流传着。这也是为什麽我们将来在多世之後，能够感果的原因，是因为业灭的这个续流，一直流着。流在那里？流在唯我上，因为是我造了这个业了。所以随着这个意识的续流，随着这个唯我，所以我们在後世，只要遇到因缘就可以感果。

这个灭刚开始是从那里来呢？是由无明而去引发的这个业，所以我们说第一支无明。这并不是代表说，在无明之前什麽都没有，不是！而是由很多支十二因缘，而且每一时刻只要我们造业的话，几乎就有一个新的十二因缘而去产生。当我们後世，随着因缘以爱或者取，去滋润这个无明所引发业的时候，那这个十二因缘所带来的生老病死就会产生了，所以轮回就是这样子。我们在这个短暂的时间之内，可以造作这麽多的业的话，那不是很恐怖吗？

轮回业又可以分，引业和满业两者，引业就是讲到投生於後世的这个业叫做引业，满业就是说後世的这种荣华富贵，或者後世的寿命长短，这是属於满业的部份。所以「一果见多因，谁能不生畏。」有这麽多让我们投生於後世的因，投生的业，那我们要怎麽样去解决这种业呢？我们要怎麽样去去除呢？我们乍看之下好像会觉得没有希望，其实不是的，我们去找他的弱点在那里，他的弱点就是无明。

因为每一个十二缘起，如果他生死已经形成的话，那是没有办法改变，因为他已经生了。所以我们要解决生的唯一方式，就是死去没有其余办法。可是十二支缘起里面，那一支缘起是我们可以真正解决的呢？已造业没有办法。他虽然可以用忏悔的方式去洗涤，但是业已经生起的话，那是一点办法都没有。与其消灭，还不如消灭业的促使者，那就是无明。无明是可以被消灭的，无明是弱点。为什麽呢？因为他是一个无明，他是一个不知道，甚至於错误的认知，所以他有弱点。他的弱点就是我们如果了解到实际的状况的话，就可以击破他、消灭他，所以无明是有弱点的，轮回是有弱点的。所以因此可以给我们带来无比的心力，无比的勇气，所以「一果见多因，谁能不生畏」。

接下来我们看第11句：

11既非一切果，决定能成办，所办一定灭，为彼何自害。

    也就是说一切的果，都是由因所成，既然由因聚合的话，这个果一定会形成的话，那这种因果的聚合，或者因果的作用当中，而去形成这一切的种种的幻相，既然如此我们为什麽要去累积害自己的因缘呢？

12.业由功所造，作已无功灭，虽如是而汝，於业不离染。

也就是说我们所造的这种业，尽量的远离由无明或者由烦恼所产生的。

13.过去则无乐，未来亦非有，现在亦行性，汝劳竟何为。

第13句就是说所谓的快乐，如果是说过去世的快乐的话，他已经过去了，就没有所谓的快乐。如果过去世是一种所谓未来世的快乐的话，那还没有得到这种快乐的感受，因为它是未来世，所以我们感受不到的，无法说是真正的快乐。若说快乐是现在世的话，现在世非常的短，你要怎麽说什麽时候叫做现在世？如果我们正在讲说现在，我们正在讲现在这个当下的时候，又有分前端、後端的现在。前端的话是过去，後端是未来，现在是到底在那里？是非常短暂的那一刹那，这一讲完马上又过去了，所以所谓的快乐又在那里呢？所以「汝劳竟何为」。如果我们所要追求的安乐，只是一种现在或者世间的安乐的话，那是找不到的，我们要追求世间的安乐又在那里呢？

14.智者畏天趣，亦等同地狱，彼等於三有，难得不生畏。

接下来第14句的时候，最主要说的内涵就是说，无论是到天道，或者是地狱，如果以一个智者来看的话都是一样。因为他畏惧的不是说，他在天道的时候的这种快乐感受，或者地狱的时候这种痛苦的感受，而是说纵使是天道或者是地狱，都是被无明三毒所转。因为被无明所转，无有自在，被控制的缘故，所以这是值得去畏惧的。所以以一个智者来看，天道和地狱是一样，是同等没有差别的。

如同宗大师曾经有说过这样一个偈颂文，这句偈颂文的主要内涵是什麽？在三界或者是六道任何一处，都被无明的这种大黑暗给覆蔽着，所以我们完全看不到实际的状况，是因为被无明的大黑暗覆盖的缘故。因为被无明黑暗给覆盖，所以我们容易生气，但是我们一生气的话，能够给予黑暗当中带来丝毫光明的这种闪电，就会随着瞋心而消灭。所以瞋心会把我们的三善道，或者是增上生的善业完全的摧毁，让我们在无明黑暗当中没有了光明，这是因为瞋心的缘故。

所以这贪心，我们在黑暗里面，如果是黑暗，但是手足能自己活动那还好，但是贪心把我们绑得死死的，让我们手足无法动弹。手足无法动弹，至少在路面上还有一点希望，但是不是的，随着业的水流和瀑流，把我们漂流到更远，让我们完全没有自主，完全没有自在。所以我们一直在一种激流当中，随着业的力量而在漂浮着。确实是如此，如果我们没有办法消灭烦恼的话，那真的是所谓的无依怙、无有依赖、无有怙主，完全没有希望，这是因为烦恼的仇敌。

第15句，也就是说如果我们凡夫具有神通的力量，能够知道我们过去所遭遇的种种痛苦的话，我们知道的当下，马上就会身心被毁灭般的痛苦，所以：

15.若凡夫亦知，一切生死苦，则於彼刹那，身心同毁灭。

第16句的时候说是到了，有情有智慧的人很少，有了智慧的时候，又缺少了慈悲，因为会应用我们的智慧，去伤害别人，或者慈悲转为痛苦的因缘。这是什麽意思呢？就是像畜生来讲，牠因为不太会想，所以牠吃饱了就会快乐，吃不饱就去寻觅食物，牠的生活就是如此，就是这麽单纯，所以牠内心没有很大的痛苦，因为为什麽呢？因为牠不太会想。但是我们人会想，但是又不是真的很会想，因为真的很会想，是以智者的方式去想的话，那我们所想的都会成为快乐之因才对，但是我们的会想，反而让自己变成更苦恼的因缘去了。为什麽呢？因为我们的想，都是随着烦恼而去想。所以在第16句的时候说到了：

16.有情无慢少，有慢则无悲，从明至明者，故说极难得。

第17句就是说到了，我们不要执着为增上生，是一个究竟的利益，其实是错误的，我们应当舍弃这种的想法。实际这种的想法，因此我们为了获得解脱而出家修行，可是出了家之後，再去追求这种世间的荣华富贵的享受的话，这是完全颠倒的，这不是一个正确的因缘。所以在第17句的时候说到了：

17.弃舍此境已，要求得境界，如是颠倒法，何因许为正。

第18句的时候最主要说，我们布施会得到财富的这个果实，会得到财富。但是我们不应该在布施的时候，是得到将来的财富而去行布施的，如果这样想的话，会没有意义的。为什麽呢？因为有了财富之後，我们要去防护他，如同《入行论》有说，财富会带来许多的困扰，如果我们只是贪求财富的话，第一个有得的困扰，第二个有集聚的困扰，第三纵使集聚之後有守护的、防护的困扰，第四纵使防护的话，又有遗失的这种忧虑困扰。所以我们要为了防护财物上要花很多的时间和精力，又带来更多的痛苦。与其这样为什麽一开始，要很贪着成为自己所拥有的呢？这是没有道理的。所以在第18句的时候说到了：

18.福果为财富，常须防护他，若常防他者，如何为我所。

第19句确实是我们常犯的这个问题，这麽好、这麽殊胜的解脱之法，我们不去好好重视他、行持他。反而在一般的世间的修法的规律上，我们可以去重视他，就像法会、一般所谓的加持等。很多人来到我们这边，就是祈求我们加持，祈求加持的内涵，就是说愿他身体健康，或者一切都顺利，或者家庭和谐、和睦等，所以这是不是代表世间法的力量强过於出世间法的力量呢？好险！这种加持力不能如愿以偿，否则的话，真的天天到晚都在加持了，时间完全都在加持上。所以在第19句的时候说到了：

19.世间诸规律，随彼行名法，是故较於法，世间力尤强。

20.境由善可爱，彼境亦为恶，舍彼成吉祥，修彼复何为。

我们认为一般的凡夫，虽然是有智慧，但是远见不够的话，会沦为增上生只是一个很好的目标。当然这是一种智慧，这种的想法也是正确的，可是并没有看得非常的透彻，所以他会认为说增上生是非常的可爱，好像是一种究竟目标。可是如果有更长远的一个远见，眼光来以全面性的去看待的话，以这种的智者去看增上生的时候，会认为说这也是行苦的一者，原来是恶行，与其这样还不如舍掉，这样的话会更好，所以「舍彼成吉祥」。舍掉这种增上生，为究竟的目标，这才是真正的吉祥。「修彼复何为」所以这种的智者，怎麽可能会把自己的究竟目标设定在增上生呢？这是不会的。

所以第21句，为了能够让自己，能够更踏实的走上解脱之道，所以我们要好好的懂得所有的法义，不是说随时随地都需要被教敕的。所谓教敕就是说，西藏有句俗语，不要把自己的鼻绳交给了别人，不要完全自己没有了主张，就是别人说什麽都信什麽，这样的话就没有办法真正的修法，因为这是一种非常愚痴的修持。你要有自己的见解，有自己的一个完整的解脱之道的一种认知，这样就不用随时、随地的来依赖着别人而去修法。所以在第21句的时候就说到了：

21.谁不用教敕，彼则不需法，谁求得教敕，是众中愚人。

第22句的时候就说到了，这种增上生纵使获得了，还是仍然有许多的痛苦，而且还会继续随着无明而去造业。以一个智者来看，怎麽不会畏惧这种的作为呢？

22.由见未来果，汝贪爱法者，见贪未来边，岂不畏何为。

第23句的时候就是说到了，如果我们只是为了後世的增上生，而来累积善法的话，这种跟买卖得到工资又有什麽两样呢？这是前二句的内涵。後二句的内涵就是说，但是如果有个智者，确实是看得非常透彻的这个智者，他以这种深远的远见看增上生的时候，他不会认为这是一个善法的话，他怎麽可能会去行恶法呢？这也是不可能。所以：

23.如佣人修福，全同为工资，若尚不乐善，何能作不善。

「如佣人修福，全同为工资」具有非常深见的智者，去看待增上生，都不会产生欢乐的话，这种人怎麽可能会去造恶业呢？所以「若尚不乐善，何能作不善」

24.若谁见众生，如机关幻人，彼等极明显，能趣於胜位。

「若谁见众生」无论有谁看见众生就像看到幻化一样，这个人就能够明显的看到诸法幻化的话，那就能够很快速的，去趣入於胜位，获得果位的意思。「若谁见众生，如机关幻人，彼等极明显，能趣於胜位。」无论是谁具有如此的智慧，看到所有世间的这种荣华富贵的享受，轮回的这种安乐都不会欢喜的话，那这个人就不会贪恋於这世间，就能够迅速的获得了解脱。

25.若谁予生死，诸境皆不喜，则彼於此间，都无可爱乐。

这以上已经结束了第七品。