2007年7月24日下午

（4-1）第二品 明破乐执方便品

接下来就是讲第二品，「破乐执」的这个内涵。在第一品的时候，是针对常执的部份而作了对治，现在在第二品的时候是针对於，把痛苦视为快乐的部份，而产生的这种颠倒执着，我们称为乐执，是乐的乐，执着的执，而去作了这种对治力。当然一般来讲的话，没有人会认为苦苦是一种快乐。所谓苦苦就是痛苦的感受，因为大家都不想要这种痛苦的感受。可是坏苦和行苦，一般人因为对於坏苦和行苦的不认知，所以会执取为这是一种安乐，实际上是一种苦性。怎麽说呢？像世间上的荣华富贵，或者有漏的快乐的种种感受，我们会把他视为是一种究竟的、永恒的，要去追求的目标。因此会把很多的宝贵的人生，花费在这种世间的享受上，但是到最後什麽都没有，空虚一场，於是後来才会恍然大悟，但是最後後悔已经来不及了。所以我们就是因为把这种真正属於苦性的一个性质，把它执取为是一种快乐的，我们会认为说世间的荣华富贵，或者有漏快乐的感受，视为是一种快乐，所以我们会花很多的时间在这上面。我们为了钱会想尽办法的来挣夺更多的钱，以为这就是代表一切的快乐，可是并没有。当我们清醒的时候，我们才觉得一切都太晚了，我们把时间已经浪费在太多没有意义的事情上。所以这代表什麽呢？我们之前的看法，和实际上存在的是完全不同的，就是所见和所在已经产生了不同，这是由乐执所产生的过患。所以一开始如果我们知道是苦性的话，将来就不会那麽难过了。接下来我们看讲义第一句：

1. 虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。

    也就是说虽然这个身体会带来种种的痛苦，但是因为身体是一个最好修法的工具，所以我们要好好的去保护他。为什麽说，因由身体会造成许多种种的痛苦呢？我们身体一开始在母亲胎里面形成的时候，当然在非常、非常微小的时候，是因为感觉不够灵敏，所以那时候感觉不到痛苦。可是当我们在母亲胎里已经形成了手，形成了脚的话，几乎那时候的感触，就会越来越灵活，或者越来越灵敏，具有这种敏感的感触的时候，自然就会感到胎里面压迫的痛苦。在从母亲胎里面一出生的当下，因为直接接触到空气，所以那时候会有被刺痛的这些种种的痛苦。

於是生下，不只有生下的苦，我们在成长过程当中，也有成长过程当中的苦。甚至於到将来老化的时候，也有所谓的行动不方便的这些种种的痛苦，最後就是死苦。这些种种痛苦的根源，其实就是因为我们有身体的缘故。但是我们不应该因为身体是众多痛苦的根源，而去舍弃它。为什麽？因为透过这个身躯，所以带予我们一个善别是非，或者善恶的一个无比的智慧，这是畜生道没有的。这是唯有具有这种身躯，我们才能够拥有的这种智慧。我们可以好好的应用这个工具，来行更有意义的行为，来让自己获得更有意义的人生，因此我们要好好的去应用他。

2. 人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身。

     这句话的意思也是说，虽然我们要好好的去应用这个身躯，来作为成办更有意义的工具，可是我们也不应该太过於贪着这个身体。为什麽呢？以这个身体来讲的话，其实它是一切众苦的因缘，怎麽说呢？我们有饥渴痛苦的时候，最主要是因为由这个身体而造成的，很简单的一个饥渴的痛苦。我们人生忙碌了这些是为了什麽？最主要是为了填饱肚子。填饱肚子是为了什麽？是为了去除饥渴的痛苦。所以饥渴的痛苦，最主要的来源是来自於那里？因为有了这个身体。所以光是这个身体不一定是好处，但是让我们真正获得好处，是由他人。所以何必要去珍惜，或者太过的贪着这个身体呢？

3. 若人所生乐，不能大於苦，如是极大苦，宁犹思惟小。

     但是我们会认为说，我们随着这个人的身体也会带来快乐啊！为什麽你要说不应该珍惜这个身体呢？就是第一句话「若人所生乐」就是有这样问题的时候。其实珍惜身体是需要的，但是不应该太过贪着。虽然这个人身会带来一些利益，或者是快乐，但是快乐和痛苦比较之後，快乐不能大於痛苦，痛苦永远是甚过於我们的快乐的。我们明明在快乐的时候，又突然间，只要因缘一聚合的时候，纵使小小的因缘，马上能转为痛苦的因缘。

就像好吃的饭，吃得很高兴，吃多了会觉得肚子饱，又会觉得痛苦了。所以代表什麽呢？快乐永远是短暂的，痛苦永远是繁多的。这是因为苦的因、苦的缘多，而且多过於快乐的因，和快乐的性质。因此「不能大於苦」，我们所得到的快乐不能大於苦。「如是极大苦，宁犹思惟小」我们怎麽能够认为说这个人身，它居於所获得的是更多的快乐呢？我们怎麽会认为说，由这个人身所获得的痛苦，是比快乐还要来得少呢？

4. 世人皆趋乐，乐者实难得，故予此众生，众苦如随逐。

     「世人皆趋乐，乐者实难得」世间的人都想要获得快乐，可是真正获得快乐的人却是少之又少。「故予此众生，众苦如随逐」所以我们要知道，痛苦如像身影般的随行着，因为有了这个身体。所以有了这个身体之後，我们必须要知道，痛苦如同身影般的随行。因此执着这个身体，或者在这个身体上，我们花太多的时间和精力是没有意义的。

5. 如欲能得苦，乐岂能如欲，汝何重稀者，多者何不畏。

    「如欲能得苦，乐岂能如欲」如果带来这麽多的痛苦的这个身躯，我们仍然还去执着的话，那我们怎麽可能会得到真正的快乐呢？因为你已经要痛苦了。为什麽你想要痛苦呢？因为众多痛苦的根源--这个身体，你是如此的贪着，但你又怎麽能够快乐呢？「汝何重稀者，多者何不畏。」既然会带来这种多的痛苦，由这个身体它所带来的是更多的痛苦，却是少许快乐，那为什麽你不会去畏惧这个身体呢？

6. 已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同。

     所谓的仇敌，就是造成我们伤害的人，叫做仇敌，所以我们怨恨仇敌，讨厌仇敌。既然是这样的话，就是因为有了这个身体，会带来一些更多不需要的痛苦了，这跟仇敌没有两样，它两者的性质来讲都是一样的，造成我们的伤害，给予我们痛苦啊！

7. 身虽久享乐，不能成乐体，谓他胜本性，此定不应理。

    「身虽久享乐，不能成乐体」纵使身体随着物质的生活而感到安乐，但是这个身体会能变成一个快乐的泉源吗？是没有办法的。例如什麽呢？「谓他胜本性」胜本性就是说，这些富有人的身体，「此定不应理」是没有办法成为快乐的泉源，这是不合道理的。为什麽呢？因为第八句说到：

8. 胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。

「胜者为意苦」有钱的人，他虽然在身体上，是没有所谓的饥渴的痛苦，但是因为有了这个身体，所以会带来许多内心的烦恼，种种的痛苦，所以「胜者为意苦」。「劣者从身生」的意思就是说，没有钱的人，贫穷的人，会随着这个饥渴而痛苦。也就是我平常所说的，痛苦和快乐的层次可以分两者，一个是属於生理上的，一个是属於心理上的。贫穷的人，一般是属於生理上的苦，会比较去重视它。但是富有的人，会比较重视心理上的痛苦。「即由此二苦，日日坏世间」。

9. 乐由分别生，分别随苦转，是故除苦外，更无大力者。

    其实我们所谓的快乐，只是一种当痛苦减少的时候，我们把他认为是一种快乐而已，所以叫「乐由分别生」。「分别随苦转」但是真正的我们的心，因为随着烦恼而转的缘故，所以它是一种苦性。「是故除苦外，更无大力者」所以一切的这种改变，因为随着业和烦恼所转的缘故，它本身的因缘就已经错误了，所以我们在随着错误的因力而控制，那又有怎麽样的因缘，可以让我们很大力的，或者很强烈的带来快乐的果实呢？是没有办法的。

10.如如时渐进，如是苦渐增，故乐於此身，现见属客性。

    确实如此，我们从婴儿、幼小、少年、青年、中年、老年，叫做「如如时渐进」。在婴儿的时候，有婴儿时候的痛苦，所以我们在婴儿的时候会觉得好苦；或者少年的时候，会感觉有少年有少年的痛苦，会想要马上的长大；後来在青年的时候也是如此，会有青年的痛苦，也想要马上变成成熟的中年人，或者让自己早一点成熟等等。可是在每一个阶段，都有每一个阶段的痛苦，只是因为婴儿和少年的时候，痛苦比较少。所以当我们返回去，之前所经历的这段的时候，会觉得说，啊！我小时候好天真、好快乐。其实那是因为痛苦比较少的缘故，比起现在痛苦比较少，所以我们把它认定说这是一种快乐。其实每一个阶段，都有每一个阶段的痛苦，尤其是当我们长大的时候，随着这个智慧的能力，所以我们更会想了。

可是当我们想得不是很周到的时候，我们就会添增更多的非理作意，就有更多的疑虑，还有更多的期望。於是慢慢的，我们因为不懂得内心的变化，所以忽略了内心的这种变化，不去调伏内心，所以慢慢变得会嫉妒了，变得会去比较了。所以刚开始有学习时候的痛苦，纵使学好之後，有毕业之後找不到工作的痛苦；纵使找到了工作，又有找不到妻子的痛苦；找到妻子了，又有不和谐的痛苦；与妻子和谐了，又有不生小孩的痛苦；有了小孩又有小孩太多的痛苦。所以怎麽样都是一种痛苦，真的是有一就有十的痛苦；有十就有百的痛苦，有百就有千的痛苦，所以我们一直处於不满足的痛苦当中，我们是这样活、活，活到老的时候。当我们成为老人的时候，又要假装一副很健康的样子，其实都已经快要倒下去了，但是还假装自己不需要人来帮助等等。

如果我们不懂得好好去思惟，不以长远的眼光去看待我们整个人生的话，确实我们都在一种苦行当中而轮转。「如如时渐进，如是苦渐增，故乐於此身，现见属客性。」所以所谓的快乐，针对这个身躯来讲的话，它是一种突然间、暂时性的，所以像客人一样突然的来临，所以叫属客性。

11.苦因缘众多，众病及外事，不见於人类，有尔许乐因。

    所以所谓的快乐其实是痛苦减少的时候，我们把它取名为快乐而已，而不是真正的快乐。

12如乐正增长，现见即回转，不见苦增长，有如是回转。

    我们在明明觉得快乐的时候，但是马上就会转为苦的性质。这点代表什麽呢？世间人认为快乐的感受，其实是一种苦性。如果它是一个真正快乐的感受的话，那再怎麽样去享受、或者享用它，应该越来越快乐才对，因为它是个一个正确快乐之因缘。如果它是一个正确的，无误的快乐之因缘，那是不是代表这个因缘，越去享受、越去聚集它的时候，我们应该越快乐呢？可是实际上不是啊！因为当这些的因缘我们去享受它，或者享用它的时候，它却慢慢成为苦性。可是「不见苦增长，有如是回转」但是这种痛苦的因缘，我们再怎麽样的去持续它的话，它有办法转为乐性吗？是不会的。所以在第13句的时候，就说到了其原因：

13.安乐俱因缘，现见可回转，众苦俱因缘，终无回转者。

    就像好比我们太热的时候，会想要吹冷气，所以以冷的这种温度，来解决热的这种痛苦。可是时间持续的话，我们又开始觉得冷了，又要想把温度调高一点。所以这代表什麽呢？光是冷的这种温度，一定会带来快乐吗？不会！他只是一种短暂性的。所以快乐马上会随着因缘的一种变化，转为了苦性，於是我们要透过另外一种的因缘，把这种苦性减少，後来我们把它取名为快乐。可是苦性或者是苦的因缘，它没有办法自然而然转为快乐的性质，这个就是所谓世间的安乐，有漏的安乐，这就是坏苦了。

14.汝正死时去，现去及当去，正死说为乐，毕竟不应理。

「汝正死时去，现去及当去」其实我们在每个刹那转变的时候，就等於正在朝向死亡，所以已经过去的，或者现在正在去的，以及将来我们要去面对的，就是时间的转逝，时间的流转，每一秒、每一分、每一时刻的这个流转，就代表我们正在死亡。所以我们要时时刻刻的提醒自己，既然我们在任何的时刻，都属於一种正在死亡的阶段的话，又有什麽好安乐，又有什麽好值得留恋的呢？所以「汝正死时去，现去及当去，正死说为乐，毕竟不应理。」

15.诸有情常有，饥渴等逼迫，逼迫说为乐，毕竟不应理。

    随着这个身体，所以我们不只有许多饥渴的，以及其他的压力等种种的痛苦以外，还有更多的这种会造成将来恶业的这些种种的因缘，所以既然这个身体带来如此的负面的影响和作用的话，又有什麽值得说，它是快乐的泉源，而去贪恋它、执着它呢？

16.无能诸大种，和合说名生，相违说为乐，毕竟不应理。

    光是四大的其中之一者，是没有办法形成、是没有能力能够形成，我们众多四大所聚合的身体，所以叫「无能诸大种」。第一个无能的意思就是说，四大其中之一者，都没有能力，没有能力什麽呢？形成诸大种。大种就是四大的意思，四大的和合体的身体，是没有办法形成的。所以我们这个身体是靠什麽而去形成的呢？就是「和合说名生」，就是四大也好，或多加一个虚空，或者五大也好，就是由这种四大或五大而去形成的。

可是我们要知道说，四大本身的性质它是互相违的，就像地和风是相违的，水和火是不融的。所以我们所谓的身体健康，是在四大平均的情况下，叫做身体健康。如果四大里面其中之一的力量稍为强过其他者的话，那我们身体就产生不稳了。问题是我们身体里面具有四个互相相违的一个力量，当它们均衡的时候，叫做健康，其实我们身体就是这样而已。这种具有相违四大的和合性，我们如何能够说它是安乐呢？「毕竟不应理」。

17.寒冷等对治，非能常时有，正坏说为乐，毕竟不应理。

    随着我们这个身体，所以我们要好好的细心去照顾他，他冷的时候，我们要给他热的温度；他热的时候，我们要给他冷的温度；他渴的时候我们要给他喝的；他饥饿的时候我们要给他吃的，要时常去照顾的话，也有什麽值得我们去贪恋的呢？所以毕竟不应理。

18.无劳而享受，地上都非有，说作业为乐，毕竟不应理。

    其实没有透过任何的劬劳，想要去获得安乐的话，这是不可能的。如果要让身体快乐的话，我们要付出很大的代价，这样又有什麽好执着这个身体的呢？因为这一切的快乐都是要透过付出极大的一个牺牲，我们才有办法获得。不是身体本身带予我们的快乐，那为什麽值得我们去贪恋这个，或留恋这个身躯，这是没有道理的。

19.自予此後世，常应防罪恶，有恶趣云乐，毕竟不应理。

    而且再加上因为有了这个身体，所以我们要去把许多时间，花费在这个没有意义的事情上，甚至於是恶业上。会让我们很自然的去造作许多的恶业，这样会堕落恶世。所以这个身体，几乎等於是让我们堕落恶世的最大祸害，那有什麽值得去贪恋的，或者留恋的呢？所以毕竟不应理。

20.诸人予乘等，安乐非恒常，若初无发起，彼後何增长。

    「诸人予乘等」在此的「乘」字就是车，或是其他的用物等，或用具等。「安乐非恒常」就像好比如果我们今天买了一辆新的车子，我们刚开始会很高兴。但是这种对於车子的喜悦，或欢喜，有办法持续吗？是没有办法的。所以慢慢、慢慢的那种欢喜的感觉会不见了，甚至於会讨厌，或者不欢喜。所以缘一切物具的这种安乐，它并不是恒久的，它最後会产生一种讨厌的性质。所以其实物具一存在的当下，就具有这种将来会被讨厌的基础了，并不是没有的。所以在此说到了「若初无发起」一开始这物具形成的时候，其实它已经具有一种苦的一个性质存在。这个苦的性质，就是将来引发讨厌的一个原因，要不然它怎麽会去增长这种对物具的厌恶呢！「彼後何增长」。如同什麽呢？

21.如有予金器，呕吐生欢喜，如是於治苦，有妄思为乐。

    其实我们很多的这种快乐，都是一种内心减少痛苦的时候，去执着的为快乐的，并非是真正的快乐。

22.初起灭已生，苦起亦何乐，故思能仁说，生灭皆是苦。

    其实许多我们认定的快乐，是非常非常痛苦，也就是所谓的大苦。当大苦转为小苦的时候，因为之前那种非常严重的痛苦的一种感受，减少了或者是轻缓了，所以我们把它认定是一种快乐，其实仍然还是在一种苦性当中。实际状况确实是如此，但是我们世人，却不知道这是一种苦性，把它认为世间的荣华富贵，像是一种永恒的，是一种独立的，真实的一种快乐，真实的一种乐性。於是我们把这一生所有的时间，耗费在这个用途上，或者这个目标上。

因为我们的作法，已经与实际的状况不吻合了，并没有配合一个实际的真实状况，我们所要去追求的，其实是一种苦性的因缘，所以到最後，甚至於人生的最末端的时候，我们只懂得抱怨！抱怨！再抱怨！也是永远抱怨而已。这也是为什麽我们一直想要离苦得乐，但是却永远都是离乐得苦的主要原因，是因为我们没有真正的认识什麽是痛苦。

所以在此说到了：「初起灭已生，苦起亦何乐，故思能仁说，生灭皆是苦。」其实这一切的种种变化当中，只是一种大苦转为小苦，我们把他视为是快乐。当小苦又转为大苦的时候，我们把它认为这是痛苦，我们对痛苦和快乐层次的认知，只是在一种大苦转为小苦的，小苦变为大苦的认知上。其实这一切的转换，都是在一种苦性当中的一个转换。所以从第22句偈颂的时候，已经开始说到行苦了。为什麽呢？因为被业和烦恼所转的缘故，所以这一切都是苦性。因为我们被业和烦恼所控制的话，就没有真正的自在。控制我们的人，既然是业和烦恼的话，又何来真正的快乐呢？这是没有的！这一切都是在苦性当中。

23.异生不见苦，云被乐所覆，然能障蔽苦，其乐都非有。

    但是「异生不见苦，云被乐所覆」「异生」就是我们凡夫。我们不会这样认为，我们认为业和烦恼是一种非常自然的现象。会认为说这个烦恼本身并不是苦，这是一种非常自然的现象，反而还被这种乐执给欺骗，或者给覆盖了，而产生这些种种的颠倒执着。这也是为什麽我们想要离苦得乐的，但是没有办法真正获得永恒的安乐，内心烦恼或者是苦恼，还是仍然存在的。

一般西藏人的概念里面，就是当我们遇到痛苦的时候，我们会马上去思惟到，这是过去我们所造的业，现在是还债的时候。所以纵使身体遇到了痛苦，但是心灵上至少会得到一种安慰，所以心灵上的痛苦能够减少。但是如果我们能够更深一步的再去思考，其实这一切都是轮回的苦性，既然被业和烦恼所控制的话，就一定会有痛苦。当内心里面下定这种的决心，已经知道这个内涵的话，那会觉得说，反正既然被业和烦恼所控制，这苦是应该的，於是就不会再去抱怨。

如果一位大格西博多瓦，他曾经有说到，我们何需因为病或死而苦恼呢？因为所谓的病和死，是该病的人、生病，该死的人、死去而已，又有什麽好去苦恼的呢？确实是如此。

如果我们真正不想要痛苦的话，那就要针对造成痛苦的根本，也就是这个身体的生，而来对治起。这个生是从那里来的呢？就是之前的爱和取而产生的。爱和取是从那里来的呢？就是之前的业。业是从那里来的呢？第二支行是从之前的无明而产生的。所以透过这整个十二支缘起，趣入或还灭的轮转次第，所以我们才有办法真正对烦恼产生极大的厌恶，对无明产生从心生出的一种痛恨，不想要痛苦的话，就要针对无明去下手，好好的去对治它。这才是一个真正想要去解决痛苦之道。

其实我们不用灰心，虽然烦恼的力量非常强大，可是烦恼毕竟，它还是属於一种颠倒执着。所谓的颠倒执着，就是与实际的状况完全颠倒的一个认知。既然真谛永远不灭，真理永远存在，所以实际的状况，是我们迟早都将会被认知的一个内涵。所以当我们认知实际的状况，生起认知实际状况智慧的时候，与实际况完全不吻合，或者颠倒的执着，自然的就能够慢慢的消灭。所以我们要好好的学习，让自己生起这个智慧，看清楚实际的状况，来对治烦恼。

第23句「异生不见苦，云被乐所覆，然能障蔽苦，其乐都非有。」所以我们透过这种，种种苦谛的思惟，来认知到说，其实只要被业和烦恼所控制的话，就没有真正的自主。不只没有真正的自主以外，所接触的、所遭遇的、所形成的，其实都是在一种苦性当中。为什麽呢？因为其因缘，造成这些种种性质的因缘，它本身就是一种错误的因缘。既然是由错误因缘所生，随错误因力所转的话，那又有什麽快乐可言呢？所以以这种的方式来思惟痛苦，否则我们看这个《四百论》的时候，会觉得怎麽都在讲痛苦，会觉得我已经够苦了，又苦上加苦，其实这是一种思惟模式的不正确。

如同今天早上所说的，我们要了解到，为什麽要了解痛苦的目的，是为了让自己更加的快乐。如果痛苦是可以解决的话，那思惟痛苦的就非常有意义。现在我们对思惟痛苦的一个思惟不够，或者认知的不深，所以我们会误以为这些都是快乐，世间安乐的享受，甚至於业和烦恼所形成的这是一种自然的现象，所以我们会浪费许多的时间，在这种没有意义的事情上。因为有这种的放逸，因为有这种的懈怠，所以思惟痛苦是非常重要的，认知痛苦是非常重要的。否则我们不知道这个义趣，不知道这个目的，直接去看《四百论》的时候，怎麽会一直听到抱怨的声音，我们会有这种的想法，这是一种完全错误的思惟模式了。

24.当告异生说，汝苦不离染，如来决定说，痴中最下者。

    佛陀对异生，就是对凡夫说到了，我们这些种种的痛苦是不离开烦恼的，因为被业和烦恼所生的话，都是痛苦的。在烦恼里面最厉害的、最究竟的是什麽呢？就是愚痴。所以「痴中最下者」最究竟的意思，也就是最坏的意思。在众多的烦恼里面，对於事物的不认知，无明就是最坏的。我觉得这句话非常的强而有力。

一般的无明，我们为什麽要取名为无明呢？因为「明」就是明确的了知，就是了解的意思，这叫有明，就是了解的意思。加了一个无字，遮挡了明，就代表说他对於实际状况的不了解，其实这个就是一切烦恼的来源。我们先不谈佛法，就连世间法，一般的人来讲的话，我们可以因为知识水准不够，会造成许多的问题。所以这个社会一直没有办法发展，没有办法进展，造成种种的问题，是为了什麽？是因为我们对实际状况的认知不够，知识水准不够而造成这些种种问题的。

今天不只是针对物质的世界，对内心的世界也要提昇我们的知识，尤其是针对於烦恼的一个性相，我们必须要去认知它。所以透过学习，以智慧的力量，尽量把这种无明拿掉。不只是对实际状况的不认知的无明而已，而是对实际状况的颠倒执着的这种无明，更需要去拿掉，因为这危险性很强，因为它是一种颠倒的执着。所以在第25句的时候就说到了：

25.无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。

    也就是之前配合《释量论》里面所说的，「由无常生苦，由苦知无我」的意思。这句话的意思是什麽呢？既然这一切的改变，都是随着业和烦恼所变。那烦恼又是因由无明的力量而变，所以可见我们现在一切的改变，都是在无明的控制下而去转变的。转变性都是随因力而转变，这个因是什麽？是无明。既然是随着无明而转变，一切的变化都在无明的掌控下，那我们又有什麽快乐可言？这是没有的。所以在《释量论》里面说到，由无常生苦，由苦佛说了无我。这句话的解释是什麽呢？

以中观派的角度来看的时候，也就是说我们的这个苦蕴，我们身心的这个苦蕴，它既然是被无明控制的情况下，而说了是一种苦性的。这个苦蕴本身是我吗？不是！远离了苦蕴之後有一个我吗？也没有！在苦蕴当中能找到一个我吗？也没有！那我在那里呢？是五蕴安立而有的一个假相而已，而说了无我的意思。所以《释量论》里面又说到了，「由无常知苦，由苦说无我」。那也就是从我们身心的五蕴、苦蕴，去寻找我的时候，既非在五蕴之外，也非在五蕴之内，因此找不到这个我的自性故，只是由五蕴安立的一个假相而已。

这也是为什麽龙树菩萨在《六十如理论》的时候有说到了，如果没有施设处的这个五蕴的话，或者蕴体的话，那就没有所谓的我的存在了。就是因为有这个蕴体的存在，所以它才有一个我的施设处，假相安立的地方，於是才会形成一个我。可是这个我并非是独立自性而有，因为去寻找它的自性的时候，也是找不到的，也是无法找到的。以上已经结束第二品。

针对这个「我」的看法上来讲的话，其实早期在印度已经有了三千年的历史，来讨论这个问题，我到底是在那里？许多的印度思想家，或者是哲学家，他们认为说所谓的灵魂之类，中文佛学名词就是所谓的我。他们认为是跟我们的身体是分开的，因为身体会坏掉，身体会死掉，可是从身体会有一个东西出现，从身体出窍，或者离开这个身体，他是一种独立性的，这个叫做我。无论把他称为灵魂也好，许多的印度思想家或哲学家或宗教家，他们认为说这个就是所谓的我，这个叫做常一自主的我。他们认为是一种常性，因为身体会变，可是这个我的性质是永恒不变，他是独立自主的，他是单一的，所以叫做常一自主的我，这种的我执叫做常一自主我执。

任何的佛教内部思想者，没有人会去主张这种常一自主的我的存在。我们认为这个我是绝对没有的。虽然在少数的一些有部，就是毗婆沙宗派里面，有几部论师，他们说到一个不可诠释之我，但是他们不认为说，常一自主的我是存在的。但一般佛教的内部，对於我的一个解释来讲，又有很多的不同，我到底是在那里？

有一些的佛教思想家他们认为说，我是五蕴共同的一个和合体。有一些人认为我是由五蕴安立而有。但是他们说我是由五蕴安立而有，却又同时说了，这个我是自性而有，是从他那边必须要去寻找到，从他本身必须要去存在，因为以他自力来让自己存在，所以必须要去证明他存在的时候，他们去寻找我在那里？於是有一些人说是第六意识，或第六意识的续流，这个叫做我。

还有另外一派他们认为说，因为第六意识，当我们入根本定的时候，会转为无漏根本识，这样的话我们之前所造业的这个习气，或者业的这个种子，他没有办法依止在无漏根本识上。於是他们就说了一个第八识阿赖耶识，而说了第八阿赖耶识是我等等，有说到这些种种不同的说法。

像清辨论师来讲，他个人是一个中观派的论师，他也是龙树菩萨一位非常杰出的弟子之一，非常具有成就的一个大班智达。他也说了，我去寻找的时候可以找到，那就是第六意识，他曾经有这样的主张。

可是龙树父子的不共的一个义趣，不共的一个见解是什麽呢？「我」是唯有安立，唯有依靠五蕴、或者蕴体而安立的一个假相而已，去寻找的时候是无法找到的，他并不属於任何一者。只是借由他的蕴体，借由我的蕴体而安立的一个假相，而产生一个我的作用而已。所以在过去的三千年当中，针对这个「我」的不同的看法，确实有很多的这种诤议。