教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切   

中译：如性法师

（二）2月20日-1

宗大师曾经在《三主要道》当中有讲述到，

「若不具足通达法性慧，纵虽修习出离菩提心，

不能断除三有根本故，通达缘起之法应勤修。」

在这个偈颂当中，最主要是讲述了空正见的内涵。也就是之前讲述到的出离心以及菩提心，纵使你花了很长的时间来作修习，但是在修学的同时，要是没有空正见作为摄持的话，是没有办法断除三有的根本，也就是没有办法跳脱生死的轮回。这边当中所谓的空正见，就是了知一切万事万法最究竟的本质的一种智慧。简单的来说，就是必须要了知空性的道理。如果没有办法了解空性的道理，是没有办法断除轮回的根本，也就是无明我执。因此如果想要了解空性的内涵，我们必须要通达、要能够了解缘起的内涵，所以这个当中就有讲述到「通达缘起之法应勤修」。这句话为什麽不讲成通达「空性」之法应勤修，而要讲成通达「缘起」之法应勤修？其实这个当中，是有它很深的涵义在这个里面。因为在证成空性的正理当中，透由「缘起」来证成空性的这种方式，是最主要的一种方式，所以缘起之理又可以称之为正理之王，就是它是所有证成空性的正理当中，最主要而且最有力的一种方式。因此透由缘起的道理，我们必须要了解到，诸法是无自性，而了解到诸法最究竟的本质。

因此在《中论》当中也有讲述到「因缘所生法，不生亦不灭」，这个当中也是阐释到，今天如果你想要彻底的了解空性的内涵，你必须要先了解缘起之法。透由这样的一种方式，法王他在讲法的同时也有讲述到，佛教当中最主要的内涵，可以分为见、行两部分，「见」就是讲述到了缘起见，「行」就是谈述到了无害行。所以这个当中为什麽要讲述到缘起见？也是因为这样的一个原因。透由了解缘起的内涵，我们才有办法了解甚深的空性的道理。因为一般人在讲述空性的时候，或者是他听到空性的这个字眼的当下，他会觉得所谓的空性，就是所有的事物都不存在，没有办法呈现出来的这种本质，叫做空性。但是实际上要是有这种想法产生的话，其实已经堕入了断边。因为不管是讲述者，在讲述空性的法门也好，或者是听法者在听闻的当下，必须要了解到，空性以及缘起这两种法，是应该要互相的作配合。也就是因为诸法它都是缘起而生的缘故，所以它没有自性，所以它是自性空。因此透由缘起以及空性的这两种方式，我们必须要了解到，这两种方法、这两种法门，并不是互相相违的，而是有互相辅助的这种作用。因此今天在《三主要道》当中，为什麽要讲述到「通达缘起之法应勤修」，是有它很深的涵义在这个当中。

    在缘起当中，我们可以将缘起分为两部分：第一部分我们可以讲述到「粗分」的缘起，第二个部分我们谈述到的是「细分」的缘起。有关於「粗分」的缘起的这个方面，中观自续派以下的这些派别，他们是承许粗分的缘起。也就是有一些法它是透由因缘而产生的，这个当中粗分的缘起，就是透由因缘所生之法，我们称之为缘起法。对於这样的一个观点，是中观自续派以下，不管是自续派、唯识、经部、有部这些派别，他们都共许的一个部分。对於这个内涵，外道他们是不承许的，因为他们承许诸法它是「自生」，或者是诸法它是「常态法」，因此他们并不安立「诸法是透由因缘而产生的」。所以这个部分是所有佛教徒，也就是佛教四派当中所共许的，有为法它是透由因缘所生的这个部分，称之为「粗分」的缘起法。至於「细分」的缘起法，只有中观应成派才谈论到。因为粗分的缘起法，它是能够建立在有为法之上。所谓的「有为法」，就是透由因缘所生之法，我们称之为有为法。因此透由因缘所生之法，它是能够建立在「有为法」之上，但是无法建立在「无为法」之上。但是细分的缘起，不仅仅能够建立在有为法之上，也能够建立在无为法之上，这个就是谈述到了细分的缘起，这个观念只有中观应成派才认同。以中观应成派的角度而言有谈论到，「果」要形成的当下，必须要观待「因缘」才有办法形成，这一点其实是中观应成派，以及中观应成派以下的这些派别所共许的，就是果要形成时是必须要观待因才有办法形成的。以中观它的不共角度而言，不仅仅「果」要形成的当下要观待「因」，「因」也是必须要观待「果」，所以因果之间是有互相观待的这种观念，至於这个观念，只有中观应成派它才有提出来，以下的这些派别并没有提到这种观念。所以我们必须要了解到，「粗分」的缘起是能够建立在有为法之上，而「细分」的缘起不仅仅能够建立在有为法之上，它还能够建立在无为法之上的。

    以中观应成派的角度而言，诸法它是必须透由「观待其他的法」才有办法形成。所观待的对象，比如以有为法而言，有为法它必须要观待自己本身的因缘才有办法安立。相同的，无为法虽然不用观待因缘它就能够形成，但是在形成的当下，它是必须要观待「支分」，或者是种种的「方位」，才有办法建立起来。比如以虚空而言，虚空虽然不是透由因缘而产生的，但是虚空它有东南西北各各方位，甚至它有种种的支分。因此在我们的心相续，如果想要生起虚空的这个观念，或者是虚空它要形成的当下，是必须要观待各方位，或者是种种的支分才有办法安立，才有办法形成。相同的，我们内心当中缘着外在事物的这种眼识，是怎麽样产生的呢？这种眼识是必须要观待外境，比如透由看到外境这个东西、这个色法，才有办法在我们的心相续当中，生起一种眼识。因此眼识的形成，也是必须要观待外境，才有办法形成，才有办法安立。透由这个道理我们必须要了解到，诸法它并没有自性，并没有真正的这个本质，不管是有为法，或者是无为法，它在形成的当下，是必须要观待其他的因缘才有办法安立的。

    接下来我们就是要为大家介绍《毗钵舍那》的这个部分。刚开始的时候，我们必须要有一个正确的观念，也就是在众多证成空性的正理当中，最主要的正理，是透由「缘起」的这个正理，来证成诸法是「无自性」的内涵。众多的正理当中，以缘起的这个正理最为重要。如果你能够了解缘起的内涵，你就能够多多少少体会到，「诸法无自性」它没有真实的本质，是什麽样的一个涵义。如果在修学空性的这个法门的当下，没有办法了解「缘起」的内涵，这个时候可能会产生两种的过失：第一、在证得空性的同时，我们必须要破除诸法之上的所破，如果你没有办法了解空性的内涵的话，可能你有办法断除「粗分」的所破，但是没有办法断除「细分」的所破，这个时候是没有办法看到诸法之上最究竟的本质。另外一个可能性，你有可能断了这个所破，但是在断的当下，你是落入了断边，你会认为诸法它根本就是不存在的。因此为了避免这两种过失，我们必须要透由缘起的正理，来了解空性的内涵。

菩提道次第广论卷十七

接下来我们看到《毗钵舍那》的正文，现在请先翻到《菩提道次第广论》的第399页。如是唯以如前已说正奢摩他，在这个之前我们已经讲述到了襌定的本质，也就是奢摩他。接下来我们要谈到六度当中，智慧的本质毗钵舍那。什麽样的一颗心，我们可以称之为奢摩他呢？心於一缘如其所欲安置而住无诸分别，复离沈没具足明显，这个当中所谓的奢摩他就是谈论到，你的心对着所缘境，这个所缘境在之前我们是以佛像为最主要的所缘境。当你的心缘着这个所缘境的时候，「如其所欲安置而住无诸分别」，你的心能够随心所欲的安住在这个境界之上，不管你想要安住多长的一段时间，比如五个小时，或者是六个小时，你的心是能够随心所欲的就安住在这个境界之上，而在这个当下没有任何的分别。这一点最主要就是谈论到，真正的奢摩他，它是必须要具有「安住分」的这种力量，也就是心它能够安住在境界之上的这种力量，我们称之为安住分。第二个条件「复离沈没具足明显」，不仅仅要具有安住分，而且它还必须要具有明显分。所谓的「明显分」就是当你的心缘在境界之上的时候，不仅仅要能够安住在境界之上，而且心在缘着境的当下，「境」它所显现出来的这种形相，要相当的清楚、相当的明显，这必须要远离沈没。沈没当中又分为粗分以及细分的两种沈没，而远离了粗细的两种沈没，而会有清楚、明显的这一分，我们称之为「明显分」，因此这个当中就有讲述到，「复离沈没具足明显」。因此真正的一颗奢摩他，它是必须要具备有安住分以及明显分这两个条件。

接下来，又具喜乐胜利差别，不应喜足。这个当中所谓的喜乐，就是有讲述到，一般而言，襌定的支分当中，是并不一定是要具备有「喜乐」的这个特质。但是这个当中，所谓的奢摩他，它必须要有喜乐的这个条件，最主要是以四襌的根本定为主。也就是色界当中以及无色界当中，分别有四种的根本定。以色界当中而言，初襌、二襌、三襌、四襌，四襌的根本定，它是必须要具备有喜乐的这个特质，所以这个当中就是以四襌的根本定为主。「又具喜乐胜利差别，不应喜足」，在这个当中为什麽要特别的谈到四襌的根本定？是因为四襌的根本定，它是修道最殊胜的基础。不管是大乘道，或者是小乘道，大小乘的种种功德，要是你透由修学四襌的根本定的话，这些功德都能够快速的，在你的心相续当中生起。以一位大乘的菩萨而言，在还未成佛之前是必须一定要获得四襌的根本定。为什麽？因为这一位菩萨在修学大乘道的时候，刚开始必须透由修学资粮道，才有办法进入加行道。资粮道当中又可以分为下、中、上三品，所以在上品资粮道的时候，一定要获得四襌的根本定，才有办法进入加行道。对於小乘的行者而言，并不一定要获得四襌的根本定。比如小乘的四果当中第一果，有讲述到有所谓的预流果，对於预流果的这些行者而言，他并不一定要获得四襌的根本定，但是他还是能够获得小乘的阿罗汉的果位。所以四襌的根本定，它具有喜乐的这个差别，也就是它已具足这种特色，因此在这个当中就讲述到，「又具喜乐胜利差别，不应喜足。」

接下来，应於实义，无倒引发决定胜慧，而更修习毗钵舍那。因此我们不应该仅仅以生起奢摩他为满足，这个时候应该要了知真实义，也就是空性的内涵，让内心当中生起了知空性的这种智慧，而来修学毗钵舍那。若不尔者，其三摩地与外道共。唯修习彼，如外道道，终不能断烦恼种子，解脱三有。如果在修学的同时，我们并不是以这样的一种方式来修学的话，会有什麽样的一种过失呢？这个时候就会讲述到，「其三摩地与外道共」，因为修学三摩地的这种法，是共内道以及共外道的。比如以外道的行者而言，他们透由修学三摩地能够获得有顶的根本定。所以以修学的三摩地它的本质而言，外道所修学的奢摩他，以及内道所修学的奢摩他，其本质而言是相同的。如果内道在修学奢摩他的同时，要是有菩提心或者是出离心作为摄持的话，那是另当别论。要是没有菩提心，或者是出离心作为摄持的话，不管是内道所修的奢摩他，或者是外道所修的奢摩他，其实它的本质是相同的。如果仅仅只修学这样的一种奢摩他，「终不能断烦恼种子」透由修奢摩他它的力量，是没有办法断除烦恼的种子，如果没有办法断除烦恼的种子，想必也没有办法解脱三有。

接下来宗大师他就是引了莲花戒大师所造的《修次初篇》。在这个论着当中，就有讲述到，如修次初篇云：「如是於所缘境心坚固已，应以智慧而善观察，若能发生智慧光明，乃能永害愚痴种子。若不尔者，如诸外道，唯三摩地不能断惑。」这个内容就是如我们之前所讲述到的一般，并且如经亦云：在佛陀所说的经典当中也谈到，「世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其後仍为烦恼恼，如增上行修此定。」这当中所谓的「世人」，最主要就是谈述到外道的这些行者。外道的这一类的行者，虽然修学了三摩地，但在修学三摩地的同时，因为没有办法生起了知空性的这种智慧，「然彼不能坏我想」光光藉由三摩地的力量，是没有办法断除我想，也就是我执。「其後仍为烦恼恼」虽然他在生起三摩地的当下，比如如果这位外道的行者，他能够生起有顶的根本定的话，这种根本定是一种奢摩他的力量，透由有顶的根本定，他能够暂时的断除无所有以下的粗分的烦恼。虽然他能够断除无所有以下的这些粗分的烦恼，但是因为没有办法断除烦恼的根本的缘故，那透由外在因缘的改变，他还是有可能在他的心相续当中生起种种的烦恼，所以在这个当中就有讲述到「其後仍为烦恼恼」。

「如增上行修此定」，在这个当中我们必须要先了解到，所谓的无色界跟色界，它是用什麽样的一种方式来安立的？所谓的色界当中，可以初为四襌，色界它是有一个位子，但是无色界它并没有这种位子，也就是它没有所谓高低的这种处所。如果我们想要投生在无色界当中的话，这个时候我们的心相续──烦恼它的力量，必须调伏得相当的低，这个时候就是必须透由修学无色界当中的这个根本定，来调伏无色界以下，也就是欲界以及色界这些粗分的烦恼。这个时候因为调伏烦恼，以及种种因缘配合的当下，我们的寿命会变得相当的长，其实具有这种功德的这个行者，它本身就是处在无色界的这种状态。所以无色界并没有一般外界的这种，我们可以看到的这种处所。投生在无色界当中，这个时候他会花多生多劫的时间来修学奢摩他，他大部分的时间都是在观修襌定。他在观修很长的一段时间之後，因为某种外在违缘的关系，会扰乱他的内心，也因为扰乱他内心的当下，他的内心当中会生起粗分的烦恼。但是在这个之前，这位行者他会认为「我已经断除了烦恼而得到了解脱」，但是实际上当他看到这一幕的当下，他会了解到「我并没有断除烦恼，可见我以前所修学的法，根本就是不真实」，甚至他会生起一种解脱是不存在的心，也是因为这个缘故，他会造下很大的恶业，也就是堕入了色界，或者是欲界当中。所以在这个当中，就是最主要要强调，在修学的同时，光光修学奢摩他，是没有办法得到真正的解脱。

此中说言「虽修三摩地」者，这个当中就是有讲述到，佛陀他在经论当中，引了之前的这个偈颂，这个偈颂当中所谓的「虽修三摩地」是什麽内涵呢？这当中就有讲述到，谓如前说，具无分别明等差别妙三摩地，也就是刚开始这些外道的行者，他们所修的三摩地是具备有无分别的「安住分」，以及清楚的「明显分」这两种差别。所以能够具足安住分以及明显分的这两种因缘条件的这颗心，我们称之为妙三摩地。虽修习此，然终不能断除我执故，但是仅仅修学奢摩他是没有办法断除我执的，因此下一句话当中就有讲述到，云「然彼不能坏我想。」由其我执未能断故，其後仍当生诸烦恼，也是因为我执没有办法断除的缘故，纵使可以暂时的断除粗分的烦恼，但是因为烦恼的根本没有办法断除的缘故，其後仍当生诸烦恼，故云「其後仍为烦恼恼。」若尔由修何等，能得解脱耶？如果仅仅透由修学奢摩他，没有办法得到真正的解脱的话，那我们应该要透由什麽样的一个「道」的内涵呢？即前引经无间又云，在之前的这个偈颂之後，马上就说到了：「设若於法观无我。」谓若观察无我之法，能生智慧了无我义。这个时候我们必须要去观察无我的法，看是否能够在我们的内心当中，生起了知无我的这种智慧。