教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切

中译：如性法师

（三）2005年

圣者龙树菩萨曾经在《中论》有谈到一个偈颂，这个偈颂是《中论》的回向文。在这个偈颂当中有谈到，具有悲心的导师，他刚开始是如何的发起殊胜的菩提心？并且在发心之後，是透由什麽样的方式而累积资粮？甚至到最後，是以什麽样的面貌而成就了圆满的正等觉？这偈颂仔细的谈述到了这三个部分，而这个偈颂它本身的加持力是相当强大的。

以外道的角度而言，当外道的宗义师，在谈到导师的这个部分时，会认为他们自己本身的导师，是一种常态法，并且是一种自生法，甚至他的形成是不需要观待任何的因缘，就能够形成出来。但是以内道佛教徒角度而言，会认为导师在还未成道之前，他就跟我们一般的凡夫是没有任何的差别，他也是在轮回当中不停的流转，并且要承受各种的痛苦。在一个相当殊胜的因缘之下，他有机会遇到了大乘的师长，并且修学大乘的法门，在修学的过程，他能够如实的在内心生起大乘法的根本，也就是大悲心。透由大悲心的策发之力，能够在他的内心生起「为利有情愿成佛」的菩提心。并且在发心之後能够累积资粮，最後成就了圆满的正等觉。并且在成佛之後，导师透由他自己所体会、所证悟的法，如实的为弟子们宣说了佛法的内涵。而实际上这种方式，是我们一般人比较能够接受的方式，而不会认为导师他本身是一种常态法，而我们一般的普通众生，就是在轮回当中不停的流转，这一点是佛家所不承许的。所以透由导师他修学大乘法，而能够成就佛果的公案，我们就可以了解到，如果我们也能够如此来修学大乘法，并且好好努力，将来也能够获得如同导师般的殊胜果位元，这个部分是相当重要的。

在之前有谈到，导师在还未成就圆满的正等菩提前，就如同一般的有情众生，是在轮回当中不停的流转。也就是在他的心相续有强烈的我执，以及我爱执的缘故，所以他在轮回当中不停的流转。但是虽然在他的心相续，有种种的污垢，有种种的烦恼，但是我们必须要了解，「心」它的本质是纯净的。只要我们肯努力，都能够将内心纯净的本质显露出来。也就是我们内心的本质，它并不是本身就是肮脏、是污垢的，而是在某一种的因缘之下，在我们清净的心相续之上，有了这些污垢，但是实际上这些污垢，是可以透由法的内涵而将它净除。就如同是混浊的水，水它本身是清净的，但是可能有种种的污垢掉到了水中，所以水会呈现出混浊的状态。相同的道理，众生的心本来是清净的，但是透由业以及烦恼的染污，而让众生暂时没有办法显现出清净的面貌。不管是人，或者是一切有情众生，实际上每一位有情众生的心，它的本质都是清净，而且没有任何的污染。这个部分就是我们佛家所谈到的佛性，也就是每一位众生都具有佛性的缘故，只要你肯努力，都有成佛的可能性。虽然当下的我们是在轮回当中流转的，但是因为具有佛性的缘故，如果你肯努力，将来就有成佛的一天。  

当佛陀在成就了圆满的正等菩提之後，他发现在轮回当中流转的众生，是被种种的痛苦所逼迫着，也就是看到了这一幕，他内心生起了强大的悲心。他不仅能够了解这个内涵，甚至能够了知到，只要众生肯努力，是能够远离现今这种痛苦的状态。也就是因此，佛在生起大悲心之後，透由意乐以及加行的两种方式来修学佛道。这当中的「意乐」就是谈到了大悲之心，对於众生生起了大悲心之後，透由观修无我的智慧的这种「加行」，而来修学佛道。也就是在意乐以及加行这两种道次第之上，断除了烦恼以及所知二障，到最後成就了圆满正等菩提。并且在成佛之後，由於内心大悲心的策动，他能够了知，众生是有机会远离一切痛苦。因为痛苦的根本是无明我执，只要我们能够断除无明我执，就能够远离一切的痛苦。也就是因此导师在成道之後，会不断的为众生宣说空正见的内涵，不外乎就是希望一切的有情众生，能够远离种种的邪见，而到最後跳脱生死轮回的苦海。

在我们的内心只要无明我执这种邪见没有办法断除，不要说是成就圆满的佛果，想要跳脱生死轮回，这都是不可能的事情。但是如果你不想要承受轮回的痛苦，你想要从轮回当中得到真正的解脱的话，实际上「空正见」是不可或缺的法门。但是谈到了空正见，我们一般的人，可能没有办法马上就接受空性的道理。甚至平常在闻思的当下，也会觉得空正见这种法，没有办法去体会、了解。也就是因此，导师薄伽梵他在宣说空性法的当下，会透由各种的善巧方便，为众生介绍空性的法门。因此在佛家的四部宗义有谈到：有部、经部、瑜伽（唯识）以及中观。中观又分为：自续以及应成两个派别。为什麽要以这种方式，来为众生们介绍无我，或者是空性的内涵？这是因为如果一开始，就解释了最甚深、最究竟的空性法则的话，会有很多的众生，他是没有办法了解，没有办法体会的。所以为了要适应各种不同根器的众生，所以佛在宣说空性法的当下，透由各种的方式来宣说空性之法。

比如对於外道的信众们而言，由於他们承许「有我」，所以导师就为他们宣说「有我」的内涵。而以佛教徒而言，导师刚开始会为他们解释粗分的无我相；更进一步的会谈到了唯识；甚至更进一步的，会谈到了中观自续派，以及应成所谈到的空性的内涵。导师对於某一部分的众生宣说「粗分」的无我，对於某一部分的众生宣说「细分」的无我，并不是导师他想要隐藏什麽样的殊胜之法。而是他将佛法的内涵，尤其是空性的内涵，完全的解释出来的话，会有很多的众生没有办法适应的。也就是因此，在唯识的宗义有谈到，一切的万事万法皆是心的本性，外境是不存在的；更进一步的谈到中观自续派的论点时，会认为一切的诸法是没有谛实，但是是有自方的。也就是在境的本身，它必须要有真实的境，透由心的力量，才有办法去安立它。就如同昨天最後所谈到的，看到绳子，你在内心、在某种的状态，会生起那边有蛇的心。这样的心，跟你真正的看到一条蛇，而生起那边有蛇的心，以自续派的角度而言，会认为是在境界的本身就有区分，所以心在安立的当下，一者是成立的，一者是不成立的。因此自续派的论师，会认为虽然我们的内心可以显现境，但是境它本身存在的方式，并不如同我们内心所显现般如此的真实。更进一步的中观应成的论点，是谈到了「一切都是仅由分别心所安立」的内涵。

佛陀之所以会以这种方式，来介绍空性的法则，这完全是观待众生的根器以及想法，甚至他的程度，而宣说了不同的法则。由此我们就可以了知到，要能够完全的了悟通达空性的道理，这是相当困难的。但是如果你没有办法通达，没有办法在内心生起正确的空正见的话，是没有办法跳脱生死轮回的。也就是因此当导师看到了这一点，他希望众生能够离苦，也知道离苦的善巧方便「唯有证得空正见」这一点之後，导师如实的为众生们宣说了空性之法。龙树菩萨，就是在这个偈颂当中，以相当诚敬的方式，来礼敬导师传法的恩德。

在昨天晚上我们是上到了第142页，释论亦云：「有分别，方有彼贪等，若无分别，彼等亦无。决定当知：如於绳上假立为蛇，定无自性」，这个部分最主要就是谈到了，最後的这一段，「决定当知：如於绳上假立为蛇，定无自性」，这边的譬喻，在昨天有简单的为大家介绍。而实际上在谈述中观应成正见时，为什麽要谈论「执绳为蛇」的譬喻，是有它的目的，也有它的原因在的。就如同昨天我们所谈到的，如果将绳子，当成是蛇来看待的话，在内心因为生起了你的面前有蛇的心，透由心的力量，会让你格外的紧张，或者是格外的害怕。因为你认为，如果面前有蛇的话，那只蛇牠可能是有毒的，甚至牠会靠近我而咬我一口，所以你的内心会显得格外的紧张而且害怕。这种状态是我们一般人能够想像，而且可以感受得出来的，也就是在我们看不清楚，面前这条长长的东西，它到底是绳、或者是蛇的时候，在某一种因缘之下，你会认为前面的这一条，就是蛇。但是实际上以境界本身而言，它是绳子，但是由於我们的心去安立它为蛇之後，我们在内心生起了种种的恐惧感。但是仔细在境上去观察，会发现到，以境界本身而言，它根本就没有蛇的任何特性。既然没有蛇的任何特性，为什麽我们会因此而感到紧张、而害怕？这是因为我们透由分别心的力量，去安立它为蛇，透由心的力量，而让我们感到紧张害怕。

相同的道理，透由这个譬喻，可以了解到，在日常生活里，我们会觉到「我」很快乐，或者是「我」很痛苦，甚至会为自己的某一种行为而感到自满，甚至有时候会觉得失望。我们对於自己本身，会有种种的非理作意产生。为什麽我们会感到格外的快乐、痛苦，甚至会有自满、失望种种的心态，会在我们内心生起？这通常都是因为没有办法了解「我」真正的本质。也就是因为没有办法了解「我」，所以在安立「我」的当下，会有一种非常强烈的执着；这就如同在绳子上，没有蛇的任何特性，但是由於内心错误的执着，我们去安立它之後，会有种种的非理作意，甚至种种的恐惧感，会在我们的内心生起。相同的，对於「我」这个法而言，我们会认为「我」它是在身上，或者是在心上，我们不可能认为「我」是在身以及心的和合体之上，透由我们的心去安立之後，所呈现出来的个体。我们会认为所谓的「我」，它就是原本安立在身心之上的，而这一点，就是这个地方所谈到的所破。由於我们没有办法如实的了解「我」的内涵，当生起了「我」的念头，你会觉得「我」很高兴、很快乐，甚至「我」很痛苦，「我」很失望等等，在你的内心会有正、反两种情绪不断的生起。

但是以中观应成的角度而言，所谓的「我」，或者是所谓的「补特伽罗」，一切的众生都是在身心的和合体之上，透由心的力量去安立出来的一种法。以境界本身而言，就如同「执绳为蛇」的心，它的所缘境，也就是这一条绳子，并没有任何蛇的特性一般。在身心的和合体之上，以这个境界本身而言，我们也没有办法找到任何「我」的特色。但是由於我们内心没有办法了解这个特点，对於这样的境界，会非常的执着而执取，这就是无明我执。由於我们没有办法如实的了解「我」，所以会在安立了「我」之後，而安立了「他」者。并且在安立了「我」之後，会对於自方，也就是自我的这一方生起过度的贪；而对於他方生起过度的瞋；并且在贪瞋之上，对自己所做的这一切，很容易生起慢心；而对他人所拥有的这一切，会生起嫉妒之心。但是这种种的非理作意，甚至种种的烦恼，它最主要的根本就是来自於「无明我执」的这种邪见。透由邪见的力量，我们会认为「我」是存在的，这当中的「我」就是所破之「我」。我们会认为这种自主的「我」是存在的，甚至透由这种邪见，到最後会认为前後世是不存在的。种种的邪念在我们的内心生起之後，就会造作种种的恶业，而因此在轮回当中流转。

但是我们必须要透由这个譬喻来了解到，就如同在这绳子之上，不管是它的总体，也就是绳子它的本身；或者是在它的支分，也就是绳子的任何部分，实际上它完全没有蛇的特性。但是我们内心的心，在安立这个境界时，由於我们没有办法清楚的看到境的缘故，会认为这条绳子是蛇，而在内心生起恐惧。相同的，在身心的和合体之上，如果仔细去寻找，它没有办法找到真实的自我，也就是不管从它的总体，或者是从它的任何的支分，我们去探讨会发现到，这个「我」是不存在的。但是「我」它为什麽会存在？这完全都是透由心去安立的。由於我们没有办法了解到，「我」是透由心去安立，所呈现出来的一种法，而会认为在境界的本身，也就是身心的和合体之上，有一个真实的「我」之後，而会对这样的境，产生强烈的执着。就如同绳子本身，并没有蛇的特性一般，在身心的和合体之上，也是没有办法找到真实的自我。这个譬喻最主要就是希望我们能够了解这样的内涵。

接下来，「真义」，谓有自性；「分别」，谓依彼而生。这当中的真义以及分别，就是在之前的《四百论》偈颂的第三句以及第四句当中有谈到，「故智者谁执，真义及分别」。「真义」是什麽意思呢？就是有自性的意思。「分别」是指分别心。「谓依彼而生」就是缘着自境，而生起的分别心。彼贪等如於绳上假立为蛇者，乃举一例。余一切法皆是分别假立，如於绳上假立为蛇。「彼贪等如於绳上假立为蛇者，乃举一例」，之前在《四百论》以及《四百论释论》有谈到，贪等诸法在安立时，就如同是在绳上安立蛇的心，它所安立的方式是相同的。在字面上最主要是谈到了贪等诸法，「余一切法皆是分别假立」除此之外，一切的万事万法，皆是透由分别心安立之後而形成的「如於绳上假立为蛇」。由彼之杂色盘伏与蛇相似，若於境不明，便起彼绳为蛇之乱觉。这个部分以绳子本身而言，如果这条绳子它的颜色，或者它的形状，跟蛇很类似的话，以一个人他如果没有办法清楚的看到「绳子」，也就是这个境界的本质，没有办法很仔细的了解它的话，在某一种因缘之下，可能会对这条「绳子」，生起这是「蛇」的乱觉。尔时若绳总体，若绳一分，都无少分可安立为蛇者。「尔时」就是在「执绳为蛇」的当下，不管是绳的总体，也就是绳子它的本身，或者是绳的一分，「一分」就是支分，「支分」就是绳子任何的一个部分，不管是前半部，或者是後半部，任何的一个部分。从总体本身，或者它的任何的一个部分来探讨的话，「都无少分可安立为蛇者」没有任何的一分，它具有蛇的特性。故知彼蛇唯是分别假立。既然在境界本身，不管是总体或者是支分，都没有蛇的特性的话，为什麽我们的内心会生起有蛇的心态？就可以知道，这完全都是透由分别心去假立、去安立之後所形成出来的。

如是依於诸蕴便起我想，然彼诸蕴，若前後相续，若同时的总体或一分，全无少分可安立为我者。透由这样的譬喻，「如是依於诸蕴便起我想」缘着五蕴之上，会生起「我」的这种想法。「五蕴」就是色受想行识。而色受想行识这五蕴，它可以总摄在身以及心这两部分，色蕴它本身是包含在「身」当中，而受想行识这四蕴是包含在「心」当中。如果一个补特伽罗，他是具备有身蕴，也就是他是具备有五蕴的话，在安立这位补特伽罗，就是在这个五蕴之上作安立的。如果这一位补特伽罗他没有色蕴，比如无色界的众生，那他就是安立在其他的四蕴之上。我们可以了解到，以普通的人而言，都是具有色蕴，也就是我们都拥有身体，因此在安立「我」或者是「他」的当下，是必须要安立在身心的和合体之上。但是当我们在身心的和合体之上安立「我」时，就如同是在绳子之上安立蛇的状态，这是完全相同的。

在之前我们谈到了，当安立绳子为蛇的同时，实际上不管在绳子的总体或者是支分，它并没有任何蛇的特性。相同的道理，在身心的和合体之上，去安立「我」的同时，实际上不管是身心的和合体，或者是身以及心的任何支分，也都没有任何「我」的特性。就比如以身体而言，身体它本身是「我」吗？到最後你会发现，身体并不是「我」，心也不是「我」，身心的和合体也不是「我」，甚至从过去到现今连续的相续，它也不是「我」。所以从身心不管是它的总体，或者是它的任何的部分，我们去探讨都会发现到，它并没有「我」的任何特色。既然在境界，也就是身心的和合体之上，没有「我」的特色，为什麽我们在这样的法之上，会生起「我」或者是「我所」的感受？这完全也都是透由「分别心」去安立而形成出来的。仔细的寻找之後，没有办法找到真实的自我。以身体而言，不管是手，或者是脚，或者是身体的任何一个部分，到最後我们都会发现到，它并不是真正的「我」。以心识而言，我们拥有眼识、耳识、鼻识等等的心识，但是到最後也会发现到这一切都不是「我」。所以在身心的和合体之上，不管它的总体或者是支分，都没有任何「我」的特色，就如同是在绳子之上安立蛇，这种状态是相同的。

因此在正文有谈到，「如是依於诸蕴便起我想」，在蕴之上会生起「我」的想法，「然彼诸蕴，若前後相续」但是以境界本身，也就是蕴本身而言，「前後相续」从昨天到今天，从白天到晚上，我们的蕴与蕴之间，会有一种续流，在这个地方称之为前後的相续。不管是前前後後的相续，「若同时的总体或一分」或者是在同样的时间之内，来探讨它的总体，或者是它的支分，「全无少分可安立为我者」没有任何的一个部分，它是真实的自我。对於这样的部分，在正文有谈到，这个部分在後半部，会作详细的解释，但是这一句话在正文并没有翻译出来。