教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切

中译：如性法师

（五）2005年

首先在龙树菩萨所造的《中论》有谈到「一切因缘所生法，悉皆不生亦不灭，本来不断亦不常，自性不来亦不去。此体不一亦不异，正显实灭诸戏论，故我礼敬圆满佛，所说寂静微妙法。」在这个偈颂当中，最主要谈到的内涵，就是谈到了缘起灭等八法。导师释迦世尊透由慈悲心的力量，而为众生宣说了，远离灭等八法的缘起之法。因此我们时常会听到甚深缘起之法，甚至法王他在讲经说法的时候也会谈到，佛法可以分为「见」跟「行」这个两部分，所谓的「见」就是缘起见，而「行」就是无害行。就如同昨天在《中论》的回向文里面，有谈到，佛陀因为透由大悲心的策发，所以为众生宣说了甚深的缘起之法。

我们平时会谈到正知见，所谓的正知见就是了知空性的智慧，称之为正知见。而这当中的空性，也可以称之为胜义谛。通达、或者是能够证得胜义谛，或者是空性之法的智慧，我们称这种智慧为正知见。既然了知空性、了知胜义谛的智慧，称之为正知见的话，那为什麽在谈论空性的当下，要特别的谈到缘起？甚至佛陀所传下来的教法，以见的角度而言，为什麽是谈到了缘起见？而不是谈到了空性见？实际上这有相当重要的关键在这个地方。在认识空性，甚至思惟空性法时，如果没有办法如实的了解缘起的内涵，是不可能真正的了解甚深空性的道理。没有办法藉由缘起，我们内心所谓的空性，有可能是完全不存在的空，也就是落入了断边；甚至你在安立一法的当下，你会认为这一法它是自方成立，甚至是自性成立的一法。当要破除自方成立以及自性的这一分，又没有办法安立一法的存在性，也就是因此为了要远离常、断二边的缘故，思惟缘起的道理，是很重要的部分。

谈到所谓的缘起，简单的来分可以分为粗分的缘起以及细分的缘起。所谓粗分缘起就是「由因生果」的缘起法，这种缘起的道理，不管是你承不承许佛法，一般的人都可以接受「由因生果」的缘起之法。我们会认为，种下了这个因，到最後它就会结出与因相顺的果出来，由此可知「由因生果」的缘起法，它是粗分的缘起。当我们在谈到万法的时候，法可以分为有为法以及无为法这两大类。所谓的有为法，就是我们之前所谈到的，它的形成是必须要观待因缘，也就是它是「由因生果」之法，这一类的法可以归类在有为法当中。这种「由因生果」的方式，是四部宗义都所承许的。但是在谈到因果之间相互关系的时候，中观自续派以下的论师，会认为果的形成是必须要观待因的。而实际上因果之间的关系，果必须要观待因的这一点，是大家都所共许、都承认的。他会认为在果的形成之前，因本身必须要具备，也就是「果」是必须要观待「因」才有办法安立出来，这是佛家的四部宗义，任何宗派都承许的一点。但是以中观应成派的角度而言，在因果当中，果不仅仅必须要观待因，因本身也必须要观待果。举一个简单的例子，以苗跟种子而言，中观自续派以下的论师们，他们会认为，苗的形成是必须要观待种子的，而这一点中观应成派也是认同的。但是以中观应成不共的观点而言，他会认为，苗的形成不仅仅要观待种子，种子也是必须要观待苗才有办法安立。因此以中观应成的角度，因与果之间，果不仅仅必须要观待因，因也必须要观待果。

细分的缘起，当然也是谈到互相观待。「观待」，就是一切的法必须要观待「分别心」才有办法安立。而在很多的论典会谈到，能立的分别心。也就是「分别心」它有一种力量能够安立境界，所以我们称分别心又称之为「能立」，或称之为「能立的分别心」。而实际上不管是分别心，或者是名言量，名言以及分别，这两种法都是能够安立境界的。如果能够如实的了知名言以及分别，能够安立境的道理，我们就不容易堕入断边。相反的，如果你没有办法确实的掌握分别心安立境界的状态，是很容易堕入完全不存在的断边之中。

而过去不管是西藏的论师，甚至中国，也就是支那和尚，甚至在近几年有很多修学空性的行者们，他们都认为，万事万法是由分别心去安立的，但是心在安立境界的当下，所显现的这一切，完全都是错误的影像。所以他会认为，心是能够安立境，但是心所安立的境是完全不存在，因此而堕入了断边。中观应成在谈到法的时候，也是谈到，法的形成是必须要透由分别心的力量才有办法安立，他也承许由某一类的心它在显现境的当下，是会显现出错乱的一面。就比如之前所谈到的，安立绳子为蛇的这种分别心，以心它所显现的境界而言，它是错乱的，它是不存在的。虽然它是错乱的，但是我们不能够说「执绳为蛇」的分别心，与「执蛇为蛇」的分别心是完全相同的，这两颗心是不同的。虽然心安立境界的方式是相同的，但是「执蛇为蛇」的心，它是正确的心识，而且就如同它所安立的一般，境界本身是能够产生蛇的功用，而且我们也必须为这种境界，安立上蛇的名言之量；就如同我们的心所安立一般，境界本身它能够产生出蛇的功效，也能够获得蛇的名言量。但是对於另外一者，也就是「执绳为蛇」的心而言，心虽然是在安立境，但是它所安立的境，没有办法产生蛇的功效，而且我们也没有必要为绳子取上蛇的名称。因此我们必须要了解到，心是如何的来安立境，如果能够如实的了知分别心安立境的状态，就能够了解中观应成所谈到的空性之理。

当我们在探讨中观应成的正见时，会谈到所谓的所破。所破就是一法的形成，要是不藉由分别心去安立，而在境界的那个方位，有一个真实、自主的东西能够形成出来，这样的一法称之为所破。但是在还没有了解「不由分别心去安立，而有一种自主的状态」之前，必须要先了解，我们的心是如何的来安立境界。当我们了解透由分别心而安立境界的方式之後，才能够了知，我们的心在安立境的时候，并不是以这种方式来安立的。因此刚开始第一步，必须要先认识，我们内心的分别心，是如何的来安立境？能够了解这一点，你才知道我们平时用心在缘着境的时候，在我们的心上，境是如何的显现？以一个最平常的例子而言，日常生活当中，时常会想到自我，任何的时刻里，都会生起「我」的心。不管是快乐，或者是痛苦，我们时常在内心会生起强烈的这种感受。这个时候就必须要探讨，我们的心是如何的来安立自我？为什麽在内心，「我」的感受是如此的强烈？实际上谈到了「我」，我们的内心之所以会生起「我」的感受，是因为外在的蕴体，或者是我们内心的想法，或者是我们的感受，而会生起「我」的心。比如你看到了外在的身体，会生起「我」；或者是内心在想事情的时候，会想到「我」在想到什麽事情；甚至你在做事情的时候，会认为「我」在做某某的事情。所以我们可以从这了解到，内心要生起「我」的感受，它是必须要观待身，或者是必须要观待心之後，才有办法形成的一种心态。不管是观待身体，或者是观待意识形态，「我」的感受就是在身心之上才有办法形成。

从这个例子可以发现到，「我」的形成是完全透由心的力量去安立出来的。也就是我们内心会有「我」的感受，而这种感受，实际上就是执着「我」的分别心。执着「我」的分别心，它到底是怎麽形成的呢？就如同之前所谈到的，它是必须要透由外在的身体，或者是内在的心，才有办法在观待之後，而形成「我」的某一种感受。不仅仅是人会有这种感受，畜生也会有这种感受。在畜生的心里面，或许牠不会生起「我」的心，因为或许有一些畜生，牠不了解「我」的名言相，所以牠不会对这种境界，去安立「我」的名辞。但是实际上，不管牠会不会安立「我」的名辞，牠内心所生起来的感觉，跟我们内心所生起来「我」的感受，是完全相同的。畜生牠的心里会有这种心态生起，也不是没有任何的因缘，它是必须要观待它的感受，或者是看到自己的身躯，甚至看到自己的一部分，对於这样的境，而生起了类似「我」的感受。所以不管是人，或者是畜生，在内心生起了「我」，或者是「类似我」的感受，完全都是透由分别心的力量去安立出来的。如果能够透由这样的心，如此的来安立境的话，实际上这样的心，它是正确的意识形态，甚至心执着境的方式是正确的。

但是相反的，仔细的观察内心，当我们的内心在现起「外境」，甚至现起「我」的感受的时候，似乎不是以这种方式。我们会认为真实的我，它是存在境界之上，甚至它是存在身体以及心之上的；从身心的那个方位，会渗透出真实的「我」出来，而我们就是执着这样的「我」。因此透由了解分别心安立境的方式，才能够稍微的反观内心，了解到我们的心在安立境的时候，似乎不是以这种方式来安立的。就如同我们平时会认为，某某人是「我」的敌人，而某某人是「我」的亲人，你之所以会认为这个人是你的敌人，一定是你用「心」去安立他的。你认为这个人之所以会成为我的敌人，是他曾经伤害过我，或者是他曾经做过什麽样的事情，让我伤心、难过，所以你用心的力量，把他安立为「他是你的敌人」。相同的道理，对於帮助你的这些人，甚至会让你起贪念的这些人，你可能认为他是你的好朋友，或者是你的亲人。之所以他会成为你的亲人，也是透由心的力量去安立他，甚至在安立的当下，你会用种种的理由来说服自己，而实际上这些理由，完全也都是心的造作。

所以如果将这个人，他的功德面不断的去作思惟，就会认为这个人跟你之间的距离是很亲近，甚至会认为他是一个好人，他是你的亲人。相反的，如果不断的去思惟他的过失面，就会认为这个人有可能会伤害你，他就是你心目当中最大的敌人。因此不管是敌、是友，任何的外境都是透由我们的心去安立之後，才有办法形成出来。为什麽他会成为你的敌人？你可能会认为他不断的伤害你，然後他对你做过什麽样的事情，所以你透由心的力量，将他安立为「他是你的敌人」的这一点；亲人安立的方式也是如此。甚至平常在看外境的时候，我们就会去分别大小、长短、好坏等等。不管是大小、长短，或者是好坏，这一定都是彼此观待，互相比较之後而形成的结果。会不会有一种法，它是最大，或者是最小？最长，或者是最短？我们似乎没有办法安立出所谓的最长，或者是最短的法出来。也就是以境界它本身而言，它并没有真实的大，或者是真实的小，相同的，它也并没有真实的长，或者是真实的短，长短、大小、好坏，完全都是透由心去比较之後，才有办法安立出来的。

如果全世界就只有一种法的话，别人可能会问你：你觉得这个东西如何？你在还没有相较之下，可能会说不出所以然，你会觉得我也不知道该如何的来形容它。这就是你没有比较，所以不知道该如何用心的力量来安立这种法。所以从这个当中，我们也可以了解到，心安立法的方式。就如同「山」，同样的一座山，在不同的方位，可能会认为，这一座山是此山，或者是彼山，如果你在山的这一方，就会觉得，这一座山是此山；如果说在山的另外一方，看这一座山的话，就会认为它是彼山。因此不管是外在任何的境界，完全都是透由心在观待、在比较，甚至透由心它本身的力量去安立出来的。虽然是如此，心在安立境的同时，我们却不会这麽认为。

再举一个简单的例子，就比如以身体而言，我们会认为某一种的天气，它是相当寒冷，而某一种的天气，它是相当炎热；某一种食物我们会觉得它很好吃，某一种食物，我们会觉得它并没有什麽特别的。但是不是每一个人对於冷热，或者是食物的好坏，都有相同的看法？并不是如此。我们会去分辨冷热，或者是好坏，这完全都是在於我们的感受，我们的想法；如果我们的感受，我们的想法，我们自己的本能，它在转变的话，对於外境也会有不同的认知，不同的看法。因此刚开始一定要去认识，我们内心的分别心，是如何的来安立境界？

甚至举一个很平常的例子，人跟人互相交往的时候，可能会因为对方的一个表情，而让你对於他，安立下一种的名辞。就比如对方给你好的脸色看，你就会觉得：嗯！某某人他对我有好感，或者说：嗯！他可以成为我的亲人等等。如果他的脸色，或者他的表情并不是很好，甚至他瞪你一眼的话，你就会觉得，这个人他是不是想要伤害我？或者是这个人他到底是在想什麽？等等的。虽然只是一个表情，但是透由这个表情，我们就会在内心生起种种的非理作意，并且对这个人安立上各种不同的名辞。不管你安立他是好人、坏人，或者是他想要帮助你、他想要伤害你，这完全都是透由你的心去安立出来的。如果有一个人，他真的想要伤害你，但是他在伤害你的过程，你也不觉得他的行为是在伤害你的话，你对於他的这个动作，是不会生起瞋念的。虽然对方他所做的行为，看似在伤害你，但是如果能够好好的去思惟，你对於这个动作，不会觉得他是在作伤害你的动作，因此你也不会对他生起种种的瞋念。但是如果没有办法这样去思惟，认为这样的动作就是在伤害你的话，想必透由这种非理作意，你自然的会对於他，生起强烈的瞋念。所以以境界本身而言，有一些境它没有所谓的伤害与帮助，而是完全都是透由你的心，去安立境界之後，而产生出来的结果。所以我们可以了解到，心在安立境的时候，分别心它的力量是很强大的。而平常在看到外境时，通常是没有办法生起这种感受，所以我们内心的分别心所显现出来的境，或者是它所显现出来的这些相，就是中观应成所谈的所破。

接下来看到正文第142页，昨天是上到了第142页的倒数第六行，最下面这个地方「故如释论所解，正是菩萨所许也」。接下来，若了知由分别心安立补特伽罗之理，由分别心安立余一切法，与彼义同。如果能够了知分别心是藉由什麽样的方式，来安立补特伽罗的道理，以此类推就可以了知，分别心是如何的来安立补特伽罗以外的一切诸法，而实际上心安立境界的方式是完全相同的。如《三摩地王经》云：「如汝知我想，如是观一切。」这当中的「我想」就是对於「我」的安立；如果能够了解「心」是如何安立「我」，相同的道理，也能够藉由这种方式，用「心」来安立一切的诸法。为什麽之前会谈到「我」？因为在探讨「我」的时候，我们的内心是比较容易生起某种的感受，因此透由这种正确的认知，再去探讨「我」以外的其余诸法，会比较容易了解心是如何的来安立境。《般若摄颂》云：「知自及诸众生等，乃至诸法亦复然。」这边有做提示，这个提示似乎会比较容易了解，所以我们就看到後面的部分，「知我则知一切诸众生，知诸众生则知一切法」，如果能够了知心是如何的安立「我」，就能够了知心是如何的安立「众生」；相同的如果能够了解心是如何的来安立「众生」，以此类推也能够了知，心是如何的来安立「一切万法」。

下一个偈颂，《宝鬘论》云：「如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。」「士夫」就是所谓的「补特伽罗」。为什麽会称某一类的补特伽罗，称之为是士夫呢？比如以人而言，人可以称之为是士夫，因为人他具有某一种能力，因此称这种有能力的补特伽罗为士夫。「如六界集故，士夫非真实」，由於士夫的形成，是必须透由六界和合之後，才有办法安立的缘故；以士夫而言，他并没有任何的真实性。相同的道理，「如是一一界，集故亦非真」，形成士夫的这六界，比如地、水、火、风、空、识这六界，以地界而言，我们会安立士夫的血肉，甚至一个人身躯当中坚硬的部分，会安立它为地大；而人身体当中液态的部分，会安立为水大；而人的体温会安立为火大；而人身体当中的气，会安立为风大。从这个当中我们就可以了解，不管是地水火风，它在安立的当下，也是透由众多的支分和合之後，才有办法安立，这样的境它称之为地大，或者是水大等等。如果没有这些境界的话，我们是没有办法安立所谓的四大，甚至除此之外的空，或者是识。所以就如同士夫，他是透由六界和合之後，透由心的力量去安立，所以它并没有任何的真实一般。任何的一个界，不管是地水火风，「集故亦非真」它也是透由众多的支分和合之後，透由心的力量安立的缘故，因此它就犹如同士夫般，没有任何的真实。