日期:2010/06/01 11:37:16 喇嘛网 编辑部 报导
入中论 2002-4
教授：甘丹赤巴法王日宗仁波切
中译：如性法师
（四）2002年10月3日
看到第26页，第26页的这个偈颂就是讲到，布施又可以分为出世间的布施，以及世间的布施。「施者受者施物空，施名出世波罗蜜，由於三轮生执着，名世间波罗蜜多。」布施波罗蜜又可以分为出世以及非出世，这两种有什麽样的差别呢？在布施的同时，布施者，以及受施者，以及布施的东西这三者，如果能够用「三轮俱无」，也就是三轮皆空的方式来行布施的话，这种布施称之为出世间的布施波罗蜜。在行布施时，要是能够透由现证空性的智慧来作摄持；也就是透由现证空性的智慧来作摄持时，我们行布施的话，这种布施，称之为出世的布施波罗蜜。「由於三轮生执着，名世间波罗蜜多」，如果我们在布施的过程，对於布施者，以及受施者，以及布施的东西这三者，没有办法了解它们真实的本性，也就是在内心没有办法现证空性的内涵，而行布施的话，这种布施称之为世间的布施。所以在第四句，就有讲到「名世间波罗蜜多」。
接下来下一个偈颂就是讲到，初地的菩萨，他有什麽样的功德？我们将初地菩萨的功德，总摄在这个偈颂当中。「极喜犹如水晶月，安住佛子意空中，所依光明获端严，破诸重闇得尊胜。」所谓的「极喜」就是初地的菩萨，在第一地我们称之为欢喜地，或者是极喜地。所以登上初地的菩萨，就犹如同在虚空的月亮一般。是透由什麽样的方式，来譬喻初地的菩萨呢？是透由三种不同的方式，用月亮的譬喻，来譬喻登上初地的菩萨。
在譬喻的过程，第一句「安住佛子意空中」，就如同月亮它是高高的住在虚空一般，证得初地的菩萨，他是安住在佛子的意空当中的。第二句「所依光明获端严」，这当中的「光明」，就是智慧的光明。因为这一位菩萨的心相续当中，有智慧光明的缘故，就如同月亮它能够使虚空皎洁庄严一般，这是第二点。第三句「破诸重闇得尊胜」，所谓的「尊胜」就是「能胜逆品」的意思。这一位菩萨的心相续当中，因为有种种的智慧，种种功德的缘故，他能够破除内心的无明，就如同月光能够破除黑暗一般。所以在这个偈颂，就是透由这种譬喻方式，来譬喻登上初地的菩萨，也就是在欢喜地的菩萨，是具有种种功德的。
接下来是看到第二品，在第二品讲述的是二地的功德，也就是讲到离垢地的功德。「彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢。身语意行咸清净，十善业道皆能集。」在二地的菩萨，最主要圆满的功德，是持戒度的功德，所以在第一句有讲到「彼戒圆满德净故」，他的「戒」是相当、相当的圆满。我们怎麽看得出在二地的菩萨，他持戒是相当圆满的呢？在第二句就可以看得出来，「梦中亦离犯戒垢」不要说是在日常生活当中，就连晚上在睡觉时，在他的梦境，都不会犯下种种的恶业，所以「梦中亦离犯戒垢」他是远离犯戒的污垢。
远离了犯戒的污垢之後，他会得到什麽样的功德呢？「身语意行咸清净」不管是身，或者是语，或者是意，也就是三门，它是远离了逆品的污垢所染，所以他的身语意都是非常的清净、非常的圆满。因此「十善业道皆能集」，十善业就是身的三善业，语的四善业，以及意的三善业；身语意的十善业，因为持戒都非常清净圆满的关系，所以「十善业道皆能集」。
接下来第二个偈颂，「如是十种善业道，此地增胜最清净，彼如秋月恒清洁，寂静光饰而端严。」我们看到前面两句「如是十种善业道，此地增胜最清净」，登上二地的菩萨，他最主要圆满的功德，是殊胜的持戒波罗蜜的功德。之前在初地的时候，我们有讲到，登上初地的菩萨，他所要圆满的功德，是以布施度的功德为主。布施度的功德圆满之後，在登上二地时，他所要圆满的功德，就是透由行十善业的方式，能够让他的持戒功德圆满。因此在第一句就有讲到「如是十种善业道，此地」，此地就是讲到了二地，在二地的菩萨，他所要获得的功德就是「增胜最清净」的持戒功德。
接下来第三句「彼如秋月恒清洁」，把持戒的方式譬喻成秋天的月亮一般。因为持戒这一句话、这个名辞，在梵语是代表「清凉」的意思，也就是我们能够透由持戒的方式，来断除犯戒时所生的炽热，而会有清凉的感受。所以在这个地方，就是用秋天的月亮，来譬喻持戒的功德。持戒之後，人会呈现出清凉，而且非常自在的状态。
「寂静光饰而端严」，比如一位持清净戒的比丘，他的外貌是相当庄严的，在这个地方讲到了持戒，不管是性罪，或者是遮罪。「遮罪」的部分，比如比丘会受比丘戒、持守比丘戒，接下来受所谓的菩萨戒等等，这部分是属於「遮罪」；也就是受了戒律之後，必须去持守这种律仪。至於像十恶业的部分，是属於「性罪」，不管是否有受戒，只要犯了这种行为，都是造下恶业，这种恶行称之为性罪；所以性罪最主要的内涵，就是讲到了十恶业。至於「遮罪」的部分，比如有受别解脱戒，或者是菩萨戒，在受了戒律之後，必须好好的去持守；如果没有办法持守，这时候所犯的罪就是遮罪。如果能够好好持戒，不仅能够断性罪，也能够断除遮罪；所以能够断除犯戒时所生的炽热感，在内心会有清凉的感受，这都是持戒的功德。
接下来下一个偈颂，「若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净，故彼恒於三轮中，二边心行皆远离。」如果在持戒的过程，持守清净的戒律，能够透由持戒断除性罪以及遮罪。如果在持戒的同时，也能够观修无自性的内涵，这样的戒律才是真正的清净戒。「若彼净戒执有我」，在持戒的同时，对於持戒者本身，以及持戒的对象，以及所持守的律仪，要是执着它是自性有的本质，这个时候所持的戒，不能够称之为清净戒。「若彼净戒执有我」当中，就已经包含了持戒者，以及持戒时必须持戒的对象，以及他所持的戒律，对於这三者，我们要是执着它是自性成立的话，「则彼尸罗不清净」在持戒的同时，虽然不会被性罪以及遮罪的种种污垢所染，但是这种持戒方式，并不是最究竟、最圆满的。「故彼恒於三轮中，二边心行皆远离」，所以在持戒的同时，必须要观想持戒者本身，或者是持戒的对象，以及所持守的戒律，都是自性空的内涵。透由观修这种内涵来持戒，这样的戒律才是最清净、最圆满的。
最後一句「二边心行皆远离」，登上二地的菩萨，因为在他的心相续当中，有现证自性空的智慧，透由这种智慧来摄持，要是他能够持守清净戒的话，这种持戒方式是最清净、最圆满的。所谓的「二边心」，就是远离了显现世俗相之心，远离了这种心之後来持戒，这样的持戒才是圆满殊胜。
下一个偈颂，「失坏戒足诸众生，於恶趣受布施果，生物总根受用尽，其後资财不得生。」第一句「失坏戒足诸众生」，在生为人的同时，如果只行布施，没有持戒的话，会有什麽样的过患呢？「於恶趣受布施果」，这个时候，布施还是会有它的果报呈现出来，但是这种布施的果报，也就是受用圆满的这一点，是没有办法在善趣呈现出来的。它所呈现的面貌，必须投生在恶道，比如投生在饿鬼道，或者是投生在畜生道；虽然是投生在三恶道，但是种种的受用，还是相当的圆满。
就比如以畜生道的龙王而言，在龙王的头上，有各种的宝饰来作庄严，虽然龙王他的本身的受用是相当的圆满，但是因为他之前没有办法持戒的缘故，所以他是必须投生在三恶道。所以想要让布施的果报，它是呈现在善趣，必须透由持戒才有办法成办。如果只有修学布施，没有持戒的话，这种布施的果报，是会在恶趣成熟，所以「於恶趣受布施果」。
「生物总根受用尽，其後资财不得生」，如果这个布施的果报，我们想要让它在善趣呈现出来，就必须要透由持戒才有办法成办。不仅是布施，比如像忍辱，或者是智慧，也都是必须透由持戒，种种的果报才有办法在善道成办出来。就比如现今我们在学佛的过程，有一些人的脑筋特别好，也特别的用心，但是如果他在修学时，没有办法好好的持戒，在来生他是没有办法生在善道的；就比如他有可能是生在畜生道，但是他的脑筋还是特别的好，会呈现出这种面貌。所以我们在修学时，不管是布施、忍辱，或者是修学智慧，种种的果报想要让它呈现出比较圆满的面貌，必须透由持戒才有办法形成。
这个偈颂的第三句以及第四句的内容，最主要就是讲到我们在修学时，只有行布施而没有办法持戒，会有什麽样的过患呢？「生物总根受用尽，其後资财不得生」，因为只有修布施，没有持戒时，我们生的地方是生在三恶道；生在三恶道的同时，是能够享用过去布施所得到的，受用圆满的部分。但是因为没有办法再行布施的缘故，这种圆满的受用，最後还是会竭尽，所以「生物总根受用尽」。
就比如以龙王而言，虽然龙王相当的富有，种种的受用是相当的圆满，但是因为他非常吝啬，也就是不能够再行布施的缘故，再过几生他的受用就会越来越匮乏。所以如果想要让种种的受用更圆满，我们要想办法生在善道，一方面生在善道时，可以享受过去布施所得到的果报；生在善道时，我们也可以再行布施。想要生在善道，唯一的条件，唯一的因缘，就是要持戒。所以「其後资财不得生」，如果没有办法持戒而投生在恶趣，当过去所造的福报享用完毕之後，接下来种种的资财受用，是没有办法产生的，这是没有办法再行布施的过患。
这当中就有举一个譬喻，比如在买卖的过程中，要是我们拥有一笔钱，将这笔钱存在银行里，它会有利息产生。要是这一笔资金、这笔钱用尽的话，资金是没有办法产生，也就是没有利息。所以必须透由持戒，想办法生在善道，我们才有办法再行布施。
接下来下一个偈颂，「若得自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处从他转，後以何因从彼出。」第一句「若得自在住顺处」，比如我们在获得暇满人身时，处在非常自在的状态，而且现今所处的地方，是远离了八种的无暇，而住於闲暇之处，所以讲到「若得自在住顺处」。「设此不能自摄持」，得到了暇满的人身之後，修学法的种种顺缘都已经具备，也有自主能力的同时，要是没有办法好好的持戒，想办法不堕恶趣的悬崖的话，要是不小心堕入三恶道，这是相当危险的一件事情。
所以第三句就有讲到「堕落险处从他转」，也就是在获得暇满的人身时，要是没有办法透由持戒，脱离三恶趣的深险悬崖的话，「後以何因从彼出」如果不小心堕入到三恶道，因为在三恶道时，是没有办法持戒的，所以要再想从三恶道跳脱出来，是相当困难的一件事情。所以最後就有讲到「後以何因从彼出」，这个「彼」就是，如果想要再从三恶道跳脱出来，因为没有办法持戒的关系，所以要从那样的状况跳脱是相当不容易的。
下一个偈颂「是故胜者说施後，随即宣说尸罗教。尸罗田中长功德，受用果利永无竭。」因为这样的关系，所以佛陀他在六度当中，先说了布施度；在说了布施度之後，随即宣说了持戒度的种种功德。「尸罗田中长功德，受用果利永无竭」，这当中就做了一个譬喻，譬喻说如果能够透由持戒，持戒它本身就如同是肥沃的土地一般。如果想在肥沃的土地之上，种植什麽样的植物，或者是水果的话，这些果树以及植物，它都能够快速的生长。所以如果能够透由持戒，然後在持戒的田中，种下布施或者是忍辱，或者是精进的种种功德的话，它所感得的果报，是绝对不会有竭尽的一天，所以「尸罗田中长功德，受用果利永无竭」。相反的在修学的同时，要是没有办法持戒的话，纵使有再多的功德，比如像布施，或者是忍辱、精进的种种功德，但是那也是短暂的一生而已。在来生，因为没有办法持戒的缘故，会投生在三恶道；投生在三恶道时，因为没有办法行善的缘故，所以过去生所造的种种善业的果报，要是用尽了，就必须忍受无量无边的苦，所以在修学的过程，持戒就变得格外的重要。
现今我们在修学的过程，因为有一些人他不了解法的内涵，所以会觉得所谓的善行就是只有布施，或者是作课诵等等，所以他非常的注重外表的这种善行；但是对於真正的持戒的部分，却相当的轻忽，如果有这种想法，是相当错误的。因为之前谈到戒有两种，第一是断性罪的这种戒，第二种是断遮罪的这种戒。就如同戒它可以分为断性罪的戒，跟断遮罪的这两种戒的缘故，所以我们所必须断除的恶行，它也可以分为性罪以及遮罪这两种。
性罪跟遮罪这两点之间，有什麽样的不同呢？所谓的性罪就是，不管有没有受戒律，有没有受律仪，只要犯了这种行为都会造作恶业的，我们称之为性罪。就比如在家居士，并没有受持什麽样的律仪，如果去行杀生，虽然没有戒律，但是在行杀生的同时，这种行为还是恶行，所以在行的过程，还是会造下恶业，这种恶行称之为性罪。遮罪就是我们必须要持守戒律，不管是别解脱戒，或者是菩萨戒这些戒律，如果在持守的当下违反的话，所犯的罪就是遮罪。所以性罪跟遮罪这两者之间是有一点不同的。
所以在修学佛法的过程，虽然供养、布施，或者是作课诵，这些行为它是善行没有错，它也相当好；但是在这个之上，要是没有以持戒作为基础的话，其实是相当危险的一件事情。因为之前有谈到，要是没有办法持戒的话，之前所造的善业，它是会感果没有错，但是它感果是在什麽样的状况中感果呢？是在三恶道，种种的果报才有办法呈现出来。也就是因为没有持戒的缘故，必须堕入到三恶道，但是之前所行的善业果报还是会形成。但是形成之後，因为已经在三恶道流转，所以在流转的当下，是没有办法再持戒的。没有办法持戒的同时，相对的也是没有办法再行善，因此之前行善的续流，就会呈现出中断的现象。所以平常在修学时，不仅仅是要行布施、供养，或者是种种的善行，在这个之上持戒是相当重要的。
或许有些人会有这种概念，会觉得我在来生是不会堕入到三恶道的，因为我在这一生修学佛法的同时，我有行布施，也有供养，甚至时常去听课等等的；这一些虽然都是善行，但是不能够透由这些善行，让我们不堕入三恶道。如果你在来生，不想要堕入到三恶道，最主要的因缘就是要透由持戒。所以在之前有讲述到，持戒它就犹如功德田一般，在持戒之上，我们将布施以及忍辱、精进种种的功德，种在这个功德田之上，种种的功德才有办法圆满。
所以在修行的过程，必须以持戒为根本，在这个根本之上去行善，众多的善行才有办法步步的增上、步步的增长。所以我们的导师，他在宣说佛法的过程，曾经有讲到「诸恶莫作，众善奉行」。第一句「诸恶莫作」，在行善的过程，要是没有办法透由持戒来行善的话，其实所行的善业，并不能够呈现出圆满的面貌。因为在行善时所造的善业，它是会被性罪以及遮罪，种种的污垢所染污，所以所造的善业并不能够呈现出圆满的面貌。所以在行善时，要是会造恶的话，在造恶的当下，就应该透由种种的方式，将恶业忏悔乾净。这个不仅是在今生，或者是在来生，都会有相当的帮助。以来生的角度而言，因为在今生有持戒的缘故，在来生能够得到殊胜的暇满人身，甚至人天的果位等等。也就是因为持戒的这一点，对於修学佛法的行者而言，是相当重要的部分，因此在《入中论》有特别强调，持戒的功德以及不持戒的过患。先上到这个地方，休息十分钟。
接下来下一个偈颂，「诸异生及佛语生，自证菩提与佛子。增上生及决定胜，其因除戒定无余。」所谓的「异生」就是凡夫，「佛语生」是声闻，「自证菩提」是独觉。为什麽要将独觉称之为「自证菩提」呢？因为独觉也是透由修学佛陀所宣说的法门，才有办法证得菩提。但是为什麽我们只称声闻叫做「佛语生」，不称独觉为「佛语生」呢？这是有它的原因在。虽然独觉他在修学的过程，是必须透由佛陀讲经说法之後，才有办法证得种种的功德，但是他在最後一生，也就是他要获得菩提之前，在最後一生的时候，是不用透由其他的上师说法，就能够现证菩提。这边所谓的「菩提」，就是独觉他必须要证得的菩提，也就是小乘的菩提。所以在最後一生，他是不用透由其他上师的说法，即能够证得小乘菩提的缘故，所以我们称独觉为「自证菩提」。为什麽声闻没有这种办法呢？因为声闻以及独觉这两者当中，独觉的智慧是远远超过於声闻的，所以声闻不仅仅在平常修学的同时，必须透由其他的上师说法，才有办法生起种种的教证功德，就连最後一生，也是必须透由其他的上师说法，才有办法证得小乘的菩提，所以我们会称独觉为「自证菩提」。
接下来「自证菩提与佛子」，所谓的「佛子」就是菩萨的意思。「增上生及决定胜」在获得增上生以及决定胜的众多因缘当中，持戒是最为重要，如果没有持戒，增上生以及决定胜种种圆满的果位，是没有办法获得的。因此在最後有讲到，「增上生及决定胜，其因除戒定无余」。
接下来下一个偈颂，「犹如大海与死屍，亦如吉祥与黑耳。如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居。」比如在大海有一副死屍，这一副死屍，它是不会长久停留在大海中，它会被海浪冲到海岸边。据说生在海洋的龙王，他们非常爱乾净，所以看到死屍这种不净物，会觉得非常讨厌，所以他不希望死屍在海洋中停留太久，因此海浪会将屍体，冲到海岸边。
第二句「亦如吉祥与黑耳」，「黑耳」就是不吉祥的意思。有吉祥在的地方，不吉祥是不会存在的，如果这个地方它是呈现出不吉祥的状态，那吉祥是没有办法产生的。「如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居」，因此在吉祥之地，不吉祥这种状态，是没有办法产生的关系，如果这位上师，他是一位持戒的大师的话，他是绝对不会欢喜跟犯戒的人，甚至破戒的人居住在一起。所以这当中就有讲到，「如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居」。
接下来这个偈颂，「由谁於谁断何事，若彼三轮有可得，名世间波罗蜜多，三者皆空乃出世。」持戒波罗蜜，又可以分为出世以及世间这两种。我们之前有讲到，三轮皆空的内涵，在持戒的同时，持戒者，也就是「由谁」的这个「谁」是代表持戒者的意思。「由谁於谁」在持戒的过程，持戒的对象为何？第二个就讲到「於谁」。第三讲到了「断何事」，也就是持戒者，他在面对这种境界，他是持守什麽样的戒律？所以不管是持戒者本身，或者是持戒的对象，或者是他持守的这一条戒，「若彼三轮有可得」如果执着这三者都是自性有的，我们所持的这种戒律，称之为世间持戒波罗蜜，所以「名世间波罗蜜多」。「三者皆空乃出世」，相反的如果对於这三者，也就是持戒者，以及持戒的对象，以及所持的这个戒律，如果能够了知，甚至现证三者皆是自性空的内涵，透由这种心识来摄持的持戒，是称之为出世间的持戒波罗蜜多。
接下来最後一个偈颂，「佛子月放离垢光，非诸有摄有中祥，犹如秋季月光明，能除众生意热恼。」这个偈颂就是总摄了第二地的所有功德。第一句「佛子月放离垢光」，这当中的「佛子」就是住於第二地的佛子，也就是住於二地的菩萨，他就如同月亮放光一般「月放离垢光」。「非诸有摄有中祥」这当中可以分为两段，第一段看到的是「非诸有摄」，所谓的「有」它是代表轮回的意思。也就是这一位登上二地的菩萨，他在轮回当中，所呈现出来的面貌，并不是被轮回所束缚住，因为他并不是透由业以及烦恼的这种不自主的状态轮回的。为什麽他会在轮回中呈现出来？因为他的内心，具有悲心以及愿力的缘故，所以他在轮回当中会呈现出来。也就是因为他在修学时，有持清净戒的缘故，所以虽然在轮回中流转，但是他是享有轮回的种种受用。不管是自己的身体，或者是外在的受用，甚至诸多的眷属都是相当圆满的。所以「非诸有摄」他不是被业以及烦恼所束缚住，所以他不会被轮回的种种痛苦所束缚。「有中祥」并且他在轮回当中，会呈现出非常安详的状态，因为他之前有持戒的关系，所以不管是种种的受用，种种的眷属都会呈现出圆满的面貌。而且他希望能够利益轮回中，无量无边的众生的缘故，所以他可能会投生成为转轮圣王，来成办利众的事业。
「犹如秋季月光明，能除众生意热恼」，这当中又用秋天的月光，来比喻登上二地的菩萨。登上二地的菩萨，他犹如同秋天的月光一般，为什麽要特别强调秋天的月光呢？因为在夏天，气候非常乾燥，天空会有很多的灰尘，纵使晚上有月亮呈现出来，但是我们没有办法非常清楚的看到月光。在夏季会下雨，当雨後天晴了之後，月光就会显得格外的光明，因此就用秋天的月光来比喻，登上二地的菩萨。如同秋季月光般的智慧光明，是能够消除众生内心炽热的烦恼，因此「犹如秋季月光明，能除众生意热恼」。
以上已经结束了第二品，接下来是进入第三品，在第三地取名称之为发光地。第一地称之为欢喜地，第二地是离垢地，接下来是进行第三地，也就是发光地。看第一个偈颂，「火光尽焚所知薪，故此三地名发光，入此地时善逝子，放赤金光如日出。」因为在三地的菩萨，必须要获得殊胜忍辱度的功德，他透由修学忍辱，所以内心瞋的成份会变得非常低。如果在内心生起瞋念，会将过去所造的所有善业，都摧尽的缘故，所以透由修学忍辱，就能够将瞋心的力量降到最低，所以第一句就有讲到「火光尽焚所知薪」，所谓的「所知薪」就是了知所有诸法的障碍。为什麽没有办法了知所有的诸法呢？就是因为有这种障碍的缘故，所以没有办法现证诸法的内涵。虽然在三地的菩萨，他是没有办法燃烧起这种光火，但是他已经有这样的徵兆，也就是他已经快要发起这样的光芒。所以虽然没有办法烧尽所知薪，但是在这个当下，已经有发光的徵兆，所以我们称第三地的菩萨为发光地菩萨。所以「火光尽焚所知薪，故此三地名发光」，所以在第三地为什麽要取名发光地呢？就是有这样的关系。「入此地时善逝子」，进入此地的菩萨，把他形容成「放赤金光如日出」，这个时候他会展现出，放出金光的状态，就犹如同早上太阳刚刚生起的状况。
接下来第二个偈颂，「设有非处起瞋恚，将此身肉并骨节，分分割截经久时，於彼割者忍更增。」这当中就有讲到，三地菩萨的忍辱功德。「非处」就是在三地的这位菩萨，他对每一个众生，都有相当大的恩德，所以我们不应该对这样的菩萨起瞋心。但是因为众生非常愚痴的关系，这位菩萨虽然对我们有种种的恩德，但是我们还是会对这位菩萨生起瞋心。
并且「将此身肉并骨节，分分割截经久时」，如果我们将这位菩萨，身体上的肉，或者是骨头，一一的割下来，而且是花非常长久的时间，「分分割截经久时，於彼割者忍更增」，但是对於这位菩萨而言，也就是登上三地的这位菩萨而言，他面对这种境界，他的忍辱会修得比从前更好。因为在这个当下，他会如此的来作观想，他会觉得我面前的这位众生，他是为了要成办我的忍辱度的关系，所以他是我的善知识，所以他会对这位众生格外的尊敬、格外的敬重。他会认为，这个是我成办布施度的最好助缘，所以面对着这样的众生，他的忍辱会格外的精进，所以最後一句就有讲到，「於彼割者忍更增」。
这个地方有讲到一个公案，也就是我们的导师释迦世尊，以前在有学位的过程，也就是在行菩萨行时，他是怎麽来行菩萨行的呢？导师释迦世尊，他在成道的时候，刚开始是对五位贤士宣说四谛法门。当中有一位贤士名字叫做「古西郭的那雅」，这位上师，佛陀只对他宣说一次四谛法轮，他就见地了。其他的四位行者，佛陀分别为他们讲述了三次的四谛行相之後，他们才依照次第的见地。为什麽他们能够得到这种殊胜的因缘？为什麽佛陀在刚成道的时候，就会为他们说法，然後他们就能够因此而见地呢？这不是因为，他们过去生跟佛陀建立非常良好的关系，而是他们过去生，曾经伤害过佛陀。
在某一生，佛陀转生成慈氏王。这个时候，他已经是登上三地的菩萨，这位慈氏王他本身非常有功德。当这位慈氏王在观修三摩地时，所有的村民都会呈现出非常安详的状态。不要说人与人之间不会有纷诤，就连动物跟动物之间，也都不会有任何的纷诤产生。所以慈氏王变得非常有名，但是有很多的非人，就会因此而嫉妒慈氏王。这时候有五位饿鬼，他们非常的嫉妒慈氏王，他们是以吃肉、喝血过生活。这五位饿鬼就来到慈氏王的国家，来到这个国家时他们发现到：耶！奇怪！这个国家所有的生畜，为什麽都是放在外面没有人管的。他们就问了一个路人，这个路人跟他讲说：这是因为我们的国王，也就是慈氏王，他非常的有功德，所以在他观修三摩地时，不要说是人与人之间不会有纷诤，就连动物跟动物之间，牠们所相处的方式，都是非常自然、非常安详的。这五位饿鬼，看到这种现象，感到非常的惊讶，但是他们还是要去找慈氏王。
他们来到慈氏王的面前，就跟慈氏王说：因为我们是饿鬼的关系，所以我们需要吃肉，需要喝血，希望你能够布施。慈氏王就说：耶！你需要什麽东西呀！你们需要我布施什麽？饿鬼就跟他说：我跟你说，我是希望吃肉，我想要喝血的，所以麻烦你布施你的身体，也就是布施你的肉，以及布施你的血给我们。这时候，慈氏王他就拿了一根树枝，在自己的身上划了很多条线，想办法让身体的血液能够流出来，他就将身上的血，布施给这五位饿鬼。在布施的同时，还一边问这些饿鬼说：耶！你们喝饱了没？你们会不会因此而感到满足？也就是因为这种状态，慈氏王发了很多的愿，他就发了一个愿说：因为今生这五个饿鬼，喝了我的血的关系，所以在未来，要是我有机会成道的话，希望先度这五个人，在这个当下就发了这个愿。
为什麽在这五个人当中，「古西郭的那雅」的这位上师，他会先见地的呢？这也是有它的原因在的。这位上师，也有一世是身为国王。这位国王因为瞋心非常强烈的缘故，所以不管是王子，或者是宫女，他们都不敢在国王身边，停留太久的时间。有一天他们就趁着国王入睡的时候，偷偷的跑出去。他们在山中遇到一位修行人，就在这位修行人的面前去请法。国王醒来之後，发现王子以及宫女都不在皇宫。他就问了人说：耶！王子和宫女他们跑到哪里去了？这个时候，就有人禀报国王说：王子和宫女他们到外面，去跟一位上师求法。这位国王非常的生气，他觉得说：耶！怎麽可以做这种事情？
他就把这位传法者，也就是这位修行人抓了过来。把他抓过来时，国王就问他说：你平常是在观修什麽的？你是以修行什麽为主？这位修行人就禀报国王说：我平常是以修学忍辱为主。国王就说：既然你平常是以修学忍辱为主，我看你能不能够忍辱？这个时候，国王边说边拿出一把利刀，就往这位修行人的手上砍了一刀，将他的手砍下来。一边砍一边问这位修行者说：你有没有办法修忍辱？这位修行者就回答他说：我有办法修忍辱。接下来国王又将他的另外一只手也砍下来，也问了他同样的问题。接下来分别又把他的左脚跟右脚一一的砍下来，也都问他说：耶！你还有没有办法修忍辱？这位修行者，还是回答他说：我能够。
所以这位修行人在这个当下，不仅没有对国王生起瞋心，并且还发了一个大愿。他发愿说：今天这位国王，他一边拿刀砍我手脚，一边问我这样的问题，我以後要是有机会成道的话，希望在我的内心生起光明的智慧，也就是透由这种光明的智慧宝刀，能够断除他内心的烦恼。也就是透由我的讲法，希望这个智慧的宝刀，能够将他内心的烦恼一一的斩除。
所以佛陀他刚开始在讲四谛法轮的时候，就会讲到，是不是能够了解苦的内涵？是不是能够断除集谛的业以及烦恼？也就是透由这种讲法的方式，在第一讲四谛法轮时，这位上师就能够现证见地的内涵。也就是因为这样的因缘条件，所以佛陀在成道时，才会先对这五位上师，尤其是这五位上师当中的一位，他能够透由听闻第一次的四谛法轮，就能够见地了。所以这当中可以看得出来，忍辱的功德是非常、非常的大。
接下来下一个偈颂，「已见无我诸菩萨，能所何时何相割，彼见诸法如影像，由此亦能善安忍。」第一句「已见无我诸菩萨」，登上三地的这位菩萨，他已经现证空性的缘故，这当中的「无我」就是他已经现证了无我的内涵，也就是现证了空性的内涵。对於一位现证空性的菩萨而言「能所何时何相割」，「能所」就是伤害他的这个人。伤害他的这个人，是在什麽样的时间，用什麽的方式来伤害他的呢？
他面对这种境界，也就是面对伤害他的这个人，或者是伤害他的那个人用什麽样的方式来伤害他，他面对这种境界时，「彼见诸法如影像」他看到的这一切的影像，就如同是在镜子所看到的影像一般，他知道这一切的本质都是不真实。所以在他面对这种境界时，他的内心不会生起瞋心。就如同在电视看到的影像，我们会知道这当中所有的影像都是幻影，所以「彼见诸法如影像」。「由此亦能善安忍」他在修忍辱时，虽然他是处在後得智的状态。现证空性，是在根本定才会现证空性。但是接下来他在後得智时，因为之前在根本定他能够现证空性的缘故，所以虽然他在修学忍辱的过程，是处於後得智，但是之前现证空性的力量，还是能够留存在他的内心，因此他看见外界的万事万法，就如同幻影一般，因此他面对这种境界的时候，是格外的能够修学忍辱。所以在第四句就有讲到「由此亦能善安忍」。今天就上到这个地方。