量理宝藏论 第八品 观法相 第四十三课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面我们讲《量理宝藏论》第八品，前面七品主要从总反体的角度讲述所知的量，第八品以後主要讲能知量的自性。
乙二（决定能知量之自性）分二：一、法相之安立；二、抉择各自事相之义。
丙一（法相之安立）分三：一、总说法相、名相、事相之自性；二、分别决定量之法相；三、抉择法相所表之义。
分别抉择量之法相很重要。前一段时间我们讲第二品的时候也说过，第二品讲非量的篇幅比较多，到第八品的时候正量会讲得很细致。大家都知道，因明就是量学，是讲述“什麽是正量”的学科。本品对“真正的正量”抉择得非常详细，所以我们一定要好好学习。
在讲正量之前，讲了法相、名相、事相。讲这三种概念的时候，有诸多对因明前派遮破的辩论，显得稍微有点难。但这些辩论，与“释迦牟尼佛成立为量士夫”等辩论相比较，意义也不是很大。因为我们相续中必须真正生起“世尊为量士夫”、“佛法为正量”的定解，所以这些道理对我们来讲意义非常大。并且，学习因明也是为了达到“对佛的信心永不退失”的目的。
丁一（总说法相、名相、事相之自性）分三：一、建立三法周遍所知；二、决定能遍三法之自性；三、三法各自之安立。
戊一、建立三法周遍所知：
三法周遍诸所知，是故阐释彼安立。
这里是说，这三种法是大家经常接触的法相、名相和事相。我们平时要了知一个事物的时候，必须要通过这三种法来了知，这三种法实际上周遍所有的所知。
“所知”这一名词，大家都知道，凡是我们心了知的对境，就叫做所知。所知可以包括有实法、无实法。如果从广义的角度来讲，有为法、无为法，包括涅盘在内的所有法，都可以包括在所知中。所知，我们有时候可以用“万法”来代替，也就是“所知万法”。轮涅所摄的所有法，都可称为所知。这三种法，其实是周遍所有法的，没有一个法不周遍，凡是轮涅所摄的法，这三种相必定具足。不论何法，只要心里可以浮现出来，都具有名相、法相和事相，这三种法周遍所有的所知万法，就像虚空遍於整个世间一样。
在这里，作者萨迦班智达通过正理来说明，这三种法如何安立。
此三种法周遍所有的万法，这一点通过什麽道理来了知的呢？是通过自己的自证来了知的。我们通过自证了知的时候，一个所知法，当它浮现在我们心前时，所出现的与其他任何法截然不同的特点，就叫做法相。关於法相的分类，有些是从作用的角度来分的，有些是从本体的角度来分的，有些是从因果的角度来分的。不管怎麽样分，凡是我们心前浮现出任何一个法的时候，显现出来的一种与其他任何法不共的特徵，就是这个法的法相。
法相的名词，我们平时学《俱舍论》、中观，包括学一些密宗法的时候，经常会遇到，所以大家一定要搞清楚。以後遇到法相的时候，“哦，法相就是这样的。”
意思就是说，比如你的心里面显现出一个人，当然你用语言能不能表示，这是你的事情；但是你的心里面，这个人跟其他任何人有一种不同的特徵，不管是从相貌上还是从语音上，当你心里面想起这个人的时候，“噢，这个人就是这样的。”他有一个不共的特点，这就是法相。这个法相跟其他任何人与非人或者其他事物的特点不混杂，唯他具有。所有人的法相是解言知义，而这种不共特点也唯有人才具有，从严格的角度来讲，其他的众生是不具有的。所以我们这里，不管是黄牛也好，或者人也好，瓶子、树木等等，当它们浮现在脑海里面的时候，与其他任何法有一种不同的特点，这叫做法相，大家一定要明白。
那什麽是名相呢？所谓名相，就是名言和心识互不错乱可以耽着的对境的法。这是什麽呢？比如说，黄牛的法相是项峰、垂胡，这种法相其他任何动物都是没有的，只是黄牛的法相。而具有这种特点的是什麽呢？就是黄牛。如果没有黄牛的名称，光是在脑海里显现，那就没有办法表示。所以人们就对法相所了知的法立名。它的名相跟心里面所执着、耽着的对境，这两个互不错乱，这样的一种法叫做名相。
比如说，我今天看见一个人，这个人的相貌在我的脑海里面显现出来，这种相貌跟其他任何人和天人或者是任何众生都不相同，这就是他的不共特点——法相。如果没有一个名称，那我心识中的概念就没有办法跟外境联系，所以我就给他一个称呼，或者他自己本有一种名称，这就是名相。也就是说，他的名言跟我的心识两个混合一体，没有错乱而耽着的对境，用名称来代替这就叫做名相。
带有特徵性而显现的则为事相。比如刚才所举的黄牛，从法相的角度来讲就是项峰和垂胡；它的名相就是黄牛，实际上它是一种总相；然後必须要有一种代表性的，我们从世间的语言来讲，必须有一种代表性。那代表性的是谁呢？哦，黄牛中既有花白的黄牛，也有黑色的黄牛，还有其他白色的黄牛，等等。如果我们把花白的黄牛作为这里的例子来说明，那麽这就是具有特徵性的显现。这样以後，既有它的法相，项峰和垂胡在它的身上可以出现；而且从总的名称来讲，人们又把它叫做黄牛；然後就是具足这两种特点的动物，“哦，这就是一头黄牛。”我们单独指出来，这就是事相，事相的概念就是这样的。
不管任何一个法，只要你能给它取名字，或者只要能浮现在你的心前，它就有不共的特徵，法相也可以显现出来，名相也可以显现出来，事相也可以显现出来。
学因明的过程中，大家也不要光是把《量理宝藏论》看一遍，其他什麽都不想，什麽都不观察。这样的话，你的智慧肯定没有什麽进步。大概的理论我已经给大家作了介绍，下来过後你们自己也要详详细细地分析。比如心里面显现出来的电灯，它跟任何其他法有什麽不同特点？也就是它的法相是什麽，它的名相是什麽，它的事相是什麽？自己经常这样串习，那我们表示任何一个法就会很容易。其实，我们学习任何一部论典，法相、名相、事相都很重要。如果我们既知道法相，又知道名相，还知道事相，那麽这个法就可以无有困难地表示出来。如果我们不知道，那麽就很容易将这个法跟其他法混为一体。比如学《现观庄严论》的时候，我们首先要知道：遍知的法相是什麽？遍知的名相是什麽？遍知的事相是什麽？接下来，它的分类、作用、果等等，再这样继续分析下去。所以，任何一个法都应该通过这三种相来了知。不仅仅是学因明，在学其他学问的过程中，这三相都非常重要。作者在这里已经说了，这三种相遍於一切法。
其实，无实法也可以具有这三种相。比如有些人说“石女的儿子”，可能很多人的心里面就会显现出来：“哦！可能石女的儿子就是这样的”。跟其他任何儿子不相同的一种特点，如果在你的脑海里现前，那麽这就是他的法相。他的名称叫名相。在不同方位，具代表性的不同行相，也可以根据你的遣余识来决定。因为，石女的儿子不可能真正在自相上安立。像瓶子那样，它的作用作法相，瓶子作为名相，金瓶作为事相，这种安立方法在石女的儿子上肯定是没办法的；但是我想，以遣余识可以安立。因此，我们心里能显现的任何一个所知法，都可以具有这三种相。
戊二（决定能遍三法之自性）分二：一、认识本体；二、各自之法相。
己一、认识本体：
法相能了境之法，名相所了心之法，
事相所了所依法，彼等即是能所立。
下面我们要详细地分析：什麽是法相？什麽是名相？什麽是事相？首先是法相，它是能了知的法。任何一个法，依靠法相能了知它的特点、作用、本体等，所以它叫做能安立的因，或者是能了知的因。任何一个法，如果我们要想知道它，就必须依靠法相。比如说黄牛，在印度的一些经论中都这样说的，在它背後有一个项峰，在它下面有一个垂胡。
现在，在印度南方和北方，还是有少数的黄牛。原来上师如意宝去印度的时候，当时我们特意去看了黄牛。上师说：小的时候，每天口头上都讲黄牛、黄牛，但现在真的到了印度，我们必须知道黄牛背後的项峰到底是什麽样的？它下面的垂胡到底是什麽样的？实际上，跟水牛比较相似，但也有点不同。
项峰和垂胡，实际上是黄牛的不共特点，这是它形状方面、肉体上面的一种特点。具有这种特点的，唯独是黄牛，别的动物没有。有些因明书里面说，这是犁牛的特点，其实犁牛并没有这个特点，犁牛只是青藏高原上的一个特有物种。因此，不能把这个法相安立在犁牛上，安立为黄牛的法相比较适合。法称论师以及其他有关因明论典，还有一些中观的讲义，都经常讲黄牛的法相。
这里的能了知，就是依靠这个法相能明白某个法，也就是说它叫做能了之因。依靠它来了知某个法，所以称之为因，就像项峰和垂胡一样。而它，应该说是在外境上安立的一种法，是外境上成立的一种法。为什麽这样讲呢？因为，从耽着的角度来讲，从执着的角度来讲，这并不是黄牛的名称，也并不是黄牛的代表性动物，它完全是黄牛的特徵，是在外面的事物上拥有的特徵，所以它叫做外境上的法，法相叫做外境上的法。
关於这个问题，解释的时候稍微有一点困难。我们不能认为，法相真实在外境上存在。如果真正的法相在外境上存在，那麽知道法相的人就会知道这个事物。这样一来，就像我们前面讲遣余一样，凡是看见黄牛的项峰、垂胡的人，都会知道这是黄牛。比如说，以前从来没有见过，也不知道它是什麽动物的人，一看见它的项峰、垂胡的时候，“哦，这就是黄牛。”有这个过失。因为，知道法相的话，这个事物就必定知道。如果法相在外境上真实存在，那就有这种过失。那麽，作者为什麽说它是境之法呢？因为，从耽着的角度来讲，它跟名相完全是不同的，它是外境的一种特点。比如解言知义是人的法相，那麽解言知义的特点就应该在人上存在；而这种特点，也应该说是与遣余识相结合，从耽着对境的角度来讲，它是外境的法。
法相是外境的法，而名相是心识的法。刚才说了，名相是所了，也是心之法。意思是什麽呢？就是名相是所了知的法，如果我要知道黄牛，黄牛就是我要知道的对境的法，也就是通过法相能了知的果。所以说，黄牛这个名相是假立的，不是外境上真实存在的，因此我们称之为心之法。这个问题还是比较关键，法相是外境之法，而名相是心之法，法相是能了知，名相是所了知，一个是了知的因，一个是了知的果，法相和名相是从这种角度来分类的。
第三个叫做事相。事相是怎麽样的呢？能了知的法相和所了知的名相，这两个要结合起来，需要依靠谁呢？依靠事相。所以事相既是所了知的法，也是依靠处。法相和名相都是依靠事相而了知的。比如说，项峰垂胡谁具足呢？黄牛具足。黄牛是名称，黄牛这一名相依靠谁呢？就是依靠花白或者黑色的黄牛。因为名相和法相都具体依靠事相，所以事相叫做所依法。
境之法、心之法、所依法，这三个法各自有不同的特点。我们以前学中观的时候也经常遇到名相、法相和事相，但那时没有细讲。我当时也说，到时我们讲《量理宝藏论》第八品的时候就会知道。因为关於名相、法相和事相的详细道理，平时我们以走马观花的形式，是绝对没有办法了知的。你学中观的时候，不可能整天从它们的作用、本体和分类上这样分析。所以现在，我们要在这里进一步地、深入地学习和了知。
这三者之间，实际上有能立所立的关系，在这里能立所立也就是能知所知的意思。也就是说，我们依靠法相能了知所知的名相，然後通过名称能了知它真正事物的本体——事相。比如我们说，具有项峰垂胡的是什麽动物？就是黄牛。首先知道它的特点，然後就知道具有这种特点的事物的名称——黄牛。这种名称具足在什麽样的动物上呢？然後我们就亲自到牛圈里面去，“哦！这就是真正的黄牛”，单独指出了一头黄牛。那个时候，既知道法相，又知道名相，同时事相也展现在你的面前。通过这种方法，对任何法我们都会了知的。它们之间的能依所依关系，就像依靠印章出现印的花纹一样。因为如花纹没有，那麽你根本不知道印章上面刻的是什麽，或者印章上面刻的东西，通过它在纸上留下的印纹才能了知。这三者，一定是依靠我们的遣余识来了解的，这也是非常关键的。因为因明前派的有些论师，不知道这三种法相是依靠遣余来了解的，从而出现了下面的种种辩论。所以我们学习因明的时候，最关键的问题就是遣余。如果我们知道了遣余，其实在黄牛的一个本体上，就可以从法相、名相、事相三种不同的角度来了知。但是在这个时候，也有一些境法和心法的差别。
有些人可能这样问：既然它们全部是遣余识的一种显现，那为什麽法相叫做外境的法，名相叫做心识的法呢？这是从耽着的角度来讲的。我们从耽着的角度来讲，一说黄牛特点的时候，就根本不会认为是它的一种名相，会认为它的特点是实实在在。我们都这样认为的，项峰垂胡存在的话，那它并不光是一个名词，它是在黄牛上存在的。所以从耽着的角度来讲，它应该是境法。但实际上，不管是名相、法相还是事相，全部是我们遣余识的不同安立：一个法变成很多，很多法变成一个。知道了遣余识安立三相的原则，也就知道了它们的具体分类。所以遣余识在因明的前前後後都非常关键。
己二（各自之法相）分二：一、总说；二、别说。
庚一、总说：
三法悉皆需理由，若无一切成错乱。
这里说，法相、名相和事相的安立或分类，应该有不同的理由。我们刚才讲了，项峰垂胡叫法相，而其他的两相——“黄牛”和具有黄牛特徵的花白的牛，这些不叫法相，这必须要有个理由；如果没有这个理由，法相就不能安立。而且三相每一个都需要不共的理由，不能没有理由。我们也这样想，为什麽它的项峰垂胡就叫做法相，而其他两者不叫法相呢？如果只有法相所表示的境法可以叫法相，而其他两者不能叫法相，那麽应该有一个不共的理由。如果没有理由，那麽我们整个世间的很多法，都成了既是法相又是名相了，这样就有互相错乱的过失。这是总说。
庚二（别说）分三：一、法相之理由；二、名相之理由；三、事相之理由。
辛一、（法相之理由）分三：一、破法相不需要法相之观点；二、安立需要之法相；三、彼所遣过失之详细分类。
壬一、破法相不需要法相之观点：
在这个问题上，大家应该搞清楚，因明前派论师们的说法有些不同：有些说法相不需要法相；有些说法相的意义不需要法相，但是名称上需要法相；有些说不但法相的意义需要法相，而且名相也需要名相等等。下面我们就对这个问题进行分析。
首先说对方的观点：
有谓法相具实体，无需法相需无穷。
有谓义虽无所需，建立名言则必需。
余谓义需其名相，同彼如因无穷尽。
这里有三种观点。下面一个颂词是我们破对方的观点。
因明前派论师的第一种观点认为：法相不需要法相。
大家都应该知道，因明前派很多方面有实体的概念。他们认为，黄牛的项峰垂胡，实际上在外境当中真实存在，是认识它的本体的一种实体法，通过这个法相能完全了知黄牛，并不需要第二个法相，一个法相就可以了。
法相是一种实体，是实有的法，它完全能表示它的本体。法相有实体的缘故，不再需要法相，一次法相就可以了。如果再需要法相，那这个法相又需要第二个法相，第二个法相又需要第三个法相……，这样就变成无穷无尽，最後第一个根本的法相也找不到了，有这个过失。所以法相不需要法相。（关於法相有没有法相、名相、事相，下面还要辩论。）
但是我们自宗不是这麽简单：法相第三次以後不需要法相，没有超过三次时，为了表示法相也是所知的道理，还是需要法相。因为我们前面讲过，所有的所知都具有三相，那法相的法相是不是所知？如果是所知，那它也必须要具有法相、名相、事相；如果你说它不具有法相，那它就不是所知了。前面我们第一个立宗，凡是所知都具有三相。所以对方“法相不需要法相，只要一次法相就可以了”的说法，是不合理的，我们不能承认。
第二种是夏瓦秋桑等论师的观点：法相从意义上不需要法相，从名言上需要法相，“有谓义虽无所需，建立名言则必需。”我们前面也讲了名言证成量和义理证成量。他们认为，从法相实在的本体上来讲，从实在意义的角度来讲，或从义理证成量的角度来讲，法相不再需要法相。因为意义上，黄牛已经完全通过它的法相了知了，所以再不需要其他的法相。但是为了表示它的法相是所知，从这个角度来讲，从它的名言的角度来讲，还是需要法相。他们说从意义上不需要法相，而名言上需要法相，有这种说法。实际上这种说法也是不合理的。因为这种说法，如果它意义上法相不需要，名称上的法相也是虚无缥缈而已，也实在不合理。
“余谓义需”，其他论师认为，不仅在名言上法相需要法相，而且在意义上，为了表示它（法相）作为所知，法相也需它的第二个法相，第二个法相也需要第三个法相……，这样直至无穷无尽；不仅法相无穷尽，名相也有名相，第二个名相也有第三个名相，第三个名相也有第四个名相……，这样名相最後也到了无穷无尽，“其名相同彼”。同彼指名相跟前面的法相完全是相同，无穷无尽。“如因无穷尽”，“因”指的是推理，是说跟推理一样。怎麽样推理呢？
比如说，声音是无常，所作之故。这一个推理是正确的论式，因为它三相齐全的缘故。第一个三相齐全的推理是正确的推理，因为具有第二个三相齐全的缘故……那这样，为了证明第一个推理正确，需要有无穷无尽的後面的推理来证明，最後一直到无数。比如：第九十九个推理是非常正确的，为什麽呢？它具有三相之故，并且後面的第一百个推理也是正确的，因为它具有三相齐全之故。一直这样推下去，最後变成无穷无尽。
以上是因明前派的三种不同观点，这些论师们的观点有些不同。对“法相到底需不需要法相”这一问题，大家应该深入思维、互相探讨。
下面，萨迦班智达遮破对方的观点：
安立之因未决定，所立之果若决定，
法相已成无必要，未定无尽皆失坏。
这是一次性遮破上面所讲的一切观点。前面，有些说法相不需要无穷无尽；有些说从意义上不需要，名言上需要无穷无尽；有些说意义和名言都需要无穷无尽。总之，有些说不能无穷无尽，有些说要无穷无尽，说法是不相同的。把这些说法归纳起来，我们用这种方式一并遮破。
法相是了知名相的手段，依靠法相能了知名相，这就是法相的作用和意义所在。既然这样，“安立之因未决定，所立之果若决定，”“因”指的是法相。“决定”是确定、了知的意思。意思是说，你们能安立的因的法相在没有决定或者没有了知的情况下，所安立的果的名相决定还是不决定？了知还是不了知？也就是，你们依靠能了知的法相到底能不能了知所立的名相？能决定还是不能决定？如果说能决定，也就是能了知的因——法相虽然没有决定、了解，但是所安立的果——名相可以了解；那麽，前面的法相已经成了没有任何意义。为什麽呢？因为，在法相根本不需要的情况下，你们把所安立的果已经了解了。比如说，在项峰、垂胡根本没有了解的情况下，就完全知道了黄牛到底什麽样，那这个法相还有什麽用呢？根本没有任何用。又比如，声音是无常，所作之故，所作实际上是这里的能了知的因，如果在这个因没有了知的情况下，所了知的所立（无常）已经知道，那它的因就无有任何作用。所以，如果你说能安立的因没有决定的情况下，果已经决定了或者果已经了知，那麽法相已经成了毫无意义，这是一个。
“未定无尽皆失坏。”刚才是决定，现在反过来说，没有了知因的情况下果不了知。如果说不了知，那麽已经失毁了无穷无尽的立宗，“无尽皆失坏”。你们不是承认法相无穷无尽吗，那现在却说，在没有了知法相的情况下，这个果是不能决定的，果是不能了知的。如果果不能了知，那麽了知果的机会永远也没有。为什麽没有呢？因为你们承认法相是无穷的。既然法相无穷，那我们一直追追追，末尾的法相什麽时候能了知呢？没有一个了知的时候。如果最後这个法相没有了知，你们不是已经承认了吗：在法相没有了知、决定的情况下，果的名相不容知道；那这样，你们因明前派的论师了知果的情况永远也不存在。
这个推理方法，我希望大家详细观察一下，不然可能不是特别好懂。因明前派刚才说了三种不同观点，概括而言我们可以这样遮破，这个话简单说很容易：没有了知法相的情况下，你们的果（名相）知不知道？如果说知道，那法相就不需要。如果说不知道，那你们因明前派永远也没有了知名相的时候，因为你们承认法相无穷的缘故。很简单，谢谢……（笑）！
我第一次学的时候，到了第八品，尤其後面还有一些比较复杂的，好像迷迷糊糊不知道在说什麽。我看很多人的表情不是这样的，你们很厉害哟！
下面，对方是这样说的：
因事相立所立义，是故无穷无过失。
这是对方说的。因明前派认为，我们无穷无尽的过失绝对是没有的。为什麽没有呢？因为因的事相，它能够了知或者建立所立的意义。他们说，无穷的过失是没有的。为什麽呢？他们认为，不仅仅是依靠法相来了知，而且推理的事相，它能够了知或者建立所立的意义。因的事相指的是推理的事相。推理的事相呢，比如说：声音是无常，它是所作之故，我们说这种推理完全是正确的，因为具有三相齐全之故；到第二次推理的时候，这个推理的事相就变成了刚才“所作之故”的事相。这个可能有点复杂，大家好好地分析一下。所谓因的事相，因的法相三相齐全，事相指的是第一次推理中的所作等，在这里所作等是因的事相。所以对方认为，虽然法相无穷无尽，或者法相不了知的情况倒是有的；但是我们认为，依靠因的事相可以了知所立，不管是黄牛也好，或者是声音的无常也好，这些都是依靠因的事相来了知的，所以你们给我们讲的过失绝对是不存在的。因明前派这样认为的。
我们进行驳斥，如果你们以因的事相来了知一切万法，那麽以後用三项推理的时候，也不用三相推理了；或者，了知黄牛的时候，依靠项峰、垂胡，这也不需要了。那这样，有很多事情非常不方便。下面用这种方式来破他们的观点：
三相垂胡未决定，唯定所作及花白，
无常黄牛亦应知。
本来，表示这是正确的推理（因），需要三相齐全；表示这是黄牛，也必须要知道它具有项峰和垂胡；但是，如果你们这样承认，尽管没有了知表示因的三相推理，以及表示黄牛的法相——项峰、垂胡，虽然这些都没有决定，但“唯定所作及花白，无常黄牛亦应知。”仅仅了知所作或者是看见花白：在三相推理中，仅仅知道所作，无常的道理完全都该明白了；仅仅看见花白黄牛，就完全应知道：“噢！这是黄牛。”应该是这样的。为什麽呢？因为你们说，依靠因的事相足能建立所立的意义。这样的话，三相推理中所作就是事相，以所作能了知无常的话，那知道所作的人，在他的相续中永远也不可能产生柱子是常有的增益了，有这个过失。然後，如果依靠事相真的能了知名相，那麽凡是看见花白黄牛的人，都知道这是黄牛。比如说，本来没有去过印度的人，谁都不知道黄牛；但按你们的观点，当一个从来没有学过因明，也从来不了知黄牛的汉族人看见黄牛的时候，他也应该知道这是黄牛了，因为你们不是依靠事相来了知名相吗。那这样一来，凡是看见这种花白动物的众生，都会知道它就是具有项峰、垂胡的黄牛，有这个过失。实际上并不是这样的，因为必须要依靠法相才能了知。我们可以这样说，现在看见的前面这头花白动物，它就是黄牛，因为它具有项峰、垂胡之故。以这种推理我们完全能了知，“噢，原来我看见的这个动物就是黄牛。”然後，我们可以在不知道声音是无常的人面前说，你所听到的声音绝对是无常的，因为它是所作之故，凡是所作都必定是无常的，犹如柱子，我们可以用这种方式来进行推理。但是，按照你们因明前派的观点，这也完全是不合理的。
的的确确，因明前派的论师们非常了不起。最近在美国，他们专门收集藏传佛教前辈高僧大德们的作品，有好多本。前一段时间给我带来一本，我看了一下，真的因明前派的大德们的因明论着，相当丰富。从一个角度来讲，他们对因明的贡献也是非常大的。但是在显现上，尤其是在遣余的问题上，我们这里法相、事相的问题上，前面总和别的问题上，始终都是有遣余在外境上存在等等，在显现上不太符合法称论师的观点。所以，因明後派萨迦班智达为主的高僧大德们，在有关因明论着里着重进行驳斥。其实，他们是为了让众生开发智慧，打开思路，而在我们面前如此显现的。因明前派的大德们都装着不懂，非要说外境上存在自相，遣余在外境上真实存在；这个时候，萨迦班智达开始站起来与他们进行辩论。
好！今天讲到这里。
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智
托内尼波劄南潘协将摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效愿度有海诸有情