量理宝藏论 第八品 观法相  第五十课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面继续学习《量理宝藏论》，现在讲依靠前面的量来遣除增益。

戊二（依此遣除增益之理）分二：一、如何决定；二、遣除诤论。

己一、如何决定：

依量之力引定解，定解违品乃增益。

彼之法相弃真理，分别他边有二类，

分别倒识及怀疑。

这个颂词应该这样来理解：

依靠定解怎麽样遣除增益呢？首先我们要知道什麽是定解？所谓定解，就是依靠、凭藉量的力量，遣除怀疑而引生出来的智慧。也就是说，依靠正量的途径遣除对事物的怀疑，这样的一种智慧就叫做定解。按照《量理宝藏论自释》，定解分正量的定解和颠倒的定解。正量的定解是指对无有欺惑的意义断除怀疑的智慧；颠倒的定解是对欺惑的意义遣除怀疑而获得的智慧。在有些人的相续中暂时也有颠倒的定解，比如外道认为前世後世不存在，实际上这是欺惑性的，但是他们却认为这是一种真理。如果後来在自相续中生起了正量定解，这种颠倒的定解就会被推翻，如：一旦你学了真正的佛教，相续中生起了万法无常的定解，则可将原来执某法为常有的执着推翻。如此，定解可以从两方面来理解。我们这里什麽是定解，大家一定要搞清楚，也就是说依靠正量来遣除怀疑，这种智慧叫做定解。《定解宝灯论》中的定解，也可以这样来理解，就是遣除晦暗、遣除疑惑。定解的违品就是增益，或者说增益是定解的违品。

什麽叫做增益呢？大家都知道，本来存在的法而认为不存在，本来不存在的法而认为存在，这就是增益。也就是说，不符合实际道理的一种见解，这样的一种邪见就叫做增益。

那麽，增益的法相是什麽呢？“彼之法相弃真理，”也就是说增益的法相是抛弃真理。本来我们大家都知道，一切有为法全部是无常的，可是在有增益的人的相续中，却认为有为法不是无常的而是常有的；一切有漏法本来是痛苦的本性，却反而认为有快乐的性质等等，这样的心识就叫做增益。这种增益，依靠智慧或定解完全可以推翻。在我们众生的相续中，经常会产生增益和定解。从广义上讲，增益就是一种非常不正确的无明见解，定解就是一种非常正确的智慧。我们大家应该清楚，智慧可以摧毁无明，定解也照样摧毁增益，这个道理大家一定要明白。另外，增益还分别他边。它的法相一个是弃真理，一个是分别他边。本来不是自己的真相反而执着为是自己的真相，这就是将此分别为其他的边。比如认为万法实有存在，前世後世不存在，等等。有时候堕入常的边，有时候堕入断的边。总而言之，所有千千万万的邪见增益可以包括在常见和断见之中。

这样的增益分为两个方面，一个是分别颠倒识，还有一个是分别怀疑。归纳起来，增益全部是在分别念中分的。因为无分别，大家也清楚，它是没有决定性的，因此它也不可能去执着，它没有实执。这两种增益，依靠智慧和定解可以遣除。颠倒增益，世间的邪见都属於颠倒增益。怀疑呢，我们也清楚，就是觉得“因果存不存在啊？前世後世存不存在？”等等，这样的心态全部属於怀疑增益之中。

为什麽无分别没有呢？因为增益可以依靠定解的智慧来遣除，当相续中产生一个与它相违的智慧的时候，增益就可以遣除。比如我原来认为柱子是常有的，後来依靠善知识的教言，自己也看了一些无常方面的书，最後就知道“噢，万法都是无常的，柱子也不例外。”当我的相续中生起柱子是无常的观念的时候，就完全遣除了我原来执着柱子为常有的增益恶念。那无分别为什麽没有增益的分别呢？因为要遣除无分别的颠倒识，那必须要断掉它的因。比如当我看见毛发、二月，以及将海螺看成黄色的时候，分别念完全通达，不可能天上有两个月亮，不可能天空中有毛发等，这从道理上完全明白；但却不能遣除无分别念的增益。所以在这里，无分别念的增益不安立的原因也是这样的，因为这里完全是讲分别念的违品，也就是说定解的违品就是增益。

在细微的过程中，无分别有没有增益呢？应该有。我们学习《释量论》的时候，也可以了解。那应该怎样认识呢？其实，无分别念的增益与自己的习气有一定关系。为什麽这麽讲呢？比如我们眼睛看见红色柱子，这是因为人有它的习气，眼识中有它的习气；而不同的众生，他有他的现量的一种执着，其他的众生也有它的一种习气，众生有各自的习气。又比如，男、女互相看见以後，由於自相续中的烦恼没有断除，加上亲近对境，於是就产生了非理作意，这样就可以生起贪心。在生贪心之前，他把对境作为所缘缘，他的眼识看见对方，在他的无分别念的眼识中应该有好看和不好看。如果没有这样，只是因为先看见对方（对境），随後就产生分别念，那这不合理。因为，如果现量没有看见好的东西，那後来的分别念中就不会产生好的执着。当然，这也是每一个众生的习气，无分别念的东西一定与习气有关系。比如说，一个人觉得“这个人很好看”，随後就对他产生贪心。而对犁牛或者猪狗等，当她看了这些动物以後，根本不会认为好看。这是因为她的眼识中没有好看的习气，所以她不会产生好的无分别的执着，这种缘取不会产生。

对六道众生来讲，不管是眼识所见的形色或者是耳识听到的声音等等，与这些对境密切相关的一种习气都是存在的。当习气成熟的时候，在无分别念面前，应该说有一种细微的增益。为什麽这样说呢？有些人可能这样讲，我看见一个人，他非常好看，而且这种好看在外境上存在，因为他长得实在太好看了。但是，这样的好看绝对不会存在。如果外境上真实存在，那麽我们所有人看见他，也应该生起贪心；但实际上并不是这样的，因为很多人根本不会生起贪心。或者说，我们人觉得好看的，天人不一定觉得好看，天人反而觉得这是非常丑陋的众生，他们会这样认为的。

世间的动物也是这样的，比如旁生，我们人看起来非常的难看，但是它们却互相生贪心，作不净行等等。既然如此，那麽它们自己的眼识首先看见对方没有呢？肯定看见了。看见对方的时候，是不是把对方看作很好看呢？肯定是。如果没有这样，对对方就不可能产生贪心。因为嗔恨心是对不悦意的对境产生的，贪心是对悦意的对境产生的。在它们的无分别念中，也的的确确觉得，眼识面前显现的形色或者耳识听到的声音等，都有一种好或者不好的自相。

那这种自相是不是真正名言的真相呢？我们不能说这是名言的真相。如果它是名言的真相，比如旁生里面非常难看的动物，它们觉得自己的夥伴非常好看，可是我们所有的人看了以後，不管怎麽样对它绝对不会产生贪心。同样的道理，色界、欲界中的天人看见我们世间最好看的人，在他们的眼目中，它们看欲界的众生就如我们看动物一样，绝对不会生起任何贪心。这说明，对境中好和坏都是没有的。但是对众生来讲，不管在分别念面前也好，或者是在细微的根识群体中，执着外境的习气都是存在的。

那这样，量和非量的概念是不是全部都混乱了呢？比如我们看见鲜花的时候，大家都觉得这是非常好看，可是你们却说它的本体上不存在；那我们看见月亮的时候，一个月亮和两个月亮是不是没有什麽差别呢？因为，反正在本体上不存在之故。那个时候，我们要懂得唯识宗的观点，因为越来越观察的时候，我们就会知道外境全部都是没有的；但《量理宝藏论》中也讲了，也有习气稳固和不稳固的差别，大家应该想得起来吧。

关於增益，萨迦班智达在这里并没有分析无分别的增益，但是，无分别的增益有是应该有。如果在无分别中没有增益，那就不应该有这样的差别：比如我看见这是红色的东西，然後又看见不清净的东西，也看见清净的东西，但这些都有很大的差别。比如说修不净观的人，他看见人体是一种不清净的东西。这种不清净的东西，并不仅仅是依靠分别念来假立的，而是在他的眼识的群体中通过修行现量见到的。一般贪欲强烈的人把人体看成非常清净的东西，这也是因为：他的习气和烦恼结合起来，在他的眼识的群体中缘取了这样一个清净的东西。

我们暂时来讲，量和非量之间的差别是有的。就像《入中论》里面所讲的那样，自己的六根识没有损害的情况下，它所缘取的对境安立为名言中的正量，这一点是没有错的，可以这样讲。但是我们再详细分析，不需要胜义量，在世俗量中，的的确确，不管是快乐也好、清净也好、常有也好，这些都是颠倒的分别念；再详细观察，最後显现的外境全部落到唯识宗的观点上；再详细观察，对大圆满里面光明的心现於一切的道理会进一步了解。这里所讲的大的分别念的增益，应该说比较好理解，大家也应该通过这种方式来理解。

己二、遣除诤论：

有谓未悟骤然中，了悟尚未遣增益。

这是对方的观点，对方这样说：你们刚才说增益分颠倒增益和怀疑增益两种，其实这两种增益不包括的增益还存在，比如骤然比量所遣除的增益。所谓骤然比量，就是提前没有什麽准备，当突然发现一个东西的时候，因为以前学过因明，通过推理心里就马上想起这个地方有某种事物存在，於是便遣除了一些增益，产生了一种定解，这叫做骤然比量。比如说我到色达去，路上看见冒烟，於是心里马上想起：哦！这里有火。通过比量——突然的比量，马上知道那个地方有火。但对方认为，骤然比量决定火的时候，这是以前未了知的现在突然了达，尽管它已经了达并遣除了当时的违品，但是这种违品并不包括在前面的颠倒增益和怀疑增益之中。因为，所谓颠倒增益是指这个地方本来有火，但你却认为没有火；而怀疑增益，这个地方到底有火还是没有火？这样的增益叫做怀疑增益。可是你到色达去的路上，这里没有火的想法也没有，这里有没有火的想法也没有，什麽都没有想。只是你在路上看见以後，就产生这样一种定解：噢！这里不是没有火，而是有火。所以，我们的观点是合理的。

意思就是说，这种骤然比量的智慧所决定的定解，它所遣除的增益到底属於怀疑增益呢，还是属於颠倒增益？如果你说怀疑增益，这也不对，因为以前没有产生过怀疑；如果你说颠倒增益，但以前对这个地方并没有产生不存在火的执着。这两种心态都从未产生，那这种比量断除的增益到底包括在什麽范畴当中？对方提出这样一个问题。

下面作者进行回答：

比量非由显现取，乃是遣余彼对境，

执着同他无有火，是故许为颠倒识。

这很简单，实际上并不是对方所说那样。因为比量毕竟是一种遣余智慧，它绝对不可能像无分别的现量那样，以显现的方式来取对境。如果以显现的方式来取对境，那麽当时的骤然比量就已经成了现量了，但这是不可能的。既然说它是一种比量，那它一定是遣余的智慧，当骤然比量的智慧产生的时候，它会遣除增益。虽然他以前并没有对这个地方产生颠倒的增益，因为他以前没有认为这个地方不存在火，没有产生这样的增益；但在他的心态当中，好像这个地方跟没有火的地方完全一样，有这样一种心态。现在你突然以烟的推理推出这个地方有火，这说明你以前认为这个地方跟其他地方一样，执着它是没有火的地方。那这样，现在就遣除了它是没有火的地方的执着。这样以後，骤然比量遣除的执着就可以间接包括在颠倒增益之中。

应该是这样的，我们自己也可以想得出来。比如到色达去的路上，我突然看见烟，也就知道这个地方有火。虽然我刚开始去的时候，或者去的整个路上我也没有想到那里有火；但是，我的心态中大概有这样的，觉得这个地方与没有火的地方一样。当一看到烟的时候，哦！这个地方有火。那这样，产生这种定解的同时，原来好像与没有火的地方一样的执着就被遣除了。所以，这种执着应该间接包括在颠倒增益之中，因为原来认为没有火，现在却产生了有火的定解。因此，对我们自宗来讲，你们所发的太过不存在；也就是说，以骤然比量所得到的定解而遣除的增益，不包括在两种增益中的过失是没有的。

下面对定解和增益进行分析：

定解增益此二者，对境本体时间中，

观察一体及异体，三种辩论不害此。

定解增益耽境一，耽式相异故遣余。

下面，对方给我们提出一些问题，增益和定解两者应该进行分析，可以从对境、本体、时间三个方面来进行观察。意思是，从对境方面说，这两者是一体还是他体？从时间方面说，这两者是一体还是他体？从本体上面说，这两者是一体还是他体？对方与我们有三种辩论，也就是说作了三次分析。我们先让他们说出自己的观点，然後再一一地分析：其实，这三种辩论对我们自宗来讲没有任何危害。

首先，有些论师给我们发出这样一种太过。你们所谓的定解和增益，它们的对境是一个对境呢，还是两个对境？也就是说，增益的对境和定解的对境是一个还是两个？是不是一个对境？如果你说它们的对境不是一个，那就像外面有光明，但房子里全是黑暗一样。现在有些地下室，白天的时候，外面亮亮的，但里面却漆黑一片。就像外面的光明不能遣除里面的黑暗一样，那所谓的定解就不应该遣除增益了，有这个过失。如果你说它们的对境是一个，那麽请问，这种对境是真的还是假的？如果你说对境是真的，因为增益和定解的对境是一个，而且这一个对境是真的，那增益也成为无有错谬的了，而成为正确的意识。如果你说对境是假的，因为这两者只有一个对境，而且这个对境是假的，那定解也成了假的了。

既然对方给我们提出这样一个辩论，那我们怎麽回答呢？看起来这还是比较尖锐的，说一个对境也不行，说两个对境也不行。的的确确，会不会有这种过失呢？不会有过失。我们对他们回答的时候，可以这样说（颂词中比较明显）：从耽着的对境的角度来讲，是一个对境。比如说柱子，一个人执着它是常有的，另一个人执着它是无常的。我们说，无常的执着叫定解，常有的执着叫增益。那它们两个的对境是不是柱子呢？从耽着境的角度来讲，它们耽着的对境都是柱子；所以从耽着境的角度来讲，增益和定解的对境是一个。如果是一个，那会不会有刚才对方给我们发出来的太过：要麽定解也变成假的了，要麽增益也变成真的了。没有这个过失。因为，从缘取的方式上来讲它们并不是一个对境。为什麽呢？一个人，他的缘取方式符合实际道理，如他把柱子执着为无常，这没有任何量的危害；而另一个人，他把柱子执着为常有，这不符合实际道理。所以从缘取方式方面，一个是正确的，一个不正确的；正确的智慧叫定解，不正确的智慧叫增益。所以说，从对境上观察的时候，自宗不会有这个过失。

然後是第二个辩论，有些论师从定解和增益的本体上来进行观察，他们问：这两者的本体是无二无别的一体呢，还是他体？如果你说定解和增益的本体就像火和火的热性一样，是一体；那麽，定解作为能遣，增益作为所遣，它们两者之间能遣所遣的关系就不可能有。因为，既然它们两个是一个本体，那就像光明的灯自己对自己不能遣除一样，这两者不可能有能遣所遣的关系，有这个过失。如果你说这两者完全是他体，那也不合理。因为这相当於两个人的相续一样，增益是一个人的相续，定解又是一个人的相续，那就不可能一者遣除另一者。这样一来，一个人虽然已经产生了定解，就像释迦牟尼佛成佛的时候一样，他已完全通达了一切万法的真理；但是，另外一个增益的本体却无法遣除，如当时的提婆达多等很多世间愚昧无知的众生的相续一样。所以，如果这两个是他体，那能遣所遣的作用就无法实现。对方给我们提出了这样一个问题。

对他们进行回答的时候，我们可以这样说：从本体的角度或者从一个相续的角度来讲，增益和定解是一个本体。比如我的相续当中，先对柱子有常有的增益邪念，後来依靠上师的智慧和引导，我发现柱子不是常有的，而是无常的，产生了这样一种定解。这样的增益和定解，对我这个补特伽罗的心态来讲，从我心的本体的角度来讲，确实是一个心的本体，只不过阶段不同而已。当然，这是从一个相续的角度来讲的，并不是指一个刹那，刹那性的东西不可能一会儿有增益，一会儿有定解。从相续的角度来讲，可以说它们是一个本体；但是，它们各自的反体完全是不相同的，就像我们昨天讲的自反体一样，增益的自反体并不是定解的自反体。因此，它们之间的关系是一个相续（本体）上的不同反体。所以你们刚才所讲的，一体和他体的过失都没有。这是对第二个问题的回答。

然後是第三个问题。对方这样说：增益和定解是在同一个时间中产生呢，还是在不同的时间中产生？如果你说同一个时间产生，那也不合理；因为，在一个人的相续中就产生了两种分别念了。如认为这个柱子是无常的，这是无常的定解；又认为这个柱子是常有的，这是常有的增益。那这两种分别念能不能同一时间在我的心相续中产生呢？绝对不可能。佛陀在有关经典中说，众生不可能有两种相续。这样以後，两种分别念就不可能同时在相续中产生。如果你说不同时，定解和增益不同时，那也不合理。（好像《中观庄严论》中也有这样的辩论，我觉得很熟悉。）这就像昨天的黑暗和今天的光明一样。或者说今天中午的太阳光明，它能不能遣除昨天晚上的黑暗呢？不能，因为它们两者是不同时产生的缘故。这样以後，虽然你的相续中已经产生了定解，但是它并不能遣除黑暗，因为它们两个非同时的缘故。非同时怎麽能有能遣所遣呢，怎麽能起作用呢？不可能的。对方给我们提出这样一个问题。

我们怎麽回答呢？这与第二个问题的回答基本上相同。从时间的角度来讲，同一个时间不可能产生；如果不是同一个时间，那可不可以有能遣所遣呢？这是可以的。一个人的相续中，种种原因先产生增益，比如说花色的绳子认为是毒蛇等，这样的增益先产生；後来通过其他正确的因缘，原来的颠倒增益遣除了，在此之後它的相续不再产生，从而引生了定解。先是增益，後产生定解，在学习因明的过程中，或者说在名言中，这就被称之为能遣所遣。真正的能遣所遣，就像现在国家与国家之间的战争一样，一方得胜利，另一方便灭绝，这在相续中是没有的。

今天上午，萨达姆被绞死了。美国可能很高兴，但表面上他们并没有这麽说。不过他死的时候，也祈祷，还念《古兰经》，他的脸色和态度还是非常平常，也没有发抖，也没有害怕。大约上午11点钟被绞死，也很可怜！他以前在杜贾尔村屠杀案中屠杀了148人，我那天想，他可能要死吧！因为他杀人的数目是148（要死吧）！前一段时间，国际上一直评论他到底会不会被判死刑！後来我想，他杀的人数是148，那可能会死吧。当然，与其他也有关系，但是最主要的可能是这个问题。

就像布希和萨达姆之间的关系一样，一个战胜，一个灭绝。在我们的相续中，这种情况是没有的。“噢！今天增益失败了，它已经死了，定解胜利了。”在一个人的相续中，这是没有的。当然我们前面也分析过，遣除增益有两种。一种是断除种子，相续中增益的种子全部毁灭，如果得到圣者一地菩萨的智慧，那凡夫地实执种子的增益就全部会灭绝，有这种情况。可是，凡夫人有没有这样一种智慧产生呢？这是没有的。但是，暂时在相续中制止增益分别念，这是能办到的。比如说我，不管怎麽样，我现在通过学习因明以後，在即生中，不可能认为这个柱子是常有的。那麽，这可不可以说我相续中的增益已经除去而定解已经产生了呢？可以这麽说。所以我们应该了解，当增益在自相续中被制止的时候，人们可以称它为遣除增益。真正的能遣所遣，刚才我们讲的比喻一样，不会存在。这个问题大家应该清楚，以前也在这方面作过一些分析。

好，讲到这里吧！

回向偈：

所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智

托内尼波劄南潘协将摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效愿度有海诸有情