量理宝藏论 第十品 观自利比量 第六十七课
蒋阳洛德旺波尊者着
索达吉堪布译
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
现在我们讲因明自利比量品里面的推理的分类，昨天讲的是真因，真因分为破他宗的观点、建立自宗的观点、对此遣除诤议三个方面。现在讲第二个建立自宗。
丑二、立自宗：
宗法成立相属定，即因无误之法相。
对於真因的法相，因明前派和一些内道、外道的论师认为有从一相到六相等不同的说法。当然讲义已经概括地遮破了他们的观点，所以我们这里不广说。如果需要稍微广一点的话，在自释和其他论着中有比较广的遮破，也讲了对方三相以外的安立方法不合理的道理。
我们自宗真因（真正的推理）的法相是什麽样呢？颂文是这样讲的，宗法成立和相属决定就是因无错谬的法相。意思是说，真正推理的宗法肯定是成立的，比如说“声音是无常，所作之故。”所作在声音上应该成立，这是宗法成立。相属决定就是无常和所作之间有关系，这个关系必须决定：要麽是同体相属，要麽是彼生相属。如果这些相属没有的话，那麽因不能成立。也就是说因和立宗之间一定要有决定性的关联，这个关联必须确定。比如说是所作的话，肯定是无常；如果不是无常，那不是所作，它们之间有随存随灭的关联。当然这里的相属，从广义上可以讲两种相属（同体相属、彼生相属），从其他意义上也可以讲因和立宗之间互相有随存随灭的关系，这种关系决定了以後才算是真实推理。
所以我们在用论式（推理）跟别人辩论的过程中，论式必须要具足宗法成立和关联确定这两个条件。如果这样的条件不具足，就像现在世间有些人那样：啊！这个肯定是不合理的，因为我想是不合理的，因为可能是不合理的，因为我觉得是不合理的。这样的说法能不能成立关联？能不能成立宗法呢？不可能的事情。
现在世间的知识份子，包括一些哲学系统的智者，这些人的说话和辩论有很多漏洞，因为他们没有学习过因明的真实推断方法。这样的推断方式没有掌握的话，往往他自己认为：啊，这是具有确凿依据的真理，但实际上我们真正用很严密的因明逻辑进行推断的时候，就暴露出他的无知。所以通过因明的辩论方式来推翻别人观点的时候，你必须要有一种连贯性的逻辑才能说服别人。
当然，如同昨天我们所讲的那样，真因的法相是三相齐全，其实这也是整个推理的法相。但是在这里，真因的法相必须要具足两种条件：宗法成立和确定关联。这就是真因的无误法相。
下面遣除别人对这个问题的诤论。
丑三、除诤论：
二相及以同品遍，引出异品二过无。
我们确定了真因的法相之後，以因明前派为主的有些论师在这里对我们的观点进行辩驳。他们提出二相和同品遍引出异品遍两种辩论。
首先第一个辩论，宗法成立和关联确定就成两相了，这样一来，本来你们认为真正的因需要具足三相，可是现在你们因明自宗不具足三相了，只具足两相：第一是宗法成立，第二是关联确定或者相属确定。这样的话，就有三相齐全中的第三相不存在的过失。你们说一至六相的观点都不合理，一一予以驳斥，但现在你们自宗难道不是也成了二相派吗？对方给我们提出了这样一个问题。
下面我们对他进行回答，实际上我们没有这个过失。怎麽没有过失呢？如果没有能在同品上建立和异品上遮破的两种量，那麽关联就不得成立，如果关联存在，同品遍和异品遍才得以成立。比如说“柱子是无常，所作之故。”所作在无常上能建立，无常的反方面（也就是常有）在所作上不成立，这两种量如果不存在，那麽关联就不可能成立。如果随存随灭的关系存在，那麽同品遍和异品遍可以成立，所以对方给我们提出的过失是没有的。意思就是说没有成为二相的过失，因为二相中关联确定包括同品遍和异品遍。
第二个辩论。对於这样的回答，对方辩驳我们说：一般的同品遍是迷乱的，是错误的，不能包括异品遍；如果是特殊的同品遍，即使你们承认异品遍已经包括、引用在同品遍里面，那也是不合理的。为什麽不合理呢？因为同品遍和异品遍变成一体了，这还是离不开前面的过失。如果异品遍包括在同品遍里面，也就是说特殊的同品遍中已经引上了异品遍，这样一来，实际上还是二相。对方给我们提出这样的问题。
我们回答，虽然归纳的时候异品遍在同品遍中可以包括，因为它跟同品遍有间接的联系，因此可以这样来安立，但是这二相变为一体的过失是没有的。为什麽呢？在我们进行论证的过程中，某法存在，另一法就存在，这就是同品遍；某一法不存在或不是，另一法就不存在或不是，这就是异品遍。比如说“柱子是无常，所作之故。”如果柱子的无常和所作有一种随存随灭的关系，那麽它的同品遍可以成立，反过来它的异品遍也很容易成立。因此，我们这样安立绝对不会有任何过失。没有过失的原因：我们在反体上剖析的时候，从正面的角度来讲是建立同品遍，反过来则可以建立异品遍，这样我们绝对不会有你们所说的过失。所以说自宗在分开的时候承认同品遍和异品遍，在特殊情况下异品遍可以包括在同品遍中。那有没有二相的过失呢？没有。因为我们在建立论式的时候，异品遍和同品遍也不是绝对一体。如果它们的本体绝对是一体，当然有一定的过失，但是在分析的时候它们有不同点，所以对方给我们提出的这些过失绝对没有。
刚才我们已经讲了，宗法成立和决定相属这两者可以成为真因的法相，下面在道理上分析为什麽这两者可以成为真因的法相。
子二、彼成为法相之理：
可定非因怀疑故。决定是因能了故。
於此无有他说过。
在分析这个问题的时候，对方跟我们辩论，这里的推理或者因到底是三相已经决定了的法，还是三相将来可以决定的法或心态。比如说“柱子是无常，所作之故。”对於这样的论式，我的心决定是三相具全，那麽这种三相具全是将来可以决定还是现在已经决定？对方给我们提出这样的问题。
首先，如果是可决定——现在还没有决定将来可以决定，比如说“山上有火，有烟之故。”现在我没有决定三相齐全，但是将来在我的相续中可以决定，那这是不是真因呢？不是。为什麽呢？因为可决定虽然是在未来的一个决定，但是现在还没有生起定解，还抱有怀疑。因为现在还没有决定三相，所以用烟推理火的存在就不一定完全正确。可决定这种推理不能成为真因，因为有怀疑的缘故。而已经决定是真正的因，为什麽呢？因为它已经生起定解：遣除怀疑而决定了知的缘故。
在我们所说的真因是已经决定三相的问题上，对方和我们也有一些辩论。他们说在三相没有决定之前，当然不是因。大家也知道“山上有火，有烟之故。”还没有决定三相到底具不具足，在此之前还不能决定成为真正的因。而三相已经决定了，对方认为这样所产生的心也不是真因，为什麽呢？因为它是非因产生的心态。对方给我们提出了这样一个疑问。当然在自释中还有其他几个提问，但在这里只引用一个疑问进行辩论。
其实自宗没有对方给我们提出的过失，为什麽呢？因为我们所承认的因的本体，并不是单独的三相齐全的法。我们所承认的执着为因的心是什麽呢？比如说“山上有火，有烟之故。”山上的烟和三相齐全无二无别的心态就是执着因的心。然後“柱子是无常，所作之故。”我们从这个推理中产生将所作执着为因的心，而并不是将执着单独的三相齐全作为执因之心。所以对方论师给我们发的太过：在三相没有决定之前不是因，对它生起执着为因的心应成将非因执为因是没有的。为什麽呢？因为，从本体上讲它是一种对烟与所作的执着。他这里是说，我们所承认的执着因的心是执着差别事的心，而并不是执着差别法的心。因为，三相齐全实际上是一种差别法。
当然我们也知道，比如说“山上有火，有烟之故。”我单单现量见到烟的时候它是不是执着因的心呢？不是，那只是现量见到而已。当我通过看见冒烟，之後烟和火之间的关系在心目中了然呈现的时候，因的推理在心里油然而生：哦！这个山上肯定有火，因为冒烟之故。冒烟的话，肯定有火，因为以前我在钢炉或者灶里面看见过；它们之间的关联性、决定性马上在心里面引发出来。因此，光是看见火，光是一个所作，那也不一定是因。比如你看见工人正在做瓶子，这并不是推理的因的执着。但是，通过他的所作能引发出来：噢！这个瓶子是无常的。它们之间的关联以从前的串习、决定就能引发出来。
当然，对我们来讲这个辩论也不是特别的需要。但是，当对方给我们提出：你这样的执着因的心到底是什麽样的呢？这个时候我们就可以这样进行分析。
癸二（事相）分二：一、破他宗不合理之部分；二、安立离诤之自宗。
大家都知道，我们分析任何一个法的时候首先要抉择它的法相，然後要抉择它的事相和名相。当然，我们在讲第八品的时候对什麽叫法相、事相、名相都已经讲了。这里因的法相，以认清法相（包括破他宗、立自宗和除诤论三个方面）和彼成为法相之理两个科判宣说完了。现在说因的事相。我们推理的事相有什麽样的说法呢？这分两个科判，首先是破他宗的观点。
子一、破他宗不合理之部分：
有者承许所诤事，所差别法因事相。
因的事相到底是什麽样呢？有些论师认为，所诤事作为差别法的法叫做因的事相。意思是什麽呢？比如说“山上的烟”，所诤事（差别法）是山上，具有山上这种差别法的烟——山上的烟是因的事相。或者我们用“声音无常，所作之故。”这个论式来进行说明，这里声音是所诤事，因的事相以所诤事声音作为差别法（并不是风声、水声等），具有这种差别法的所作（声音的所作）是因的事相，对方是这样认为的。
但实际上，这种说法也不太合理。我们在进行辩驳、分析的时候，对他们这样提问：
非有否定依诤事，而是我等无诤议。
别有否定无同遍，所立之法与其同。
我们向对方询问：你们刚才说因的事相以所诤事作为差别法，那请问所诤事作为差别法的因的事相是别有否定还是非有否定？如果是非有否定，比如说“山上有火，有烟之故。”烟实际上是因的事相，它是山上的烟；那麽山上已经具足，别的地方也不一定排除，也就是说已经否定了没有。
所诤事作为差别法的烟是非有否定还是别有否定？如果是第一者——非有否定，那我们自宗也可以这样承认，因为山上毕竟有烟。有烟的话，山上不存在烟已经排除了。这一点我们之间不会有什麽辩论。
然後是第二个问题。如果你承认是别有否定，唯一山上的烟，以这样的所诤事作为差别法的话，那就不合理。怎麽不合理呢？因为，这样一来你的论式就不会有同品遍了，也就是说不会有同品。怎麽没有同品呢？比如我们说“山上有火，有山上的烟的缘故。”唯一山上的烟已经成了因的事相；那麽在“山上有火，有山上的烟的缘故，如同什麽什麽。”的时候，它的同品喻根本找不到。如果没有以别有否定来决定，光是说“山上有火，有烟之故。”以一般的烟作为因的事相，那这是可以的。如“山上有火，有烟之故，如同火灶里面的烟。”有另外的烟可以作为它的同品，同品遍可以成立。
又比如“声音是无常，所作之故。”如果你用上“声音是无常，声音的所作之故。”唯一声音的所作已经用作因了，那在“声音的所作是无常，如同什麽什麽。”的时候，其他的比喻根本找不到。所以，这样的观点绝对不合理。如果不是这样，而是“声音是无常，所作之故。”那比喻可以有——如同瓶子或柱子。但是，如果是“声音的所作之故”，那所有同品完全被排开了。也就是说，所诤事作为差别法的因的事相是别有否定的话，就不合理。
而且它的所立之法也是完全相同的，如果所立之法在所诤事上是别有否定，那不管是火也好、无常也好都不合理。比如说：“山上有山上的火，因为有山上的烟之故。”这里的所立是山上的火。那在“有山上的烟的缘故，肯定存在山上的火，如同什麽什麽。”的时候，比喻根本找不出来，因为这里必须要决定在山上存在火。或者说“声音是无常，所作之故。”这里的无常也是声音的别有否定。既然无常全部都是声音的，那除了这个以外别的无常就找不到了。
这里是说，不管是因的事相也好，或者说所立也好，都不能承认是别有否定。如果承认为别有否定，那就不合理。如果在所诤事上面是非有否定，我们前面也讲了这完全合理，我们自宗也这样承认。如果你承认是别有否定，这是决定不能承认的。
这样的论式大家也应该分析一下。为什麽我们这样分析呢？因为，这样分析以後就会知道，引用一个论式并不是很简单的事情，但是你真的会用的话，对方就根本没办法进行辩驳。所以说我们引用论式来驳斥对方的观点非常有价值。这是讲破他宗。
子二、安立离诤之自宗：
因之事相即遣余，於此无有他过失。
我们自宗认为因的事相就是遣余。也就是说，根本不用区分时间、地点、形象，只是引用“山上有火，有烟之故。”的烟或者“柱子无常，所作之故。”的所作作为推理的因就可以了。我们将烟、所作等的总反体与所安立的因执着为一体。以这种方式来引用不会有任何过失。
当然，对方给我们提出的“因的共相不可能存在，因为它是反体之故。”的说法也不成立。为什麽不成立呢？因为，虽然因以实体方式存在的共相不存在，但是它以反体或者遣余存在的共相完全是成立的。为什麽这麽讲呢？我们前面一直在讲遣余，大家也应该知道：因的法相也好、因的事相也好，它们都与遣余有不可分割的关系；如果离开了遣余，因的事相就没办法安立。因此，自宗抉择的时候因的事相就是遣余。有了遣余就不会有因明前派的担忧，自宗也能非常合理地安立。所以自宗观点：因的事相就是遣余。
癸三（名相之分类）分三：一、如何辨别之理；二、决定分类之自性；三、破於此等相属颠倒分别。
子一（如何辨别之理）分二：一、安立分类之其他异门；二、认清此处所说。
丑一、安立分类之其他异门：
具此法相之此因，分门别类成多种。
我们这里对具有上面所讲的法相的真因（不是相似因）加以分析，因为各种不同的角度而导致有很多很多的分类。在本论，个别的已经详细宣讲了，个别的还没有详细宣讲。大概讲：从所立因的角度来分，因可分为无遮因和非遮因。从所立法的角度来分也是无遮因和非遮因。一个是从安立因的角度来讲的，也就是从推理的角度来讲的，一个是从所立的角度来讲的，所立和因不相同，大家应该清楚。从相属的角度来讲，我们前面讲的一样：同性相属和彼生相属。从建立的角度分为证成义理因和证成名言因两种。从能立的角度来讲分为共称因与事势理因两种。共称因：一般世间共认的，因明也可以暂时将其安立为因，这在《释量论》的最後一品讲得比较广，本论後面也会讲。这是大概的分类，在这里虽然没有详细分，但是我想大家应该会了解。
丑二、认清此处所说：
具德法称阿闍黎，由论式言定三类。
具有德相的阿闍黎——法称论师，他在《释量论》和《定量论》中讲，从用论式的角度来进行安立的时候确定有三种因。所有遮破方面的因全部包括在可见不可得因中。为什麽呢？因为，在一个比喻上可以抉择的全部归属在可见不可得因之中。虽然下面还有相违可得因（分为互绝相违可得因和不并存相违可得）等，但是这些可得因都包括在可见不可得因中。所以，所有破方面的因全部包括在可见不可得因中。所有建立方面的因需要用两种比喻才能抉择，它们在一个比喻上无法建立，我们下面还会分析，所以它分为自性因和果因两种。总共有这麽三类。
好！今天讲到这里。
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智
托内尼波劄南潘协将摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效愿度有海诸有情