菩提道次第广论（第３讲）
ＣＤ（上）说法前行 3-3 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
我认识一名非常着名的科学家，在北印度达兰萨拉，我们会不定时的举办科学和佛法之间的交流会议，那一次的会议主题就是慈悲心。这个科学家在这一次慈悲心的交流会议的时候，他曾经跟我说到，以他个人的脾气来讲，是非常暴躁的。其原因是因为他小时候，时常遭到父母亲的责骂，最主要是父亲，所以他之後就养成很容易发泄自己的情绪，而且非常暴躁的个性。但是透过这段时间，慈悲心主题的研究和观察，还有互相的讨论，所以他跟我说：「在这六、七个月当中，我从来都没有生气，让我感觉非常的好。」他甚至还说：「这种经验，是无法用脑部的研究来做实证，更没有办法以科学的角度来证明，这只是一种经验而已。」
对呀！确实我们可以透过这个活生生的实例，可以了解到慈悲心，确实真的可以改变一个人。但是往往这种的改变，只是在觉受的层次上，并非可以透过真正的证据来证实。总而言之，佛教里面的缘起道理，确实是非常不可思议的，因为透过缘起，我们才有办法了解到实际的状况为何。因为我们相信世间的万物，绝非是造物主成办、造物主所创造的，也非无因而生，更非常因而生，而一切事都是由它自己的因缘，同类因而感得同类果的这是种因缘轨则来产生的。这也是为什麽佛陀在初转法轮的时候说到，「苦谛、集谛、灭谛、道谛」四谛的内涵。
因为我们每一个人都想要离苦得乐，因为我们想要的是快乐，不想要的是痛苦。所以如果我们不想要痛苦，那就要更深层的去了解痛苦的性质为何，才有办法真正的避免、甚至於完全地消灭痛苦的本质，和痛苦一切所有的因缘。这也是为什麽佛陀在初转法轮，在介绍苦谛的时候，说到「此乃苦谛」。如果我们要认知的苦谛，只是我们现在一种痛苦的感受的话，那是不需要去学习的，因为我们每一个人都已经了解到，都已经感受到这种痛苦的觉受、痛苦的感受，我们不需要多加强去了解，或认知这方面的痛苦。
真正的苦谛，并非是现有的一种痛苦的感受而已，绝对不是！而是更深层的，痛苦的本质和它的性质。怎麽说呢？就像我们在生病的时候，无论外在的病况为何，但是以科学的角度来讲，它的根本是来自於某一种的病素，或者是带有病疫的细胞，而去感染，或者产生这种疾病，或者病况的。这种病源的细胞，我们要去找出，才有办法真正认知这个病的性质，还有它的因缘，才有办法彻底的消灭现有的病况。同样的，我们要认知的痛苦，不只是浮现在表面上那种痛苦的感受而已，而是痛苦更深层的一个内涵、一个本质。所以为什麽我们把苦谛，多加一个「谛」字的原因。
尤其在诠释四谛的性质的时候，有说到这样一句话「此乃苦圣谛」，为什麽多加一个「圣」字？也就是说，唯有获得圣道的圣者们，他们才可以以现量看到的真谛；这种痛苦的本质，并非是凡夫可以以现量看到的。唯有透过具有远见的人，有大智慧的圣者，他们才有办法以现量看到。所以我们要认知的苦谛，不应该只是在表面上浮现的一种苦谛而已，虽然我们未达到圣者的境界之前，不一定能以现量看到，至少我们现在可以以比量去推理，甚至去了解呀！所以要认知的痛苦，不只是痛苦的感受以外，还有更深层的痛苦，我们称为坏苦，最主要就是行苦了。换句话说，坏苦和行苦，是苦苦的更深层的内涵，把痛苦分为三层，这三层我们都必须去了解的。
可是这三层的痛苦，绝非是造物主所创造，也非是无因而生，或是常因而有，而是由它的因缘变化而成。因此，佛为了让我们了解痛苦的因缘来自於何处？所以又说了集谛「此乃集谛」。当然我们有时候可能会觉得，苦受的正相违，或苦受的正对立的因素，就是所谓的乐受，快乐的感受。可是很多时候，这种快乐的感受会带来痛苦的因缘，尤其是由业和烦恼所带来的这种有漏快乐的感受，所以要去除痛苦的时候，不只是要把痛苦的因素，还有痛苦本质拿掉以外，痛苦一切的因缘也都要拿掉。所以当我们彻底地完全断除一切痛苦的因缘，一切痛苦的种子的时候，在那个当下，我们获证了灭谛。换句话说，获证灭谛或者获得涅盘，或者是解脱的时候，其实就是断除一切痛苦和痛苦因素的当下，我们把它取名为灭谛或者是涅盘的。
为证获得灭谛的方法，或者这个途径、道路，我们把它取名为道谛，所以「此乃苦谛、此乃集谛、此乃灭谛、此乃道谛」。以这种方式来诠释四圣谛，就是以四谛性质的方式来诠释了。以四谛的性质，来诠释四圣谛的这种诠释方式，就是解释了所有实际的状况，证悟实际的状况就是如此，也就是真谛。
如果说到苦谛和集谛，我们说这个符合实际的状况，可是灭谛、道谛我们看不到，感受不到，要怎麽去证明这是实际的状况呢？如果有人这样反问的话。虽然是如此，现在我们是没有灭谛，或者是道谛的觉受也看不到、体会不到，可是这是不可否认的。为什麽呢？因为只要是颠倒的执着，虽然我们还没有办法生起，或者是成就这种颠倒执着的正对治，可是因为实际的状况永远是存在的。
为什麽我们说它颠倒执的原因，不是说它是什麽样的意识，所以把它归类为颠倒执。而是说这种意识，它的执取对象，实际上是不吻合的缘故，所以说这是颠倒执。所以颠倒执的种类，绝非是由意识的类别而去作区分，主要是由意识所执取的境来作区分的。只要真理存在，而且真理永远不会改变的；只要是真谛存在，真相存在，真理存在的话，颠倒执就永远有可能被消灭的一天，因为了解真理的智慧是永远会存在的，因为真理存在的缘故。
所以就像之前所说的，与身心完全隔离的，或者是控制身心的这种「我」是不存在的。可是我们一直会有一个，身心被「我」控制，「我」可以控制身心的感受。所以我们现在有一个我执，「我」的执取和执着，它所执取的这个「我」，不是很单纯的「我」，而是一个执取身心以外，能够控制身心的那种「我」，这种的「我」是不存在的。所以只要真相、真谛、真理存在，我们自然有一天，就有可能会了解到，身心以外的「我」是不存在的，控制身心的「我」是不存在的，这是绝对可以有机会来认知的。所以虽然我们现在没有灭谛和道谛，可是因为真理、真谛存在的缘故，我们终究有一天，能够去了解这个道理的。
所以透过所缘相同，所执正相违的智慧，来对治这个颠倒识，或者是颠倒执，来证得灭谛和道谛的。为了能够更深层的了解，灭谛和道谛的性质，我们必须研究真理的状况是如何？什麽才是真相？什麽才是真谛？佛根据万物所在的情况，说了两种现象，所以把它取名叫做「二谛」世俗谛和胜义谛。为了能够了解四圣谛的内涵，尤其是後者灭谛和道谛的内容，我们必须了解二谛。
什麽叫做世俗谛，还有胜义谛呢？其实这二谛的名称，外道婆罗门教他们也有，光是以名称来讲，不只是内道四部以外，其实外道也是有的。内道来讲，有部、经部、唯识、中观这四派，虽然都共同具有世俗谛和胜义谛的名称，但是要去认知，要去了解二谛的内容，应该是要配合着大乘，上部中观所说的二谛，来作学习还有研究。
中观派他们是怎麽解说世俗谛和胜义谛呢？他们认为，二谛在每一个法上，每一个存在的物质上，都是同性的安住的。虽是异体，但是同性。也就是说，每一个法，它所呈现让我们所看到的部分，以及它真实存在的内涵，可以以两种的方式去诠释的这个法相，也就是说，所在和所看到的。
其实以一般，我们以世间来讲，所看到的不一定是所在的内涵。这也是为什麽在法律上的时候，常常会有所谓的，被告与控告之间互相的争议。如果我们只是片面的听信别人说什麽，我们就接受什麽的话，那变成这法官，不就没有办法决定任何的案件了。因为被告一定会说他的对，同样的控告也会说他的对，所以不可能针对一件事情上，两个人都对呀！所以这也是为什麽，「所看」不一定往往都是「所在」的。它实际上的状况是如何？这是要通过反覆的观察，透过各种的证据，证据的提出来研究观察，才有办法定案。同样的道理，我们看到诸法时的一种看相，以及实际诸法所存在的方式，可以以两种方式来诠释这个法。就像我们生起强烈贪瞋的时候，生起贪的时候，会觉得好像它的好或它的优美，是从它本身所呈现让我看到的，会有这种的看法。但实际上是如此吗？同样的当我们产生强烈瞋心的时候，会觉得这个境，或者这个事物的坏，或不悦意的部分，是完全的从境上呈现，於是而产生了一种想要排斥的感觉。
实际上是如此吗？透过这种的观察，我们知道所看的和所在的不同。所以世俗谛和胜义谛，这二谛的内涵必须要了解，如果不了解，就没有办法很彻底的去了解到，诸法真实存在的内涵。 所以透过二谛的内涵，让我们相信将来绝对有可能成办灭谛，以及灭谛的因缘「道谛」，和道谛一切所有的道支的内容，是透过二谛的认知，才有办法去相信，或者是理解的。
为了要了解佛理，认知意识，这是非常重要的。因为所谓的快乐和痛苦，所谓的离苦得乐，并不是光从物质上去追求的。或是说有形色的物体本身，它没有所谓的快乐和痛苦可言，快乐痛苦形成最主要基础，来自於具有感受者，能够思惟的人，这种生命体上，才有办法真正的形成所谓快乐痛苦的。
有一些花草树木，像是含羞草，去碰它的时候，会觉得它缩起来的样子，好像有羞涩的感觉。我们会反问：这有意识吗？其实不然。因为我们的手去触碰的时候，在某种物理的解说上，这是某某东西、某某的元素，因为接触到某某的元素或者因素，所以产生含羞草羞涩的作用。就好比灯火本身，就是油灯所燃起的这个灯，它本身并没有所谓含羞的作用，可是我们的手触碰火的时候，有时候觉得火好像会偏到另外的方向去。这是因为我们的手，快要去接触的时候，所产生、或带来的风力，或是它本身的一个元素，所产生的作用。所以像是花草树木等，或者是机器人，甚至於电脑等，它们并没有自己的思惟模式，或自己的感受。像是电脑，只有我们人给与指令，它才会遵守这个指令，来做一些程式上的改变，它不是以自己的力量，或自己去思惟，想要去改变这种的程式。
科学家曾经提到，如果我们人类的大脑，可以把它做成像是电脑一样的话，这个电脑是非常非常大的电脑，像是房子一样大的电脑，才有办法。可见我们小小的这个头脑里面，它具有着令人无法想像的记忆力，还有它的作用确实是不可思议的。
总而言之，我们意识，或者是识，或者是心等，它具有一种能够思维的，或者感受的作用，它的因缘来自於很多，有来自於外，有来自於意本身。以佛法来讲，来自於眼根所产生的心，或者是识，我们把它称为眼识。所以由根，由耳根、舌根等，这一种由外根所产生的识，我们称为根识。另外一种的心或者是识，并非由根而产生，我们把它取名叫意识。
总而言之，所谓的快乐和痛苦，是由这种的心，或是识的情况下，而来解说痛苦和快乐的。但是这一部分的内容，并不是现在科学家能够作解释的。因为到目前为止，现在的科学家，他们所研究的对象，都是在外在的物质世界上来做研究的。
有时候我会这样半开玩笑的形容，就是曾经有一个人，他要把香蕉分给每一个人，可是桌子上的香蕉只有五根，能够分的对象也只有五个人，所以当他要去数多少人能分配到香蕉的时候，他因为忘记数自己了，所以一直都是数四个人而已，他一直没有数到自己。他觉得奇怪，怎麽香蕉多了一根？那是因为他没有数到自己的缘故，他只数别人，一直没有数到自己。同样的，现在的科学家有一点类似这种感觉，一直去研究外在的物质，但真正想要离苦得乐的他个人的内心，却没有去照顾到。所以心的这种东西，完全不能像外在物质，能够被认证，能够被观察般的，去做实验。因为外在的物质，它是有形色的，它可以透过仪器，或尺寸的衡量等，来去证明或是实证。可是内心的这种感受或思绪，是透过觉受的方式来体会的。甚至透过观修，修禅的方式来得知的。它并没有办法透过仪器，有形色的仪器，来证明无形色的意识。所以意识的这种觉受是个人去体会的，不是说，我今天有这个觉受，必须要透过甲，或透过乙，或透过第三者，来证明我今天有什麽样的觉受呀！这觉受是自己的觉受。
尤其当我们要更深层的去体会，内心唯明唯知的体性，到底为何的时候，唯有透过观修、禅修的方式，才有办法去体会。除此以外，它不能够透过科学的一种数据，来做证明，或者是体会的。这是没有办法的。
到目前为止，科学家所研究的内涵，最主要是针对外在的世界，但是对内心的世界，现在慢慢、慢慢才有兴趣，想要更进一步的了解。为什麽呢？因为内在的感受非常重要，内在的感受可以影响到一个人的健康，内在的感受不只是会影响到个人的健康以外，对这整个社会的安宁与否，都有极大的关系。
因为他们慢慢发现到，这个社会的安宁与否，跟每一个人的行为有关。行为不出三者：身的行为，语的行为，意的行为。而且身语的所有行为，大多数都是因为意乐，所谓动机而造成的。所以内心的感受，和我们内在的动机，是非常重要的。也是因为如此，科学家他们慢慢地发现，原来很多的因素都跟内在的起心动念有关，内心的动机有关，内心的感受有关。所以他们慢慢地，对这方面越感兴趣，来作更进一步的研究。
去年我在美国，遇到一位德国脑细胞的专家，他今年也到同样的会议，他拿了他研究後的发表文，一个图案档给我们看。在这个会议的时候，他亲自说了，以前的科学家认为我们的脑部里面，有一个主控室，操控着我们身体的所有。但在这个图案档里，找不到那一个地方是主控室，所以他否定了脑部主控室理论的这种说辞。他说：「我们脑部一切的这种工作，是透过互相配合的情况下，而产生一切脑部的反应，并没有所谓操控室或主控者，来操控我现在要做什麽，我现在应该要怎麽样。」这是没有的。他之後又再补充说，如果是一个基督教徒，他可能认为，我们人有Soul，就是有灵魂在，这个灵魂就像主控室一样，所以脑部一定要有一个地方，安排这个Soul的存在才是。可是以他的图案来讲，是完全找不到的。因为在脑部的中心，或脑部的任何一部分，如果有灵魂的话，应该在脑的中心才对，可是没有，都看不到。
所以如果认为有一个「我」的存在，或是灵魂的主体来操控，这种理论与这个图案会产生矛盾。他知道说：『佛教不讲「我」的存在，讲的是「无我」，如果讲无我，跟这图案的诠释内涵，就没有很大的矛盾。』他曾经这样说到，这是在会议上他亲自说的。
之後，佛世尊说到了「知苦、断集、证灭、修道」以四谛的作用，来诠释四圣谛。在此就说到了，我们要如何修行的道理，如何把实际的状况运用在生活上，让自己能够真正达到离苦得乐的方式。因为每个人都想要离苦得乐，而且实际上的状况，痛苦是由因而生，这种我们要的永恒安乐，也是由因缘去促成的，配合这种实际状况，我们要做什麽呢？首先第一个是知苦。知苦的意思是什麽呢？我们要知道痛苦，不是说痛苦的感受而已，这是不需要特别去学习的，如同之前所说。现在要知的痛苦，是说世间的、有漏的种种的这种安乐，或是快乐的感受的坏苦以及行苦，这两者都是痛苦，这我们必须知道，所以叫「知苦」。
知道痛苦以後，为了要拿掉种种的痛苦，所以必须寻求苦因，因为苦因断除，才有办法把苦果消灭。就好比要从这个疾病获得解脱，必须去寻求疾病的来源，是来自於哪里？是哪一种细胞，让我们感染某种疾病的，要把那个细胞给切割掉。同样的道理，要去寻求苦因，断除苦因的缘故，所以不只是说到了知苦以外，佛在第二句的时候说到了「断集」，也就是断除苦的因缘。如果要彻底地把疾病消灭，而且要让自己不被这种细菌给感染的话，我们的免疫系统要很强壮，所以为了能够「证灭」，所以佛说必须要「修道」。 这个「道」的功德，好比免疫系统般的，让我们身体更加强壮，才有办法完全的防护外在细菌的感染，或者侵扰。
如果我们如实的去学习知苦、断集、证灭、修道，如实地、如同佛所说以四谛的作用来修行，将会获得什麽样的成就，或者果实呢？於是佛之後又再说到，以四谛的作用及果实而去诠释四圣谛的时候，佛说：「知苦不可得知，断集不可得断，证灭不可得证，修道不可得修。」
也就是说，因为我们彻底了解痛苦的性质，而且完全断除痛苦的缘故，所以再也没有新的痛苦让我们去体会、得知了，所以「知苦不可得知」。「断集不可得断」的意思，就是因为的苦因，已经完全彻底的断除，再也没有新的苦因让我们断除的缘故，所以「断集而不可得断」。
「修道不可得修」或「证灭不可得证」是说已经圆满「道、灭」的功德，所以自己圆满的这一部分「道、灭」的功德，不会再次、就是重新一次的，再去圆满它，或是获证它。这就是了解了四谛的性质，如实的去遵守、或行持四谛的作用，由作用而感得的四谛的果实。这以上就是整个佛法的结构内涵，大致上就是如此，就是配合四圣谛和二谛来认知，这是我们必须要了解的。
种敦巴大师，曾经说到这样一句偈颂文「稀有三藏诸教法，具量士夫三士道，愿此法鬘如意宝，利诸有情满大义。」 如同上述的偈颂所言，导师释迦牟尼佛一开始为了我们，被烦恼所操控的这些众生们，因为怜悯了我们，所以想要帮助我们、利益我们，希望我们能够离苦得乐的缘故，而发起了无上菩提心。由这颗大悲心，以及菩提心的愿力，使得导师释迦牟尼佛於三大阿僧只劫当中，行无量的菩萨行，以及种种的苦行，最後圆满了佛陀四身果位。能够在法身无有动摇当中，却又能够化现出千百亿个化身。所以这个示现而言，导师释迦牟尼佛示现了十二种法相，以胜应身的示现，首先先示现太子相，之後苦行相，最後圆满正觉，传授给我们三藏十二部经典的内涵，为的是什麽？就是想要帮助我们，能够真正的断除一切的烦恼，还有烦恼种种的因缘，也就是痛苦以及痛苦的因缘。
所以「稀有三藏诸教法」这三藏十二部的内涵，不只导师释迦牟尼佛圆满无误的传授给我们这些弟子众以外，导师释迦牟尼佛还配合着每一个人不同的根器，为了能够满足这些弟子们暂时所需和究竟的利益，所以配合不同种根器的士夫们而说出，三士道的道次第的一个内涵。
「愿此法鬘如意宝」这个如意宝法鬘，它不只可以圆满一切有情真正想要获得解脱的满足以外，它不只可以圆满暂时的希求以外，还能够满足他们究竟的一切所有希求，所以愿此道次第的教授，也就是融摄所有的三藏十二部经典的内涵的道次第的教授，能够利益一切有情，能够圆满大义。因为道次第的教授，就如同如意宝，如同国王般的，能够去满足一切众生的所需。
道次第的传承不只是过去在印度里面，甚至在西藏，在印、藏二地确实帮助了许多的修行者，里面有许多修行者，因由道次第的修持和传承的加持，而获得了正觉果位。有一些因由道次第的修持，已经登上大地的菩萨，成就大地菩萨的果位，不只如此，又让许多修行者，满足他们的希求，让他们进入道次第，或是正在行菩萨道的。所以不只是过去，到现在确实也帮助了许多人，而且这个传承，无有间断的加持力，确实是非常殊胜的。
以我们现有的状况而言，我们明明知道烦恼的过患，但是我们随着往昔的串习力量，烦恼太过於强烈，所以明知烦恼的过患，还是会明知故犯。就像一个人，他眼睛并没有瞎，它并非是失明的人，但是明明看到了悬崖，但是他不感到畏惧，还会一直靠近悬崖，或者甚至於很愚蠢的想要跳下去，我们现在处於这种的情况。可是看我们这麽劣根的人，但是有机会听到道次第的教授，都能够获得感动的话，可见这个道次第的传承，还有加持力，是多麽的不可思议呀！所以今天我们好不容易有这样的机缘，能够听闻到道次第的教授，能够得到道次第教授的传承，我们就要好好地珍惜，好好的学习，策励自己才是呀！
这种殊胜的因缘，最主要是来自於，我们过去生累积足够的福报，造了足够的善业，所以不只是我们在这一世，能够获得暇满人身以外，更能够遇到如此殊胜的教法，得到这麽殊胜的传承以及加持。所以应该把握现有的，这样一个非常难得和珍贵的时机，趁我们现在还有能力，因缘具足的时候，应该好好的修法才是，让自己的今世过得非常有意义，也让自己的後世更有把握。当然後世的最殊胜的利益，是一切遍智；能够做到最好，做不到至少能够做到解脱；这个再做不到的话，至少让後世不要堕落到三恶道，我们至少要有这种最底限的把握才是。
一切都是随着因缘而有的，後世三恶道的一种堕落，其实也是随着因缘而来的，可是我们仔细的想想，自己每一天的所作所思，以及一切的行为，我们所想的都是烦恼，所作的都是恶业，所以所思烦恼、所行恶业的情况下，我们凭什麽抱着後世不会堕落三恶道的期望呢？因为因果是丝毫不爽的。
从导师释迦牟尼佛一直到今世的根本上师中间，有这麽多的大成就者，大菩萨众，甚至於诸佛化身到这个世界，游戏世界，普渡众生，可是我们现在仍然所思的是烦恼，所行的是恶业，再不作就来不及了。我们要趁现在最好的一个难得机会，好好的把握，策励自己才是。否则好不容易有这样一个因缘，能够拉住佛陀的脚，却又让自己随着所谓的懈怠、散漫以及放逸。我们好不容易有这样拉住佛陀双足的因缘，却因为自己的散漫和懈怠而放弃，岂不是太遗憾，太可惜了吗？
当然，如果你不相信佛法，不相信三宝的话，是另外一回事，可是在场的诸位，却非如此呀！所以我们要好好的把握这样的一个时机，策励自己努力精进才是。因为时间是不会等我们的，虽然我们会觉得说，我们还有时间。可是时间不会觉得，我们因为等它，所以它会等我们，不会的！时间是很无情，它会一直一直的离开我们，所以我们能够做的就是把握时间才是。
在《释量论》里面有说到，只要因缘具足，不生果是不可能的。所以後世会堕落於何处，只要因缘具足，我们就决定会被堕落於哪里，或者是何道。随着无常的来临，时间的流逝，我们将来一定会有死亡的一天，因为意识的续流不会间断，所以我们一定会堕落到後世去。如果我们不想让自己的後世堕落到三恶道，先不谈地狱和饿鬼的痛苦，就连畜生的痛苦，我们现在可以用肉眼看到，你想想看你有办法去承受这些动物的痛苦吗？如果没有办法承受的话，那从现在起就好好的策励自己了。
如同《宝鬘论》里面有说到，这些三恶道都是由因缘而产生。所以我们从现在起，就要主导，甚至於去遮止、断除一切，将来促成堕落三恶道的因缘。最好的对治力是什麽呢？就是十善道。十善道不是我们没办法做的，绝对有能力可以做到，只是我们不做而已。所以身为初学者的我们，首先要跨出的第一步是什麽呢？就是精进十善道，断除一切的十恶业。我们要深信，烦恼是非常有力量，非常强大的，但是却没有智谋的，是非常愚蠢的。所以我们必须透过智慧，来消灭这个无谋的、非常有力量的敌军，这是我们这一生最大的目标，以及我们要追求的方向。
虽然我们是要消灭烦恼，身为初学者的我们，如果没有足够的智慧，消灭烦恼是很困难的。所以首先我们要做的第一步是，至少不要被这强而有力的，但是没有智谋的烦恼给受到伤害。如果我们造了十恶业，就变成了被烦恼给伤害，被烦恼给操控，所以这一部分我们一定要先制止，所以要先行十善业。
透过十善业的基础坚固和坚定，为了让我们能够彻底的消灭烦恼，让这种善法能够更加圆满，我们必须透过导师的教诲，所以归依佛；要有良好的模范来教导我们，来帮助我们，所以归依僧；也唯有透过归依正法宝，才有办法让我们获得解脱。透过三归依，以及业果的相信，来让我们完全的、无疑的遵守十善道，行十善业，如此我们才有把握，将来绝对能够获得暇满人身，能够再次遇值佛法。今世好好的做，今世没有做完的部分，後世才有把握能够获得暇满人身，再继续再接再厉的做下去。
暇满人身，它又可以分更殊胜的，具有八种异熟功德的暇满人身，如果我们能够具有这种，不共的八功德的暇满，那我们在修法的时候，会更快速，而且更具足顺缘，像是长寿，有大威德力，具有大享受等。这八种的异熟功德，可以在今世，我们就个别的去承办这些因缘，像是放生，多作布施等，这样的话将来我们再去修行善法的时候，才有办法更顺利、更圆满。
虽然我们究竟的目标是为了一切遍智，但是一切遍智非常的遥远，也不可能一步登天。这中间衔接的一个阶梯，必须去思惟，这也必须列为我们考虑的因素之一，所以现在开始就要好好的铺路才是。这也是为什麽道次第，虽然究竟的目标是为了一切遍智而说，但是一开始的时候先说到共下士道，共中士道，最後才到上士道。
现在有了暇满的人身，也不值得我们满足。像我们现有的人身工具，去实施修学正法，能够修行得非常良好的工具，可是生的时候，是在苦性当中投生、出生的，死的时候也是在苦性当中死亡、过世的，这生与死的中间并不是永远都是快乐的，绝对不是。相反的，有一连串的，接二连三，无有间断的，像是病苦、死苦、爱恨别离等，这些种种的痛苦存在。无论是任何大大小小的痛苦，好像永远无法间断般的，我们要一直面对种种苦因、苦缘。
如同《四百论》说到：「只要业和烦恼未断，我们绝对会被自己的身苦与心苦，两种的痛苦给压迫着，无法喘息。好比每个人的身上，提着一个痛苦的包袱般，让自己累得喘不过气来。」确实是如此，我们绝非是因为太倒楣了，太不幸了，好像全世界的人都是快乐的，只有我痛苦般，绝对不是这回事的。仔细的看，每一个人他生活的背景，或他生活的经历，哪一个人没有真正痛苦的，每一个人都有痛苦啊！每一个人都有一本难念的经啊！只要业和烦恼未断，我们的心随着业和烦恼而走的话，在这种无自主的当下，我们必须得取有，由烦恼所造成的身心，这个苦蕴也称为近取蕴。只要有近取蕴性苦的存在，怎麽可能会安乐呢？这是不可能的。
如同论中有说「业和烦恼灭故」，只要这个烦恼我们消灭的话，才有办法真正的获得喘息，因为烦恼绝对不会给我们机会，让我们在快乐当中获得喘息。纵使现在觉得快乐，但是因为烦恼的缘故，和业的缘故，我们的快乐就会马上瞬间的，转为痛苦的性质。所以现有的短暂快乐，也变成坏苦而已。所以烦恼的种子消灭的当下，我们称为涅盘，也就是真正的寂静，唯有这种寂静的状态下，我们才能真正获得永恒的安乐。
可是仔细的想一想，光是获得这种永恒的安乐，就应该满足吗？不能的，而且是不应该满足的。因为这种寂静的安乐，并没有办法真正圆满一切的功德，更何况从另外一个角度去仔细想想，一切生命体，每一个有情，都跟我们一样，连丝毫的痛苦都不想要，哪怕是小小的安乐都会想要追求，所以每一个人都像自己一样，都是想要离苦得乐的。既然大家都是想要离苦得乐的情况下，大家就有着基本相同的想法，离苦得乐的权利以及能力，为什麽、凭什麽能够舍弃他们，只追求自己的安乐？这太不符合常情了吧！
就像一个人，如果永远都只想到自己的利益，完全不会在乎别人的立场，完全不会体谅别人，我们以世间来讲，都会批评这个人过分的自私自利。但是相反的，如果这一个人他所想的，他所做的，都是为了这个社会，为了大众的话，我们大家是不是都会称赞他为伟人呢？所以自己和他人，一切有情跟自己，都是一样的，我们以长远的角度去看自己和他人的时候，没有丝毫差别的。
唯一的差别是什麽呢？我永远都是一个人，他人永远是无数的，所以跟无数的数量比较之後，纵使这一个人他获得了暇满人身，纵使这一个单数的人，他是一个比丘，而且他具有教证二量的成就了，戒律也非常清净了，或是真的获得解脱了，断除了业和烦恼的魔军了，但是有什麽值得稀奇呢？永远是一个跟无数的次数比较之後，纵使他获得解脱，成为阿罗汉，但是又有什麽好觉得惊讶的呢？
而且换个角度来想，如果自己和他人，是完全没有连结，所谓自己和他人的利害关系，是完全独立的，是完全分开的话，那或许还好一点。可是自己的起心动念，和自己的行为，跟他人有一个无法分离、无法切割的关系。怎麽说呢？如果这个单一的人，单数的我，一直想自己的话，随着爱我执，过分在乎自己，重视自己的话，由这一个单数的我所造的行为，绝对是伤害他人，这是没有任何争议和疑惑的。
但是这个单数的、单一的这个我，他舍弃了爱我执，他让自己的心随着爱他心给操控，随着爱他心所转，他永远都是为他人而着想，因此而发起了无上菩提心的话，这一个单数的我，他所带来众生的利益是不可思议的，是无人能及的。更何况如果这个单数的我，一由发起了菩提心，行六度万行，生起了一切遍智，成就了佛果位，那给予众生带来的利益，是不可测量的。所以虽然我们没有直接的想去伤害众生，可是如果我们不为众生着想，只为自己着想的话，那等於间接的，损失了众生的利益，让众生的利益损失，可以这麽说。
所以由这个角度来讲，也可以这麽说，我们的身上负有着，别人安乐的包袱。因为他人会不会快乐，或他人会不会痛苦，其实跟自己的爱他心和爱我执有直接密切的关系。无论我们的意乐是否是想要真正伤害或利益别人，可是间接的，我们的一切行为，绝对会影响到他人，所以光以这个角度来讲，我们有责任要去利益他人，爱护他人，不应该只为自己的解脱而着想。
而且换个角度来想，我们一早起来，眼睛睁开的时候就说：归依佛、归依法、归依僧。既然真正归依导师释迦牟尼佛，我们要知道导师释迦牟尼佛所想的、所要的是什麽？是一切众生的利益，他所爱护的，心疼的是一切众生。可是我们这一面向着导师说：我归依您，我是您的弟子，我是您最忠实的信徒，可是却在背後完全不思惟，或者不在乎众生一切的利益和安危，只为自己所着想的话，那岂不是做了像双面人一样了吗？
我们真正尊重导师释迦牟尼佛，我们真正想要成为他忠实的信徒的话，那至少我们要去在乎他内心所要的，或他想要的是什麽？这个我们必须列为考虑的因素之一嘛！怎麽可能完全不理会导师释迦牟尼佛所爱的对象，而去说归依佛您呢？这种双面人的行为实在是太羞耻、太可耻了吧！
就像是如果我有一个很好的朋友，如果我的这个朋友，是一个真正的好朋友，他会在乎我的感受。或者是如果需要去一个地方，但是那个地方他实在不想去，可是因为他在乎我的感受，他想真正帮助我，所以虽然他不想要去的情况下，他也会配合着我，到我要去的地方。如果我这个朋友，他只想到自己，完全不会体谅，完全不懂得，或者是完全不在乎我的感受，这叫做好朋友吗？那只是表面上的朋友嘛！同样的，如果我们，先不要说导师了，就连释迦牟尼佛好朋友的这种思惟，这种感觉都没有的话，何来的归依？这是不可能的。
如果我们把导师释迦牟尼佛，最起码的好朋友的感觉都存在的话，那我们就要去在乎，导师释迦牟尼佛所爱护的对象是什麽？他所爱护的就是一切有情众生的利益，所以这一点我们不可能忽略，因为我们把导师释迦牟尼佛视为好朋友，更何况是我们归依了他，想要成为他一个忠实的信徒、忠实的弟子。相反的有时候我们看这些反对宗教信仰者，他们因为反对宗教信仰，反对佛教，所以他们也反对导师释迦牟尼佛所说的。所以以这个角度来讲，他们算是诚实的。
可是相反的，我们看自己的行为，我们并不反对佛教，我们是佛弟子，我们还归依三宝，而且每天还念诵着归依文，明明嘴巴在念诵，内心也想归依，而且是完完全全地把自己贡献给三宝了，可是我们做出来的行为是多麽的丢人呀！跟导师释迦牟尼佛的本意是完全违背的。所以这样想想，我们一直想自己的解脱，是不是太可耻了、太羞耻了呢？
西藏人有句俗语，「愿以佛发心，灭我之业障。」看起来是很好笑，好像自己的业障要不要消除，自己的菩提心要不要发起，跟自己没有关系，跟佛有没有发心有关系，好像佛有发心，威胁佛，要让佛的发心来消灭我的业障般。其实我们听别人讲这句话，我们觉得很可笑，可是真正在做的是自己呀！所以我们真正归依三宝，就不要为了自己个人单数的利益来着想。
佛为了谁而发心？佛为了谁而成就佛？仔细的去想想，为的是一切有情。既然佛这麽努力的，花了三大阿僧只劫的时间，为了众生去行苦行，行六度万行，我们又归依这一尊佛，我们怎麽可能为了自己的解脱着想，不应该！我们如果真的要成为一个佛陀最忠实的弟子，让诸佛欢喜的话，就要为一切有情众生着想，随着爱他心、像爱己般的去爱一切有情众生。唯有这一种的善心，才能使诸佛欢喜，才能使上师欢喜，才能使本尊悦意。
以我个人来讲，虽然我是如此的卑微，如此的没有成就，可是我努力的、尽力的，想要让自己成为佛陀最忠实的，对得起佛的弟子。我不想做一个对不起佛的弟子，所以你们也要如此谨慎的去修行才是。有时候这样想想，一直为自己所着想，一直为个人的解脱所着想，虽然嘴巴念着归依，我不觉得这是真正的归依，这并没有什麽好稀奇的。归依佛，连最基本的，把佛当为自己好朋友的这种感受都没有的话，那归依是假的。如果真的把佛视为自己好朋友，那就要懂得在乎导师释迦牟尼佛的感受，我们就要懂得尊重导师释迦牟尼佛所爱护的这些对象，就不应该完全忽略一切有情众生的利益。
如果我们真想要帮助一切有情众生的话，那要怎麽帮助呢？ 凭现有自己的能力想要帮助他人，那是天方夜谭的事情，自己没有任何的能力，就连自己都救不了自己了，更何况是真正的救别人呢？所以要怎麽样才有办法真正圆满他利？首先是要让自己知道，完整以及正确无误的如何去帮助别人、帮助他人，而且如何能够自在的宣说利益他人的教法，以及其方法？为了能够承办如此，所以首先必须要把所知障拿掉。
什麽叫所知障呢？就是使心无法彻底的了解一切事物的这种污染，我们的心唯明唯知的体性，因为被这种污染给覆盖的缘故，所以它没有办法了解万物，没有办法了解诸法。所以当我们的心去除一切所知障的时候，原本了解事物的能力，它自然就能够因为在没有任何阻碍、障碍的情况下，就可以了解一切的事物。这样的话我们了解事物的能力，就能发挥到淋漓尽致，完全的了解一切，这叫做一切遍智了。
心为什麽具有这种奇妙的能力？因为心本身的法性就是如此。真的是很奇妙，但是心就是具有这种的能力，只是被所知障给覆盖住，所以心没有办法通达一切而已。这个所知障，白话文就是覆盖了解事物的能力。如果是以佛法的专有名词，我们称为「执取二谛为异性的污染」。「执取二谛为异性的污染」有两派的说法，一者认为这种的污染是一种执着，另一者不认为是一种识，也不是一种执着，只是一种污染。
总而言之，这一种执取二谛为异性的污染，最主要是来自於哪里？最主要是来自於烦恼，因为它是烦恼所留下的习气。所以我们真正要利益他人的话，就必须了解他人的所需，在什麽样的情况因缘下，才有办法最有利益的来帮助到他人，我们必须要了解一切。所以为了能够成就一切遍智，断除所知障是一定要的。
可是，所知障它来自於哪里？其实它是烦恼所留下来的垃圾。没有制造垃圾的烦恼，怎麽可能会有所知障？这是不可能的。所以首先不把烦恼拿掉的话，所知障是不可能去除的，因为所知障是烦恼所留下来的遗物，我们说是烦恼所留下来的习气，所以首先要把烦恼彻底的消灭，才有办法。
烦恼真的是一个大混蛋，不只我们烦恼在的时候，完完全全的伤害我们，就连烦恼去除了之後，它留下的这堆垃圾，也会覆盖我们了解事物的能力。所以烦恼到底有什麽好处呀？难怪经典说：「我们要透过一切的方法，彻底的消灭烦恼和烦恼所留下的一切」。确实是如此，没有比烦恼更坏的大混蛋了，在这世界上。
二障断除是有次第的，因为如同上述所说的，所知障其实是烦恼障所留下的一种垃圾、遗物、习气。这种习气是安置在「唯我」的名相上，如果烦恼未断的话，烦恼所留下来的习气是不可能断除的。所以首先一定要先断除烦恼，才有办法断除所知障。所以是以这一种的方式，让自己的内心完全的净除一切污垢之後，而来利益他人的。
讲简单点的话，也就是像现在在场的诸位，我们每一位都是佛教徒，我们所归依的导师就是前方释迦牟尼佛的画像般，他是具有身、语、意不可思议功德的一位尊者，是我们的导师。这些种种的功德是来自哪里？为什麽他值得我们去归依？如同《释量论》里面有说到这一句话：「这一切都是由大悲观照的缘故」。也就是导师释迦牟尼佛，首先虽然是跟我们一样是平常人、是凡人，可是他生起了一颗完全想要帮助我们的心，而且他不只是维护这颗善心以外，他还努力精进的培养这颗善心，让这颗善心慢慢、慢慢的增长，变得越来越强大，最後成为增上意乐，也就是具有责任感的这种悲悯心。因此在他的加行上，他做出了许多利益我们的菩萨行。透过这个善的意乐，以及善的加行，最後他的果实是什麽？他成就了什麽呢？就是今天我们所看到的，能听闻到的，经论上所阐述的，身、语、意三者的功德，最後成为我们归依的对象。
如果我们以整个过程来看，我们可以知道，今天值得我们归依的导师，他具有这一种如此不可思议的身、语、意的功德，最主要、最主要的主因来自於哪里？就是这一颗善良的心，就是想要帮助我们的这一颗心。其实这一颗善良的心的种子，我们每一个人都有，我们每一个人都有一颗善心，不是没有的。就连再细微的生物，它也都是有一颗善良的心，只是这颗善良的心的层次，或者它力量的强大与否而已。但是这个种子每个人都有，所以只要我们好好的培养它，让它增长、让它茁壮，又们将来也可以做到像今天佛菩萨一样，成就这些种种的功德，只是我们愿意不愿意去做而已。
佛所说的这种深奥以及广大的教法，都是为了什麽而说的呢？都是为了自己、以及他人、以及所有一切众生。因为具有这颗善心的种子，为了让我们善心的种子能够发芽、能够成长、能够茁壮，最後让这一颗善心伸展至无限，为了如此而来对我们语重心长的说到了这些种种的法门。所以如果我们了解到诸佛菩萨对我们说法的用意，究竟的意趣的话，我们真的是要感恩诸佛菩萨，因为一切的功德，确实都是由这一颗善心的种子所带来的。至於这一颗种子会不会成长，就是靠自己的努力了。这样去了解整个修行佛法的意义，你不觉得，修行佛法真的是很殊胜吗？因为世间一切的衰损，或者世间一切的安乐，最主要就是有没有这一颗善心而来做决定的。
难怪经典会说到，「修习殊胜悦意菩提行，为利众生成就佛果位。」确实这颗善良的心，它所带来的一切行为，不只是动机上的悦意以外，在他的加行上，在他所付出的行为上来讲，哪有人会去争议这种善良的行为？所以不只他的动机是完全善良的，因为他是很单纯的想要利益别人以外，在他的加行上，在他所付诸的行动上，也是完全利益别人的。因此所得到的果实，也是完全殊胜以及悦意的，令人欢喜的。
所以三界中，无论我们再怎麽样去寻找，一个完完全全只是给予利益，没有丝毫伤害的这个法门是什麽？除了善心的修行以外，没有其他。所以佛所说的教法，最主要也是为了我们这颗善心未生起令生起，生起令增长，生起不衰退而说的。所以为了能够让我们早日发起这颗最殊胜的菩提心，这颗善心，我们为了能够了解到整个修法的内涵，首先必须先闻思修等，来知道整个道次第的内容。为了能够了解道次第的内容，所以以这种的意乐，以这种的目标来听闻《菩提道次第广论》的。我们要有这种的动机，以这种善良的意乐，来接受并听闻《菩提道次第广论》。
平常在还未正式的传授《广论》的教授之前，都有这种的习俗，也就是先介绍整个三士道圆满教法的结构、架构，这也是为什麽，我在前行的时候，花了很长的时间为你们作解释。 说法前行终