宗喀巴大师造

大勇法师译讲．智湛居士笔录．

法尊译补．严定恭校．尘空治润．

出版说明

一、本书原由大勇法师译讲五卷，及法尊法师於一九四二年补译止观章，但仅作略译，编辑成为第六卷，合前五卷即成一般普遍流通之版本。

二、一九三九年康定缁素，礼请昂旺朗吉堪布讲授菩提道次第略论，即依大勇法师译本而讲，然缺止观章，故於一九四一年，再请当时驻锡成都之法尊法师补译止观，该补译部分，系依藏文原本全文翻译，文较详明，成为六、七、八共三卷，故本书特依此版本而增补之。而将略译之「卷六」（止观章）置为附录。谨此说明。

缘起

一九三九年春?康定缁素?蒙恩师昂旺朗吉堪布?讲授菩提道略论?当时学人是依据大勇法师译讲?智堪居士笔录之菩提道次第略论直讲本而听受?惟後二度止观章未译录。於一九四一年?因听讲需要?特恭请当时驻锡成都之法尊法师译出?文较详明?计卷六?卷七?卷八?依之听受。

一九四二年夏?经法尊法师将菩提道次略论直讲本所缺之止观章译补?复经严定法师参校?尘空法师治润?即现今流通之菩提道次第略论本?惟所依止观章版本?文较简略?列为卷六。

现因印菩提道次第略论释?应将原听讲时所依?法尊法师所译之菩提道次第略论卷六卷七卷八?即止观章印出?以便学人参阅。

低劣弟子昂旺敦振谨述 

一九八九年十一月於成都 

菩提道次第略论序

华夏密乘中兴．暨西藏佛法内流．大勇实为前矛。勇原籍四川巴县．姓李名锦章．民国八年夏．与大慈大觉同日从余落发．方二十七龄尔。受戒参禅江天寺．及住静五台山．迨十年秋．余讲法华于宛平．来依座下。时有日本东密老宿觉随者．屡以唐代传日本真言大法还奉华土．聒余赴日承受．余闷然未应．勇喜跃往。卒于十二年冬．领高野金山穆韶阿闍黎两界大法归．为东密畅传中国始。十三年夏．勇学雍和宫白普仁喇嘛金光明法．起求法西藏意．刱藏文学校。余武昌佛学院毕业僧法尊等．转平随学．而白喇嘛法会遂风行南北。翌春余在平讲经．班禅国师初自後藏至．通汉藏蒙僧之邮者．则白与勇也。春杪多杰觉拔格西突来藏校．余赠汉僧衣帽披戴之．不久格西之名大噪．藏中显密法亦盛传内地。而勇组西藏学法团．率大刚．法尊．恒演．观空．严定．超一．密悟等．亦於是冬抵康．然阻滞康定．刻苦修学。勇竟於十八年冬遽顺无常．才盈苾刍戒十夏而已。怀达之拉萨．渴求之悉底．势必期之再世。次年果转生康地．顷已成求寂．由大刚导学哲邦．庶夙愿可满欤。勇出家十载中所遗文笔．略有散见．成书者仅译讲之菩提道次第略论。近年继志精勤者．显学密修．固迈进未已．而此筚路褴缕之创译．尤适机要。惜阙止观章．今得法尊补足之．并由严定阅校藏籍．尘空整治笔录．并加以条晰．勒成六卷．不惟学院可资为讲册．而诸欲探究西藏宗喀巴大师之学者．亦堪获一简易门径。兹由汉藏教理院锓板流布．因叙大勇往行．以谂後昆。至论义则略广如文．寻览者当自得之。

中华民国三十一年六月八日缙云老人太虚 

菩提道次第略论卷第一

宗喀巴大师造　大勇法师译讲．智湛居士笔录． 

法尊译补．严定恭校．尘空治润． 

敬礼於诸至尊正士具大悲者足下

堪忍刹中自在主　　补处慈尊法中王

善逝智父妙吉祥　　龙树无着佛所记

深观广行两大宗　　传承诸师我皈命

为欲易入深广道　　再以略法於此说

此论为总摄一切佛法之纲宗．龙树无着二大流派之准绳．胜士趣入一切智地之法规．三类士夫所应修持乃至菩提一切无不全备之次第也。由此菩提道次第为门．将具堪能者引入佛地．即此中所说法。

如济迦麻罗喜罗寺说法之轨则．先须讲明作者之重要．法之重要．及如何说听彼法之三事。

今於此菩提道次第之引导分四．一为明法源清净故．释作者之重要．二为於教授生敬信故．释法之重要．三於具足二种重要之法应如何听受讲说．四如何是以正教授引导弟子之次第。

甲初作者　本论总依弥勒菩萨之现观庄严论．又以别依菩提道炬论．故道炬论之作者．即是本论之作者．其名曰燃灯吉祥智大阿闍梨．别号具德阿底峡。

彼之重要分三．乙初氏族圆满．乙二本生所得功德．乙三於佛教中所作之事业。今初

如罗乍瓦赞云．「东方惹火地．於此有大城．名次第聚落．其中有王宫。殿堂甚宽阔．金幢以为号．国王名善德．丰富多资财。有如支那君．王妃吉祥光．诞生三王子．莲华藏月藏。吉祥藏为名．长子莲华藏．五妃诞九子．第一福吉祥。今时具材能．亦称达那喜．少吉祥藏者．比丘精进月。月藏序居中．现我亲教是。」

乙二本生所得功德分二．丙初博学所得教之功德．丙二如理修行获得证之功德。　今初

尊者於二十一岁以内．将内外教共应明处之声明．因明．工巧．医药等四．学至最极精通。又於十五岁时．听正理滴论一次．即辩论折服一着名外道．於是英称普闻．此大绰龙巴所说。尔後复於黑山道场．亲近罗侯罗古达喇嘛．此喇嘛者．曾得喜金刚现身．金刚空行母授记得成就者．尊者蒙此喇嘛为授大灌顶．命名曰智密金刚。直至二十九岁时．复於诸已得成就师前．修学金刚乘法。至是经教教授通达无余．即自意念．於诸密咒我已精谙．嗣经空行母等．示梦多部密经皆未成睹．乃折其慢。自此以後．有诸师长及以本尊．或明或寐而劝请云．若出家者．能於佛法及众生作大饶益。尊者依言．往投大众部持律上座已修入加行位中之戒铠大德求请剃染．为作和尚．令得出家。三十一岁内遍学显教．别於大毗婆沙论依止法铠论师於啊登打补日研究至十二年之久。以对根本四部要典皆甚精熟．故於各部异义．取舍之间．互有出入处．虽极微细．亦能毫不紊乱而正了知。

丙二证功德者．　以三藏灵文能摄尽一切佛教．故证之功德亦以戒定慧三学摄之。

戒学者定慧一切功德之所依．千经万论之所赞者也．欲求证得定慧．先须具足净戒为增上缘。於此有三．初具足殊胜别解脱戒者．尊者於受得比丘戒後．爱护其戒．如氂牛爱尾。守护轻细犹且舍命不渝．於诸重禁夫复何说。大持律上座之称．於焉起矣。次．具足菩萨戒者．尊者於修习慈悲为本菩提心之教授．虽曾多所参学．别经久时．特依金洲大师修习由弥勒文殊降及无着寂天辗转传来最胜教授．於自他相换之菩提心随得生起。由愿入行而受学处．广修诸行．毫无违越。後具足金刚乘戒者．以具观自身成本尊之生起次第．及金刚心圆满次第之三摩地．随成瑜伽之尊。特别於所制禁戒无所违越．诸三昧耶如理守护。如上三种禁戒．非仅受时暂起勇进．亦於受後各别随行．终不违犯。设有违越．亦疾各依还净仪轨除罪清净。

具足定学有二．一共者．得止中心之堪能。二不共者．证得最极坚固之生起次第。又修禁制之行六年或云三年。

具足慧学有二．一共者．谓得止观双运之观行三昧。二不共者．成就圆满次第之殊胜三昧。

乙三於佛教中所作之事业分二．丙初於印度所作．丙二於西藏所作。　今初

於金刚座大菩提寺．曾经三次制诸外道令受佛教。复於内宗上下诸部．有未达及邪解疑惑等垢者．洗除令净．增长正法。各派对之．均极爱敬．不分部类．视同顶髻。

丙二於西藏所作者．　藏人迎请入藏宏法．虽经多次．均未邀允。嗣当藏王菩提光秉政时．复迭派使臣延聘尊者．乃蒙降临。依众劝请．整理教务．着有菩提道炬论等．总摄一切显密心要。前後游住藏卫将二十年．教化无算．具根器者．皆蒙利益。

如是开显能仁之密意而造论释．其能作者．应具三种圆满之因。一．须於所知五明处善巧。二．於修持之要义须有从释尊辗转传来．师师相授．中无断绝之教授。三．须见本尊得蒙印许。随具其一虽能造论．然以全具最为圆满．大阿闍黎於此三者皆悉具足。

本尊摄受者．如罗乍瓦赞云．「具德喜金刚．建立三昧王．勇识世自在．尊胜度母等。蒙现身开许．梦中或现前．深广微妙法．尊者常得闻。」

喇嘛传承者．佛教之传承有二．即共中下士道之小乘教法．与不共之大乘教法．大乘教中．又分波罗密多乘．与金刚乘。初又分三支．即深观一派．与文殊弥勒二广行派是。金刚乘中．复有各种传承．皆已圆满获得。其曾所亲近之善知识．如赞云．「常得依止师．馨底巴金洲．觉贤吉祥智．多得悉地者。别自龙树来．一一递相承．深观及广行．教授尊者有。」如是善知识中得成就者．共称十二．余者亦多。通五明者．略如上说。故此闍黎善能决择佛之密意。其弟子中最着名者．印度则有比朵巴．法生慧．中道狮子．地藏密友等。藏中堪能继持法藏者颇不乏人．其最能绍承增广师之事业者．当推种敦杰为上首。以上略释作者之重要详如尊者本传等所明。

甲二法者．　此教授之根据．为菩提道炬论．而道炬论乃尊者一切着述中之根本．以能总摄显密要义故．所说圆满。以能调心为次第故．易得受持。以能善巧性相两宗．严饰二师教授故．胜余轨式。欲明此道炬论教授之殊胜．当分四科。

乙初会通佛说一切经教互不相违之殊胜。　尽佛一切所说．须知皆是为一补特伽罗成佛之道．彼亦随应或为道之主干．或为道之支分。而菩萨所求．为利世间．其所化导．亦须摄受三种种姓．故於彼等道品．皆应修学。知三乘道者．是成就菩萨所求之方便．此乃慈氏所说也。於大乘道中．有共不共二种．共者即声闻三藏是．不共者唯除求自一身寂静之意乐及不共制罪等是。复次．佛者过无不离．非仅断其一分．德无不圆．非仅成其一品。上士发心．志求佛果．亦当灭一切恶．集一切善．故余乘一切断证功德．皆为大乘道中所摄．是故上士皆当修学。或谓修密乘人毋须如此．斯不应理。虽不如波罗密多乘．於布施等以无量分别而为修学．然於发菩提心．修六度行．道之大体．是所共同。如金刚顶经云．「纵遇舍命缘．勿舍菩提心。」又云「六种波罗密．任何不应舍。」余密典中．亦多此说．无上瑜伽之仪轨教典等．亦皆云应受共与不共之二种戒律．共者即菩萨戒是。种敦杰云．「我之喇嘛。是能以四方大道而持一切教法者．」此语乃察见其要也。

乙二显示一切经皆为教授之殊胜。　或谓佛说大部经文．是讲说法．无修持之要义．其有关修行之心要．当知须於余处别求教授。如斯执者．能於无垢经论．作生起敬重障难．当知是集谤法业障。盖於诸求解脱者．真实不虚之殊胜教授．实为诸大经论．然我等智慧微劣．不堪直接依止经论．须依知识口传．渐次研寻．乃可通达。勿执诸经无益修持．而固守浅显教授。如菩提宝云．若深入经教之人．不以少许经函谓得决定．当知一切佛语．皆为教授。又修宝云．阿底峡之教授．於一座上．身口意三．碎为微尘．今知一切佛语．皆为教授。又如种敦杰云．若多学经已．复从他处另求余种修行法规者．是为错误。又俱舍云．「佛正法有二．教证以为体。」如斯所言．一切佛法．不出教证二种．教者正为决择修行之法轨．证者如所决择而起修。是彼二者．势成因果。有如驰马．先择马场．场所既定．辔勒乃施。倘於一处先习闻思．别於他方另求修证．异道以驰．如何而可。修行次第末编．为显斯意．出喻如上。故本论自依止善知识以至修习止观．总为显示一切经论皆为教授．诸邪分别．遣无遗余。

乙三易得佛密意之殊胜。　诸广经论．虽皆为殊胜教授．然在初业有情．若弗先依现前人师之教授．虽欲直入於彼等而不得密意．设复有得．亦须观待长时功力。倘能依兹道炬及与道炬相类之着述．当速通达。

乙四自能灭除极大恶行之殊胜。　如法华经及宝积经谛者品．皆诠一切佛语．以权实二意示成佛之方便。倘不解此．妄分胜劣．谓某也大乘所当学．某也成佛之障碍所当弃．如斯邪谬．当成谤法。谤法业障．微细难知．过患尤重。三昧王经云．「纵毁赡部洲．一切佛塔庙．较之谤法罪．多分不及一。恒沙阿罗汉．一时顿杀却．较之谤法罪．多分不及一。」总之能生谤法业之因．虽有多门．而无知妄说．最为易犯．智者於此．当努力断灭。但於前所说．能生决定者．自能灭除谤法恶行。此之决定．若多读谛品法华即能获得．其谤法余门．更可於集一切研窍经中求之。

甲三说听规律分三．乙初听者之规律．乙二说者之规律．乙三完结时共作之规律。　初又分三．丙初思惟闻法之胜利．丙二於法及说法者生起承事．丙三正明听之规律。今初

听闻集云．「多闻能知法．多闻能远恶．多闻舍无义．多闻得涅盘。」此颂谓依於闻法．如其次第．能知取舍处．知已乃持止恶之戒．以遮止无益已．则心安住於善所缘．自能发生定也。次以通达无我真实之慧．断世间系缚根本．遂得解脱。本生经亦云．「若人由闻起正信．当成坚固妙欢喜．慧生愚痴即当无．以自肉买亦应理。闻为破暗之明灯．贼所难劫殊胜财．是杀痴暗仇人剑．教示方便胜伴侣。虽贫不弃是亲友．无损疗除忧病药．摧大罪军胜眷属．复是胜名德珍藏．上流相遇好赠品．众中英俊所爱乐。」又云「闻後以修为心要．少功即脱生死城。」於诸闻法胜利等．数数思惟．应当发起胜解。

丙二於法及法师起承事者．　如地藏经云．「专以信敬而听法．於彼不应生讥谤．说法师前兴供养．於彼当生如佛想。」视之同佛．当以狮子座等恭敬利养而行礼供．断除不敬。又菩萨地中谓．当离高举及轻懱．於法与说法人二者应当敬重。又本生经云．「当处极下座．生起调伏德．喜眼而瞻视．如饮甘露语。敬重专一礼．净信无垢意．如病听医言．起承事听法。」

丙三正明听之规律分二．丁初除三种过．丁二依六种想。　今初

若器倒覆．或口虽仰而内不洁．或内虽洁而下有罅．纵天降雨．必不能受。或虽受得．为染所污．不堪饮用。或虽不染．漏而弗住。如是虽临法会．若不属耳而听．或虽属听而起邪执．或发起意乐有过．或虽无彼等诸失．若於所闻文义而不坚记．以忘念等而失坏者．如是闻法．不能得大利益．故当离此诸过。为治彼三过故．经中常说．谛听谛听．善思念之。菩萨地亦云．「以欲知一切．及专注一境．属耳注意．如理思维而听。」

丁二六种想者．戊初於己须如病者想．戊二於说法者须如医师想．戊三於教法生起药物想．戊四於修行生起疗病想．戊五於如来须作正士想．戊六於正法眼生起久住想。今初

如入行论云．「虽遭平常病．犹须依医言．况复贪等罪．百病恒逼逐。」以贪等惑．恒时难疗．感生极苦之病．长夜痛恼．於彼应识。如迦马巴云．「无而谓有．固是颠倒．今有三毒之重病．如斯猛烈．我等於病且无所知．此更颠倒．甚不应理。」

戊二作医师想者．　吾人若患风胆等重病．势必寻求良医．设与相逢．起大欢喜．随言而听．恭敬承事。於说法师．亦当如是．访求得已．如教而行．恭敬承事。

戊三起药物想者．　犹如病者．於其医师所配之药．深生珍重．学者於说法师所说教授教诫．亦应认为重要．励力珍持．勿以忘念违背等而失坏之。

戊四起疗病想者．　亦如病者自知若不饮服医所配药．病不能瘳．即便饮用。如是学者於说法师所示教授．若不修行．终不能摧伏贪等烦恼．故须殷重而为修持。又如久病恶癞．断手残足．一二剂药．诚无所益。吾人无始长处惑染重病．於其教授．略修一二次．不可遂以为满足。如忏赞云．「心於谛理恒愚痴．病根长夜相依附．譬彼恶癞断手足．仅服少药有何益。」是故於己作病人想．甚为紧要。此想若具．余善可生．倘唯形於言谈．不务真实修习教授之义而断除烦恼者．亦仅获得听闻而已．如病不服药．病终不愈也．此三昧王经中所说。彼又云．「我虽已说微妙法．汝闻若不正修习．如诸病者负药囊．自身疾病无能瘳。」入行论云．「身当依教修．徒说有何济．如仅读药方．病者成益否。」故应殷重起除病想。言殷重者．谓於知识教授诸取舍处．而为受持．於作须知．於知须闻．闻已於正知而作之要点．努力应作。故於所闻义．随力修行．最关紧要。若非然者．临命终时．必多追悔．如身心教诫经云．「我无修行今云何．死时而作婴儿忧．未获心要极苦恼．此是徒爱言说失。」又云．「如处观瞻俳优内．演述他人胜功德．自身修行既失坏．徒矜口利成此过。」又云「甘蔗树皮无心要．所乐之味住於中．若人仅嚼蔗皮者．蔗糖美味不能得．是故徒说如蔗皮．能思法义如尝味．以是须断徒乐说．常不放逸思法义。」

戊五作正士想者．　随念说法者如薄伽梵．生起敬重。

戊六起久住想者．　依於听闻如斯法已．作是思念．云何能使如来教法久住於世。复次无论说法听法．若将身心置於余处。不与法合．则任说者随说何种皆无有益．必须为自身心决择而听。譬如欲知自面有无垢恶．照镜知已．而除其垢．自行过恶．於法镜中现．心生热恼．除过修德．须随法行。本生经云．「我之恶行垢．法镜能照澈．於意生热恼．我当趋於法。」总之．我为一切有情事故．求得作佛．欲得佛果．当修其因．故须听闻正法．忆念思惟．发菩提心。既知听闻胜利．须起勇猛．断器等过．而为听闻。

乙二说者之规律分四．丙初思说法之胜利．丙二於大师及法生起承事丙三以如何之意乐与加行而说．丙四观机说默之差别。今初

俱舍云．「无染行法施．如经而宣说。」彼自释云．是故若诸邪妄说法．及染污心希求利养恭敬名闻而宣说者．彼等皆自坏其大福利。故说法者．发心清净．最为重要。如昔恭巴云．「余未曾有一次不先修无常而後说法也。」若不顾视利养等而行法施．当生两聚二十种胜利．如劝发增上意乐经广说。

丙二於大师起承事者．　佛说般若时．自敷法座．可见法者犹是诸佛恭敬之由．故当念法与大师之功德及恩惠．生起恭敬。

丙三以如何意乐加行而说者．　第一意乐如海慧所问经中说．住五种想．谓自作医师．法如药物．观听者如病人．视如来是正士．愿法久住。此五想之外．并於眷属修慈心。更须断除恐人胜已之嫉垢．推後之懈怠．数数宣说之疲厌．扬己之长．彰他之短．於法生吝．希求衣食财物等过。当作是思惟．为自他得成佛故．以今说法所获清净福德．为我安乐资具。第二加行．须澡浴清净．着鲜洁衣。於清净悦意之处．敷设法座．坐已诵降魔咒．法会方圆百由旬内．魔不能侵．纵有窜入亦不能作障碍．此海慧问经中所说。既诵咒已．舒颜悦色．具足定义支分譬喻理由教证而为宣说。

丙四观机差别者．　如戒经云．「不请不当说。」谓不启请不应宣说也。虽然启请．亦当观其根器．若知是器．虽未劝请．亦可为说．此三昧王经所言也。诸余威仪．如律广明。

乙三共作之规律者．　於说听之诸善根．当发普贤行等净愿印定之。能如是作．则每说听一次决定能生经中所说之诸胜利且依此说听要规先时所集轻人贱法一切罪障悉得消灭．亦能遮止新造诸恶。总之．昔诸善士．皆注重於此事．而本论前代传承诸师．尤加诚虔。倘於此节不获定见．心未转动．则任广说何种深法．如致本尊变魔．即彼妙法亦成烦恼助伴．事例实亦多矣。可谓从於初一错至十五。诸具慧者．於此说听规律．勉励以学．当知此於诸教授中最为殊胜前导。

甲四如何是以正教授引导弟子之次第分二．乙初依止善知识法为道之根本．乙二得依止已修心之次第如何。初又分二．丙初令生决定故略为开示．丙二略示修法。今初

於弟子身心中．但能生起一分功德．减损一分过失以上．一切安乐妙善之根本．皆由善知识教导之力．故於最初修依止法极为重要。

此中分六．丁初所依善知识之相．丁二能依弟子之相．丁三依止法如何．丁四依止之胜利．丁五不依止之过患．丁六总明其义。今初

诸经论中．就各各乘．虽有多说．然於此处所示．乃为须於三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。庄严经论云．「知识须具戒定慧．德胜精进教富饶．通达真实善说法．悲悯为体断疲厌。」此谓弟子须求得一具足十法之善知识而依止也。若自未调伏而能调伏他者．无有是处．彼调御他人之师．先须自能调伏。若尔．云何以自调伏耶。倘随分修习．於身心有一分证德之名者．不能真实饶益於他．须顺佛教总相。如戒等三学．以调伏身心．彼调伏者．即是戒学。如别解脱经云．「心马难制止．勇决恒相续．别解脱如衔．有百针极利。」当如调马之师．以坚利之衔勒．调伏根随邪境。如调野马．制伏於其所不应行．於应行处．努力进趣。由学此戒．则能调心。具定者．谓於善恶行之止作．依於止念正知．心内寂住．定学随生。具慧者．谓依於止．观察真谛．净慧即发。如是虽具三学证德．尚嫌不足．复须博通三藏．具足多闻。如格西敦巴云．「大乘师者．须任说一事．皆能贯通无量经义．正修持时．了知三学之差别功能．成何利益．现於所化之机．其心行为何状况。」通达真实或教理者．谓以胜慧达法无我或由现量证得．此若未能．即以教理而能通达者亦可也。又虽通达教理．若功德劣於弟子．或仅与相等．亦为不足。故师须具胜於弟子之德．亲友集云．「所依逊己反成退．平等相依住中流．依较胜者获胜德．是故当依胜己者。具戒得寂定．及以殊胜慧．若依此胜师．当超此胜者。」如普穹瓦云．「我闻前辈传记时．自然生起向上心。」又塔懿云．「惹真寺诸尊宿．为我及诸後学视线所集。」故善知识之功德．有须胜於己之必要。