日期:2010/02/15 18:33:29 喇嘛网 编辑部 报导
菩提道次第纲要(下册) 第十四讲 思惟集谛
衮却格西讲授
第十四讲 思惟集谛
难以得到的暇满人身我们已经获得了，难以值遇的诸佛正法我们也遇到了，非常难於蒙其摄受的善知识我们也已经蒙其摄受，此时，在我们修学佛法的顺缘没有不圆满的时候，我们的责任是什麽呢？我们知道，世间的事情就像水波的纹路一样，一波尽了一波又来，没有完尽的时候，是以此时此刻，我们应该观待(依着)自己的能力、自己的信解，一心地修学佛法。否则死无定期，而死的时候只有佛法有用处。因此我们现在的责任，就是要依自己的能力投入佛法的修学，尽可能的去做。
即使我们现在所修持累积的善业是那麽的微小，然而在累积善业时的动机，也不应该只是为了今生的义利、或者是只为自己下一世能不堕三恶道，去获得人天的果位；或者为了下一世能够出离三界、了脱生死，这样的动机是不圆满的。就算你造的善业是那麽的微小，我们也应该是“为了利益众生而成佛”，以菩提心来做为动机。或者说你的善业很大，能够长寿、能够去修学善法，可是你的目的安立於人天果位，希望下一世能够投生为人或天，那还是六道三界、还在轮回里，不是解脱之因，也不是成佛之因。尽管你所积造的善业是那麽的微细，而你以菩提心作为意乐，是为了众生的缘故而要成佛，由於法界众生是无量无边的。因此这功德也是无量无边的；只要动机是为了众生愿成佛，能很清楚明白的安立这种菩提心，即使只做了很小的善业，那也是无边的福德，所以不要因为自己的善业很小就轻视它，动机才是最重要的。
要能够究竟彻底地圆满众生的义利，自己必须先能够圆满二利(自利与利他)。如果自利没有办法圆满，而要去成办究竟的利他事业，那是不可能的事。“为了一切众生的义利，我一定要成佛”，这是很明白的，因为成佛之後才有这种能力去利益众生。即使我们现在所听闻到的只有一偈一颂，也不能轻忽它，因为这是为了众生的义利而来听受的。在当我们发愿“为了利益众生所以我要成佛”之前，我们必需要能通达了知，成佛之方便以及成佛之理。要达到成佛的目标首先就是要修道，要修习能涵盖整个显经、密续教义的三士道次第。在我们所听受的教典中，最殊胜的三士道次第教授就是《菩提道次第广论》。《广论》从开头第一步的依师之理到最後的止观，就是完整的成佛之道，它的次第无误，而且不增不减的安立着，非常易於摄持，只怕我们不去实修，否则很容易用来调心，使我们得到受用。
菩提道次第的教授以四个门径来说明，就是：“甲一、为显(示)其法根源净故开示造者殊胜；甲二、令于教授起敬重故开示其法殊胜；甲三、如何讲闻二种殊胜相应正法”；以及“甲四、如何正以教授引导学徒之次第。”
“甲四、如何正以教授引导学徒之次第”分两项：“乙一、道之根本亲近知识轨理；乙二、既亲近已如何修心次第。”乙二分两项：“丙一、於有暇身劝取心要；丙二、如何摄取心要之理。”丙二、如何摄取心要的道理又分两项：“丁一、于道总建立发决定解；丁二、如何取心要的道理。”丁二又分三项：戊一、于共下士道次修心；戊二、于共中士道次修心；戊三、于上士道次修心。戊一、于共下士道次修心，我们已经讲过。当你学习共下士道次的时候，要知道它是不贪着于三有的安乐。共下士道是表示一种引导往中士道与上士道的前行支分，所以称之为“共”法。
中士道次的主要内涵是什麽？凡是由烦恼及业所驱使的有漏的蕴体(五蕴身)之续流，事实上它是以苦为体性。上从无色界非想非非想处天，下至欲界无间地狱，这有漏识的蕴体的续流，一样都是由烦恼及业驱使。我们不知道它是以苦为体性，反而以苦为乐，是以贪着轮回，颠倒取舍学处(该取该舍的地方)，因而造业受苦。为了让大家明白这一点，所以讲中士道次。
讲到苦的内涵，我们提到六苦，可以涵摄为三苦；而八苦主要是讲人道的痛苦。思惟痛苦、认识痛苦，知道痛苦是很重要的，是个关键。在认知之上你才会深入地去想：“痛苦从何而来？它的因是什麽？”痛苦的因不是别人给你的，不是创世主给你的，也不是毫无因由就生出来的，认知後才会驱使你去寻找痛苦之因，再予以断除。
我们讲过三苦：苦苦、坏苦、行苦。我们一般所认为的痛苦，其实是苦苦而已。能够思惟苦苦而厌离它，动物也有。一般来说，我们把轮回的安乐当做是快乐的，事实上这种安乐不究竟，到最後是苦的，是以苦为体性，这被安立为坏苦。我们现在的问题在於：“对於三有的快乐视为安乐，不知它的本质是苦的。”因为这个缘故，生起贪着，进而造业受苦，这是烦恼(惑)、业、苦的成立之理。一旦有了由烦恼及业所感招的有漏五取蕴身，这个行苦(有漏五取蕴身)成办的话，虽然它本身并非什麽苦受，不论你投生到什麽地方，它终究会引导你受到苦苦及坏苦之果。能够思惟行苦而厌离它的人极少。
当你碰到苦苦时会起嗔恚的心，想排斥它；当你蒙受坏苦的时候，因为你起了乐受，所以会起贪心而贪着它。行苦虽然是不苦不乐受、是舍受，但因为它是一种愚痴的状态，会导引出烦恼、贪心或嗔心，因而产生对苦苦与坏苦的执着。三苦因而导出三毒(贪、嗔、痴)。坏苦是你以苦为乐，所以会产生贪心。贪着之後，到头来还是会变成苦苦。因为我们不能真心体会苦苦的关系，所以会起嗔恚心，这嗔心日後就会引导我们去三途。轮回中的安乐的觉受是快乐的，只要你努力修习，就会知道它是坏苦(坏灭之苦)，原来那只是另外一种苦的行相罢了!如此就能对轮回的安乐视为痛苦，而减少贪着。因为你觉得它是苦受，然後产生排斥的心态，因此起了厌离心。思惟行苦的时候，你知道轮回的一切都是无常的体性，原来安乐“以苦为乐、以无常为常”都是愚痴所导致的。基於对行苦的思惟，产生了厌离心之後，愚痴就会慢慢地减少。
“第二思惟别苦有六”(167页最後1行)，三恶道的苦之前我们已经讲过了，现在说一下人道的痛苦。回顾一下前面所思惟过的“暇满人身的重视及苦的区别”，我们曾提到暇满人身是很珍贵的，能得到这人身就应该好好的运用来学习佛法；现在又说人的苦遍一切。这两种说法都没错，确实是这样子。说到人身，确实要有“暇满的”人身才能好好地修学佛法，所以要珍惜它。如果说，得到人身能不痛苦，倒是很好，但事实上，这个人身有很多的缺陷，像生、老、病、死等，是充满痛苦的。我们为了说明修学佛法需要具足顺缘，所以安立暇满人身是很珍贵的，但这个人身是以苦为体性，也是没错。“饥渴寒热，不可意触，追求劳苦(很劳苦地追求着，去营生、过活)，复有生老病死等七”，饿的时候有饿的苦，口渴时有渴之苦，还有寒冷的时候有寒冻之苦，热的时候有热受之苦，这不需要多说，每个人都有这种感受。
“非天”之苦，也就是阿修罗道的痛苦──嫉妒，阿修罗对天界众生的富足圆满心生嫉妒。这在人间也是一样，同样会嫉妒稍微比你好一点的人，这些情形我们很清楚。为什麽阿修罗要嫉妒天人呢？天人饮用的是琼浆玉液，是甘露；如意树的根部长在阿修罗界，而果实却生在天界，阿修罗无法享用；天人所居住的天宫在上层很庄严，下面才是阿修罗住的地方；虽然阿修罗的女众很美丽，却被天人夺走，所以他们很生气，一直为嫉妒所困扰而痛苦。并因此而经常与天人战斗，可是在砍杀的时候，天人虽然会死，却在刹那间又复活了，但阿修罗则一砍就死，因而更加痛苦。(168页第5行)“与天斗诤，受割裂等伤身众苦”，身体会受伤、受割裂等之苦。另外，“此等虽具智慧，然由异熟(指嫉妒)障故”，阿修罗们虽然有智慧分别力，可是由於嫉妒心太强，把智慧障碍住了，所以无法生起真正的出离心。“於彼身中不堪见谛。”这个“见谛”是指证到见道位。因为没有出离心，所以不能亲证空性，这是阿修罗的障碍。
思惟天界苦分二：一、欲界天的苦(有三种)；二、上二界(色界、无色界)的粗重苦。
欲界天的三种苦是指：一、“死堕苦”之中又分：甲、死殁之苦。(168页第9行)“死殁(之)苦者，如云：‘诸天趣乐虽极大，然其死苦大於彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。’”就是“较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重於彼。”还有 乙、堕下处苦，福报享完之後会堕到下界去。二、“悚栗苦”者，欲界天中也有互相斗争和畏惧之苦，因为天界众生中，福报大的常会去侵害福报小的。三、“斫裂杀害”苦，与阿修罗战斗的时候，所受的割截之苦等等。
有关 甲、死殁之苦中所说的五死相，是指天人临终时，会现五种衰相：1、身色变得不可爱；2、不乐本座；3、身上的花蔓凋萎；4、衣服有垢染；5、身体出汗。虽然天人平常一起嬉戏玩乐无尽，一旦五衰相现起的时候，其他的天人就走得远远的，只会用花洒过去祝福，他会很痛苦。在他善业福报享尽之後，不但知道自己就要死了，还能预知会投生到地狱、饿鬼或畜生三途中的某一道，那种痛苦是难以忍受的。
二、悚栗之苦：“谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时”，这个福报大的天子一现身，诸薄福天子见到他时，或因自惭形秽或惧欺淩而产生极大畏惧忧苦。
三、斫裂杀害之苦：谓天与非天斗诤的时候，受断支节破裂这种身苦。斗诤中虽然说阿修罗比较吃亏，可是天人也是会有些痛苦。有个故事：有一次天道与阿修罗道战斗的时候，天道败得很惨，他们就请问金刚手菩萨说：“我们与阿修罗战斗，被打败了很痛苦。”金刚手菩萨答说：“你们要依止战神才会胜利。”由此证明天道众生也吃过很多战斗之苦。又如驱摈之苦，(169页第3行)“谓诸具足强力诸天，才一发愤(愤怒)，诸劣天子(福报比较劣的天子)，便被驱摈出其自宫。”
色界及无色界的苦，(第7行)“色及无色(界)上界诸天，虽无此诸苦”，这是指没有现行之苦，没有所谓的苦苦，但是烦恼随逐，仍为它所驱逼自在(驱使控制)。上二界到死的时候都还是为烦恼所自在，由粗重(生性不堪忍是粗重性)为苦，身心不能作主、不自在。有些天道众生投生的时候知道要投生了，死的时候知道要死了，除此之外没什麽想头。虽然天人长久享乐，等到垂死的时候，福报享尽了，前世的烦恼现起，下界(欲界)的心又再生起，一旦欲心生起就造作烦恼，因此又堕入三恶道，是以生到天界，还是不保险。无色界的众生以为生到无色界後，就得解脱、不会再受苦，结果等他福报享尽，又堕入三恶道去了。他这种的解脱不是永久的，是邪见，并且这以後堕得更快、更严重。(第11行)“如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离(生起出离心)”。
我们要清楚，为什麽会这麽痛苦？理由何在？“便当观察其因，念云如是生死以何为因。”而去寻找苦因。宗喀巴大师曾讲说：“如果不能至心思惟苦谛过患的话，不可能真正生起出离心，如果不能明白集谛的还灭次第，就不可能正断轮回根本。”前面是思惟苦谛，再来思惟集谛。
“第二由集谛门思惟流转生死次第，分三：一、烦恼发生之理；二、彼集业之理；三、死没及结生之理。”(169页科判)烦恼发生之理分四点来说：一、正明烦恼，先认识烦恼是什麽。二、如何生起之次第。三、烦恼生起来的因。以及四、烦恼的过患。(170页科判)
首先是认识烦恼。(170页第7行)“若有法生，即便生起极不静相(不寂静的相)，由彼生故令心相续，极不静起，是烦恼相。”当任何一个法(念头)生起，使你的心不能寂静，这种不寂静、很粗恶的心相，称为烦恼。这是总想，还有各别相。
烦恼的各别相，可分为五利使及五钝使，即五种见烦恼(见惑)与五种非见烦恼(思惑)，五非见烦恼是指：贪、嗔、慢、无明(痴)、疑。
一、贪者，(170页第10行)“谓缘内外可意境(可爱境，然後)随逐耽着，如油着布难以洗除(像油染到布，很难洗)，此亦耽恋自所缘境与彼所缘难以分离。”一旦你碰到可爱境，贪爱的心就会生起而难分离。一般说来，贪欲很难根断。
二、嗔者，“谓缘诸有情及苦苦具(产生苦苦之器具)”比如说刀杖荆棘等，“发恚恼心，发粗猛心，于彼诸境(不可爱境界)思作无(意)义(损害的事情)。”
三、我慢，“依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，”因为坏聚见(萨迦耶见)，执“我”为实有，所以会在功德等各方面认为“我”很了不起，而生起我慢。
四、无明，“谓於四谛、业果、三宝自性，心不明了，染污无知。”因为我们有四颠倒见──“以苦为乐，以无常为常，以不净为净，以无我为我”，因此不知道有四圣谛的内涵，也不是真心的相信前世後世、因果业报。对三宝也很轻忽、没有定解，这都算是无明。
五、疑者，是指缘谛等(四谛、业果、三宝)三法，念其有吗？还有没有？是吗？不是吗？一直在怀疑。比如说，到底有没有解脱？到底有没有道谛可修？到底是真的？还是不是真的？这种怀疑是不对的。对解脱最大的伤害，莫过於怀疑。因为怀疑的缘故，所以不能趣入成就解脱。
其次是五种见烦恼：
六、坏聚见(萨迦耶见)：(171页第1行)“谓缘取蕴(五取蕴身)，计我我所(执取我及我所，以为“我”是实有的，“我所”是实有、是属於我的)，染慧为性，”以自己的身体为所缘境，产生实有执着，称之为坏聚见或萨迦耶见。如果以他众生为所缘，产生一种实有的执着，这不是坏聚见，是无明。
七、边执见：(171页第3行)“谓缘萨迦耶见所执之我(为实有)，计为常恒(常边)，或见断灭(断边)，(也就是说)无从此没，结生当来(这是断灭见)，染慧为性。”就是说，因为有一个萨迦耶见，执“我”是实有，所以此生命终时候，此“我”不生不灭，这是常边，是一个错误的见解。
八、见取者：“谓缘萨迦耶见、边见、邪见”，三者任何一种都可以，“及彼所依见者之蕴(体)，执为最胜染慧为性”，依着邪见、边见、及萨迦耶见所见到的蕴体，执为最胜，这样的见解称之为见取见。
九、戒禁取见，(171页第4行)“谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死(可以解脱)，染慧为性”。“戒”是指戒律、律仪，“禁”是行为，凡是认为我所执的戒是最好的，所执取的禁行可以解脱、成佛，是最殊胜的，这样颠倒的执持称为戒禁取见。换言之，以错误颠倒的行为戒律，以为我透过“禁”这样的行为，就可以解脱成佛，称之为戒禁取见。就像印度有那外道，他们以五据火(东南西北中)来修行，以为在里面待很越久越好，就可以解脱；或跳三叉戟，从高处往下跳，以为插死就可以解脱；并有认为恒河之水可以洗罪；这些都是外道的戒禁取见，他们以为所持的戒和某些行为是解脱之道，这都是错误的。
十、邪见者：“谓谤无前世後世及业果等，或计自在(印度外道天神叫大自在天)及胜性(数论派主张所知分二十五种，其因为总主(另译胜性)等为众生因，”执能够产生感召众生的因，是大自在天，创世主等，这也称为邪见。
其次，为烦恼生起的次第。萨迦耶见与无明有什麽不同？比如说，有一堆盘起来的花斑绳在那边，由於天色昏暗，对於绳的实体不能明见，因此对看起来像蛇的盘形花斑绳，生起执此花斑绳为蛇的心。“於彼遂起执蛇之觉。如是障蔽明见蕴体，”障蔽了可以明白看到的蕴体自性，“由无明暗误蕴为我，”却以蕴体为我，因为这样的无明而导致很多烦恼。我们知道，最坏莫过於轮回根本的无明，这个坏聚见(萨迦耶见)的无明，也就是无始以来执“我的蕴体”为“我”，认为蕴体之上有一个实有的“我”。这样的执着是因为习气太重了，所以时时刻刻跟着你，使你见不到实相，看不到究竟内涵，烦恼因此而生。
这个“蕴体”压根儿没有“实有的我”，因为没有“实有的我”，哪有“实有的眷属”？哪有“实有的怨敌”呢？也就不会对“我的眷属”产生贪，对“我的怨敌”产生嗔，没有贪、嗔、痴，没有烦恼，就不会受苦。月称菩萨在《入中论》解释说：“开始执‘我’与‘我所’为实有，然後对这蕴体执为实有而造业。众生与我都是这样在造业。就像汲井水的水桶和绳子，这样轮回生死。”众生可悲之处在这里。烦恼生起的次第，第一个就是坏聚见。
第三能生的因有六种。(172页第7行)“一、所依者谓烦恼之随眠(种子)，二、所缘者谓顺生烦恼境界现前”。一、是所依，我们平常都有烦恼种子，有种子遇缘就会发芽，因此很容易生起烦恼。二、是所缘，因为怨敌、亲人、中庸三种角色的境很多，遇到境界，加上这个种子，就很容易生起烦恼。三、猥杂，“谓随学恶友非善士夫(恶知识)”依这样的恶缘、恶知识会生起烦恼。四、言教者，“谓听闻邪法”。五、串习者，“谓增长烦恼串习力”。六、作意，虽然去静处修行，把生起烦恼的境挡掉了，虽无外境，可是还会有作意，因为种子还在。“作意者，谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执为常等非理作意。”
第四烦恼的过患。(第4行)“于自於他俱损害，于现於後(现生及後世)於俱生罪(都产生俱生罪，还得)领受苦忧感生等苦”，比如说烦恼生起会损害自他，无论今生或来世，自身或他人都会受损，而产生恶罪。(第6行)“大师护法圣者呵责(为他们所呵责)，临终忧悔，死堕恶趣，不能获得自己义利。”
“第二彼集业之理分二：一、正明所集之业；二、如何集业之理。”(173页科判)烦恼所集造的业分两种：一、思业；二、思已业。(173页第5行)“如《集论》云‘云何为思，谓令心造作意业，於善不善及无记中(三种)，役策心为业。’谓令自相应心，於境转动之心所意业。”这称之为思业。思业纯粹是指心业，是没有任何外在身口的造作，可是它还是业。第二思已业，就是指由思业策发为性，鼓动外在的身口造作。外在(有表)身口业造作的同时，内在(无表)相应的意业也在，这样称之为思已业。
一般来说，业有三种，即善业、恶业、无记业。如果善业是由萨迦耶见(坏聚见)所鼓动而造作的，其善业是有漏的；所造作的恶业也是有漏的，因为是由无明所鼓动而造的。有漏的善业有两种：第一个是福业，是欲界(众生)所摄(造)的善业；第二是不动业，是色界(众生)及无色界(众生)所摄持的善业。
“是故乃至自随补特伽罗我执(人我执，执我为实有)而转，尔时容造能引之业(引业及满业)”(174页第3行)。能够感招引业。执无我为“我”，那个“我”断灭时，也就是证得无我空性智慧的时候，就不会造引业。凡是还在造轮回的引业的就是凡夫。
“如是若由染污无明萨迦耶见，他自在转，(随染污无明的萨迦耶见自在转)，三门作行杀等不善(杀生、偷盗、身口意三门所作的十恶业)”(第2段)，称之为积造非福业。基於两种无明：真实义愚、业果愚，所积造的业称为非福业。因为你有萨迦耶见的执着，使得见解真实义愚，或是对於业果迷蒙，所以造恶业。“若行舍施守护戒等欲界善法”，这样去行持布施、守护律仪等欲界善法，称之为集造福业。若修静虑，初禅分以上，还有无色地的奢摩他(无色地所摄持的止)，就是积造不动业。“於三有中一切盛事，见为过患，希求解脱欲乐，发起修众善业，又於无我义如理观察慧相应思诸善净业，”这是轮回最好的对治，“是否集谛生死因耶。”不再是集谛所摄。
“由是因缘，(第一)若未由多异门，观察修习生死过患，於生死盛事破除贪爱，获得对治。(第二)又未如理以正观慧观无我义，(第三)又离修习二菩提心(世俗和胜义菩提心)。(第四)余诸善行，唯除少数依福田力，(其他所造的业)悉(都)是庸常集(谛所)摄，转生死轮”(175页第3段)。至於依福田力，例如你无心的、没有动机地去绕塔或是去供养三宝、供养佛宝，虽然心想这佛不是真佛、不是佛的示现，以这样的福田力量，还是可以间接的成就解脱之因，但却不为集谛所摄。
【问：有没有解脱？有没有生死？】
没有!那不是为集谛所摄，可是也没有解脱。比如说，从前有一位长者，他在八万劫前当小虫的时候，在牛粪上被水漂绕佛塔三匝，因为这个善业因缘，成为出家之因；但它却不是解脱之因，也不是集谛所摄，这就是依福田力的意思。
【问：如果一个人持续诚心念佛(如持诵阿弥陀佛)，会不会解脱？】
如果说你没有对轮回三有产生厌离心，没有清净空性，没有正观慧观无我，又没有正修二菩提心，只是依着微薄的福田门，比如说念佛法门，就能启发真正的信愿行，那样也是解脱之因。
【问：这样也能解脱吗？】
并不是说他念佛就解脱，而是说他不会再往下掉。会因此成为解脱之因，最後他会得到解脱的。所以除了少数福田力之外，念佛法门也可以成就这样的因缘。
增长业分两种：(175页第5行)“一、为乐受义故增长”及“二、为舍受义故增长”。而 一、乐受产生的业增长又分两项：甲、“为受用色声等欲尘，所生诸乐。”依外面的五受用(外乐)：色、声、香、味、触五欲尘，所生的诸乐而产生的增长业。以及 乙、于外乐(五欲尘产生的)，厌舍贪着，於三摩地生起乐受(定乐)，而增长业。又甲项(外乐)，以受用色声等欲尘，所生诸业，分两种：A、正缘未死以前，以现法乐为所缘，所造的非福业。B、是正缘来世诸欲乐，而增长福业。
舍受义：“正缘(禅)定(所)生乐受者，谓(积)集能生第三静虑(三禅天)，下至(到)初禅(天为)诸不动业。”三禅以下以定为所缘境，对於欲界的乐受产生厌患，并对三摩地产生好乐，造不动业。进而“若于诸欲舍离贪着，复由乐受(由禅定产生的乐受)令意厌患，为舍受故而作业者，”则能感发第四禅天，到无色界非想非非想天(即有顶天)造不动业。“若普厌弃一切诸有，为解脱故三门行善，则能渐远生死，渐近涅盘”。
【解惑篇】
问：邪见与无明有何不同？
答：无明是说他不明白、不能通达、不了知的这种障碍，他对业果、三宝、四谛不明白，称之为无明。邪见则例如譭谤说，根本没有前生後世。
问：请问无明与坏聚见的差别在哪里？
答：无明有很多种类，比如说，业果愚无明，对“善有善报，恶有恶报”很迷惑。对三宝的道理不明白、对四圣谛的道理不明白，或对一切法执为实相等，都是无明。
坏聚见是以“我”和“我所”为所缘，执为实有，称为“坏聚见”。以“自”相续，以自己的蕴体为所缘，执为实有称为“坏聚见”。(171页第2行)“欲显此所见之事，唯是无常(可坏)，非一(聚合)之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。”)
无明的种类很多，坏聚见一定是无明，作为轮回根本的无明称为坏聚见。但是无明不一定是坏聚见，无明范围较大，坏聚见比较小。
问：“我所”与“我所执”有何分别？以“汽车是我的”，和“这辆汽车是我的”有什麽不一样？
答：“汽车是我的”是“我所”没错，但是不一定有“我所执”；“这辆汽车是我的”这样执“这辆汽车”为实有，这是“我所执”，自相续以我的蕴体(五蕴)为所缘，执为实有，才称为我所执。“我执”及“我所执”一定是自相续里头。
一个女孩子以“丈夫(补特伽罗)”为实有的执着，这是“我执”，也是“人(补特伽罗)我执”。事实上，人我执是执“补特伽罗”为实有；而以“自”相续来执着，称之为萨迦耶见，也是人(补特伽罗)我执；以“他”(补特伽罗)为所缘，执为实有，仍是人我执，但不是萨迦耶见。而执人(补特伽罗)之外的其他法为实，当然是法我执。
问：是否对补特伽罗之外，包括五蕴等法执着均是法我执？
答：是啊! 以汽车当所缘境执为实有是“法我执”，我刚才不是讲过，以山河大地外在的东西，只要以我之外的，或者是众生之外的为所缘境，称为“法我执”。但是需要提到一点的就是，以生起次第来说，一定要先生起“法我执”，对法的执着，然後才产生“人我执”。可是证悟的时候，一定要先证得“人无我”才能证得“法无我”。如果你不对自己的执着先证得它是无我，先证汽车是无我的话，没有证自己无我怎麽断轮回的根本？因为我都还无明执着，对轮回的根本没有什麽伤损。以“我的汽车”为例，这是一个法，一个所缘境，然後执为实有，是“法我执”，“我的房子”、“我的妻子”这是所缘境，这是一个法不是我。“汽车是我的”是“我所”。
刚刚提到，一般人是先生起“法我执”，然後“人(补特伽罗)我执”，先证得“人无我”，再证得“法无我”。
问：断“人我执”证空性了吗？还是断了“法我执”才证空性？
答：要证空性，只不过是物件不同罢了。如果很会吃的话，吃什麽都有滋味。证得“人无我”与证得空性同时，先证得“人无我”再证得“法无我”。其实说法有很多种，每一种说法都是对的，因为证得“人无我”与证得“法无我”，“无我”之义是一样的，物件不同罢了。人、法之间没有粗细分的，一样的无我，大小一样。要先证得“人无我”再证得“法无我”。可能先以“人”为物件证得无我，再以“法”为对象再证得无我，证悟的次第不同，有先後。
问：不是我们先执有“我”，再去执“我喜欢”、“我讨厌”这些东西？
答：你如果不先思惟组成我的蕴体是有实质，怎麽会对“我”产生“人我执”。以“我”作为所缘境没有错，但是要以“我”作为所缘境之前，若对“我”的组合蕴体没有生起实执，你怎麽去缘我？五蕴是“法”，所以先有“法我执”，再有“人我执”。众生称为补特伽罗就是以这个自己的蕴体，认为五蕴的色受想行识是一个所缘而执为实有，所以有一个实有的“我”，称为“我执”。所以，你是对那个组合、把那个蕴体的我执为实有，才能以它做所缘，有执着，产生我执。而“我的蕴体”就是“法”，在“法我执”之上才能产生“人我执”，生起次第来说是这样没有错。证得次第不是这样。贪着的次第是先贪着我，再贪着我的蕴体。可是烦恼生起次第，先生起“法我执”，再生起“人我执”。
问：阅读传记时，里面记载玛尔巴上师结婚、生子，这与汉传不一样，所以会产生怀疑，为什麽他既是出家人还结婚？
法师：出家人是不能结婚的。玛尔巴上师不是出家人，他是在家众，但他有成就是真的。
问：中国一般通俗的说法是，在家人没什麽大的成就，出家人才有成就。
答：不是这样讲的。但是在家人起码要受五戒。玛尔巴是应化(随应所化机而示现在家相，来度化众生)的功德。玛尔巴即使是吃一顿饭，我们(指出家人)也不能及於他呢!狮子(天生威严)与狐狸(羡慕狮子，造作威严)是不能比的(威严来自内在(心)，非外相)。认为在家人不能有成就者，是小见小识者的看法，佛陀在过去生中，尚未成佛前，不也有很多证量之迹。出家人没有证得阿罗汉果位的也很多。
问：如何由“知”推进到“证”？
答：你要先从听闻，然後了知，通达道理之後思惟。从闻慧得到思慧，思慧得到修慧，闻思修次第一贯。
问：光听闻不可能证悟，一定要经过实修吗？
答：你先要安立习气，想要立刻得到证量很难，听闻只能安立习气，同时也种了种子，不可能立刻生起证量。然而也有例外，利根的人立刻就得证悟。
问：何谓利根？
答：例如，你一听到《心经》，就即刻生起《心经》的证悟。
问：有哪些微细的贪我们众生不容易察觉？
答：这种情况太多了，已经生起烦恼而不知；生起之後，又不知对治的也有；虽然对治，却无力的也有。像无明我执的烦恼，我们根本就不知道它的存在。学习的理由是为了解什麽时候生起烦恼，先要能觉察到，然後才能对治，这是学习的内涵。
问：是否念头未断时，烦恼会一直存在？
答：心识之流不会断，轮回者是众生不是心，不是心在轮回，依着心之流假名安立的我是轮回者，一直轮转的那个人是谁？这一世为人，下一世为狗，含遍所有生世的那个我，我怎麽来，不是实有的我，也不是心。
问：请问所谓的阿赖耶识是指什麽？
答：阿赖耶识是唯识派的说法，那是不了义的。因为你过去世有修过外道的法，佛就善巧方便的对你讲唯识派的教法。
问：《广论》45页第2行提到“执着二种我相”是指什麽？
答：显相(即能、所二显)与实相(即无二显)不相符顺(一致)，显相是这样，可是实相不是这样。显相不一定是执着，只是一个错乱的认知；也就是观他的外相是这样，可是实际不是这样，这是错乱的认知。一般人将显相执为实有，这才是颠倒见，而颠倒见，就是实执。实执与我执是同义词(依应成派的观点)。“执着二种我相”就是指“人我执”和“法我执”。两者的区分是观待“所依”(补特伽罗与法二者)的不同。这二种我执均根源於对显相的颠倒见，或执显相为实有所造成的。