（26页）如是六法是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。在善知识的十者功德里面，有六者是属於自证的功德，其余四者是属於利他的功德，所以总共加起来有十者。之前《庄严论》里面有说到知识，调伏、静、近静、德增、具勤，具勤的部分是属於摄他德，为了利他而说了这个功德。教富饶、善达实性，这以上除了具勤以外，其他的六法都是属於自德的部分。为了摄众，为了利众而说的功德，就是具勤、具巧说、悲体、离厌，这四者功德是属於摄他的。

此亦如云：「诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证於余者，示法性谛令解脱。」也就是说到，佛是怎麽样利益众生的呢？佛并不是以恒河或者是加持的水，像是大悲水等去洗涤众生的罪行，或者是罪业，这没有办法。佛也没有办法以亲手去消除众生的痛苦，佛自己的功德或证量，也没有办法转移到他人身上，这样佛怎麽样帮助众生，佛怎麽利众呢？唯有透过开示「实际的状况」法性、真谛，使这些苦难的众生获得解脱。所以除了为他善巧的说法，所说的内容也必须是无谬的内涵，来使众生获得利益以外，没有其他的利众的法门的。若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。

什麽叫做为他而说法，什麽叫做示法性谛令解脱呢？所以在此宗大师要说到，有四个诀窍，其中四法：那四者呢？一、善巧说者：善巧说者就是第一法，第一功德。谓於如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。所谓善巧说并不是说训练自己口才，绝对不是的，而是为了使他人能够行善断恶，能够遮止现有的一切恶行，并且让自己的内心转为善心，或者是获得、或是增上功德，所以如何能够善巧的把这个法义送到他人的心里面，让他人的心和法义融合在一起，这种的善巧引导，这叫做善巧说者。虽然这里没有说到「说」这个字，其实是善巧的引导，无论是行为上，或者是言语上，都是属於第一善巧说者的功德。

为了能够善巧的利众，所以其动机是非常重要的，所以就说到第二悲愍者，也就是说善巧利众的动机，必须具有悲愍心，所以悲愍者为第二功德。所以在此的悲愍不是自己具有大悲功德的意思，而是说为了能够利益众生的这个动机，必须具有悲愍的动机。什麽叫做悲愍的动机呢？在说法的时候，意乐必须清净，至少要不为自己的名闻利养等而说，而是完全为了利益众生而说，至少要作到这一点。就像博朵瓦对慬哦瓦曾经有说到，黎摩子！为什麽说黎摩子呢？就是因为慬哦瓦，他来自黎摩的地方，所以叫做黎摩子，就是这个地方的人的意思，「任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故」。

这句话的意思是说，无论在任何时刻，我所说的教法，或者是我传法的时候，我从不为别人的赞美而来传法，为什麽呢？因为我觉得，为苦恼众生而传法，这是我们责任。我传法的一个众生，没有一个不是苦恼的，大家都是在苦恼，因为被烦恼操控当下；所以我觉得为他人说法，这是我的责任，既然是我的责任，何须要去顾虑会不会受到别人的赞美呢？就像我们每一天都要吃饭，我们在吃饭的时候，不会一直期待别人赞美我们有吃饭吧！这是一个很自然，我们每天都要吃饭，这是非常正常的事情，我们不需要每次吃饭的时候，都要别人赞美我们说：你有吃饭，用不着！

所以同样的道理，当我们内心里面已经给予自己一个概念，就是：「我传法只是纯粹的为了这些苦恼众生，让他们能够获得解脱，让他们能够行善断恶。」以这种的责任感去传授的话，就像我们每一天要吃饭一样，既然你有这种的概念，你又何须在乎别人会不会给你赞美，这是没有道理的。现在我们看宗大师所着作的本文：

二、悲愍者：谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子！任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。」

不只我们在善於利他，需要有这种悲愍的动机以外，我们态度上对於利他的事业，我们要欢喜、要精进。虽然我们动机正确，在行为的时候，确实也是为了他人，善巧的引导；可是只是偶而才会这样想，平常不这样想，平常没有这种欢喜於善法的态度，也是不行。所以第三就是「精勤」者，也就是说我们平常必须有这种欢喜利众的态度，所以宗大师在本文里面有说到：

三、精勤者：谓於利他勇悍刚决。

就是在利众的事业上，不只自己要大精进力，还要欢喜。在《广论》的本文里面，如果按照藏文的直接翻译，「着哇颠巴」着哇就是欢喜的意思，颠巴就是决定或者稳固的意思，也就是对於利众的事业，我们应当欢喜，而且这个欢喜心不是短暂的，或者是不稳定的，是要稳定的。所以以藏文直接翻译过来的话，应该是这麽说「精勤者，谓於利他欢喜坚定。」

四、远离厌患者：数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。我们有能力能够善巧的引导弟子众，将自己的内心融入於善法，我们具有这种善巧能力；而且动机上我们非常的纯净，不是为了自己的名闻利养；而且我们确实也欢喜的利益众生，这种欢喜是非常坚定。可是很可惜的，如果无法吃苦耐劳，又是个问题了。也就是想说，如果这个说法的时间，像是要连续、持续好几天，甚至一个月，而且每一天好几个小时，会想说「哇！我要讲这麽久！」於是产生说法上，或者利众的障碍。所以远离厌患者，就是要吃苦耐劳的意思。所以数数宣而无疲倦，能够堪忍宣说时候的种种障碍，还有苦劳。这是属於第四者，利他的功德，也就是大乘善知识第十法的功德。在善知识的十法里面，那几法才是主要的呢？

博朵瓦云：「三学及通达，实性并悲愍心，五是主要。我阿闍黎向尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，在此的意思是我的阿闍黎向尊滚，他没有多闻，也不耐劳，也不善说。「虽酬谢语亦不善说」如果以藏文直接翻译过来，他连一次为了获得别人的感谢而说法也没有过，而且也不善说，应该是这麽说的。他不曾一次为了达到别人的感谢，或者达到别人的酬劳而传法，连一次都没有过，也不善说；可是具有五种功德，那就是三学、通达实性、以及悲愍心等，所以谁在向尊滚的前面，都能够获得利益。所以在此本文里面说到，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前悉能获益。

以及另一位阿闍黎就是咛敦。咛敦阿闍黎也无善说，可是他在传法的时候，会作如此的意乐，也就是「我今天在此传授的原因，是因为在此的诸位对於法义都不了解」，他只有这种想法，除此以外就没有其他的想法了。所以他以这种很单纯的概念为大众传法，但是在这个同时，因为具有前五种功德，前五德的缘故，所以谁靠近，或者从咛敦的座前听闻教法，都能够获得利益。所以在此我们看到本文：咛敦！全无善说，虽说施愿，唯作是念：今此大众皆未解此，余无所知，然有前五故谁近能益。」

如是若於诸所学处不乐修行，唯赞学处所有美誉或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。这句话的意思就是说到，某一个说法者，他很会讲法，很会赞叹三学的功德，还有美誉，他透过说法，所以获得大众的欢喜，以这种的方式来谋生活的。这种讲法者，可是很遗憾的是他很会讲，可是自己却没有作到；而且不欢喜修行，自己的内心不想要去改变，这种人是没有成为善知识的条件，以及基础的。

就像如果有一个人，他靠赞美栴檀，他说有一种很特别的栴檀，味道有多香，为此他还去写说、或者演讲、或者着作这个为了栴檀特别的味道，写了一本很厚的书，到处去跟别人演讲。让很多人好奇，会想要去获得这种的栴檀，於是大家就会反覆的去问他，这个栴檀在那里可以找得到？这栴檀到底长得什麽样子？他是以这种方式去谋生的，而且获得很多人的尊敬和尊重。可是当如果有一个人问说：你有没有这个栴檀呢？他居然会回答说：我没有。这样的话没有意义，他只是嘴巴讲讲而已，他只是说他看过栴檀，或他闻过栴檀，但实际上他没有，这样的话，没有什麽特别的意义。

所以《三摩地王经》经里面也有说到，在五浊恶世的苾刍，自己没有真正的律仪，但是却透过赞叹三学，而来谋生活，可是自己本身却没有具足戒的条件，这样是非常耻辱的一件事情。就像有一个人，他一直在赞叹、称扬栴檀的美德，或是它的味道，或者它的不共的、不可思议的一种妙香，说这个栴檀多可爱，味道多好等等，但是如果有人问说，如同你所称赞般的，这个栴檀真的是存在吗？於是这个平常演讲，或者有关这个栴檀的着作者，他居然说，我只是称赞这个栴檀的香味而已，我是以靠这个来谋生的，但是我本身没有这种香。

如同这个人在末世的时候，如果我们不自己从心里面去改变，只是靠赞叹戒学，赞叹佛法的功德而去活命，就跟这个人是一模一样，没有意义。所以善知识，虽有所谓的摄他的功德，利他的功德，可是比起利他的功德，自己内心的调伏更为重要了。所以我们现在可以看宗大师的本文里面有说到：

（26末）宛如有人赞美栴檀，谋自活命，有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「实无。」此全无义，唯虚言故。《三摩地王经》云：「末世诸苾刍，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。」於定慧解脱三种，亦如是说。次云：「如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：「我是称赞香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。」所余三种亦如是说故。如是修行解脱之尊重（所以在一个修行解脱的上师来讲），乃是究竟欲乐之根本（这是关系到我们将来究竟上的利益的），故诸欲求依尊重者（所以如果想要找到一个好的善知识），应当了知彼诸德相，励力寻求（我们要先看看这个人，有没有具足善知识的基本条件，要反覆的观察，励力寻求）具其相者（的话就要好好的去依止了）；诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。

所以宗大师在後面这句话就说到了，如果想要作为别人的上师或善知识，「诸欲为作学人依者」如果想要作别人所依善知识，你应该要了解到上述所说的内涵，让自己尽量的具足上师应有的功德，善知识应有的功德。所以宗大师确实是说得非常的善巧，而且圆满，要讲的重点都说到了。

首先先说到上师，或者善知识基本的所需的条件，之後又劝弟子们要多多的观察，不要马上去依止；而且又说到，如果我们很急促的寻找善知识，没有经过观察，马上的就去依止，会有危险的。所以为了自己的将来利益，而且自己的将来利益，跟善知识非常有密切的关系，所以应当反覆的去观察上师有没有具足这样的条件；如果有的话，就要好好去依止他。

而且不只宗大师对於学徒这麽说，又对传法的上师又说了一句：我们身为别人的希望，别人所依的善知识，我们不应该辜负别人，所以应该了解到，作为一个传法者应有的基本条件，要让自己去获得或具足如上所说的种种功德，确实非常的语重心长。当然除了灌顶或者是传戒以外，一般如果一个人，他对佛法不是很了解的话，他不用急着马上依止善知识，他可以把他作为法友想；但是灌顶和传戒，那又是另外一回事了，那就必须要所谓师徒的关系，这种师徒三昧耶是要建立的。

除此以外，如果只是要听闻法义的话，一开始我们不用把传法者作为师长想，这是不需要的，我们把他作为法友想。由他的传法当中，我们可以知道法义，当自己知道法义之後，自己知道所谓的三学的内涵是什麽，三藏的内涵是什麽的时候，再来观察这个传法者，是否如同他所说的一样，自己具有这样的功德，後来再去依止，这才是最稳定的方法。所以作为初学者，我们要特别小心这一点。

我常说所谓的转世活佛，其实活佛这个名词，它本身就很不恰当。藏文里面并没有活佛这两个字，活佛是指活生生的佛。我们身为佛陀的弟子，怎麽可能佛陀的弟子可以跟佛一样同等，而且更自称自己是活生生的佛呢？所以这个名词是完全不允许的，在藏传佛法里面。尤其是我们转世的这种，无论称为仁波切也好，或者是如同汉人你们所谓的活佛也好，但是我希望他们以後最好不要再用活佛这两个字，如果说转世仁波切是可以的。

转世仁波切还有善知识，没有所谓互相定属的关系，也就是转世的仁波切并不一定是具有善知识的条件，具有善知识的条件也不一定被认证为是转世的仁波切，所以我们一定要搞清楚这个关系。可是无论在藏人，甚至於华人佛教圈里面，对藏传佛法有信仰者，很多人可能对於佛法的知识不够，所以都是靠一般人的介绍，而去产生对於某一个喇嘛也好，或者善知识的信心。尤其是具有这些头衔的人，信心就会越强烈，就是未经观察的状态下，所以这些转世的仁波切，恰恰好他们的名称又是很长的，所以很多的信徒，就会因此而去相信。

尤其是在西藏的佛教圈里面，佛教界里面，这些藏族的在家居士，他们因为对佛法的认知也不够，所以一但听到，这是某位大师的转世，就马上好像身语意就可以供养给他似的，产生如此虔诚的情形。如果这个转世的仁波切，他将来能够具有善知识的条件，那当然值得我们去随喜，这些信徒如此的供养，那绝对没有问题。可是不一定，甚至於有些不只不具有善知识的条件以外，还转为了恶知识，骗钱、骗财，这是非常实际的，我们可以看得到，所以要特别的小心。

也就是因为我们佛教徒，无论是穿着法衣的人，或者信赖穿法衣的这些法师们的这些居士们，因为对佛法的法义的认知不够，所以我们是在表面上，进行所有这些弘扬正法的活动，只是在表面上而已，在实质的根本基础，其实就是通达法义。因为这个基础我们不够，所以如果只是在表面上产生信心，这个信心不是真实的信心的话，那我们的佛教的传承可能因此，因由我们佛弟子的作为不妥当、不如法而毁败了，我们的传承真的会减短。

为什麽佛教这麽殊胜的教法，却会不断产生种种的障碍，真的我们佛弟子要好好思考这件事情，否则我们真的会把佛法给败坏了，我们要特别小心。不要因为这是某某转世的仁波切，就产生信心，不是！

最好的弘扬佛教的方式是什麽？就是让自己了解教义、通达法义，这样每一个佛教徒，自身作起通达法义的希求，这样佛法才能弘扬光大，我们才能够真正的把整个佛法的传承教法流传下来，这也是唯一持教的方式。否则没有这种基础的情况下我们再怎麽持教，再怎麽弘扬教法都没有意义的。

而且我平常也这样说，在西藏人的佛教圈，或是华人的佛教圈，好像那一个上师，那一个喇嘛，他带的随从越多，他的证量就越高，好像这种的感觉，这是完全错误的。从龙树菩萨的本生传里面，我们从龙树菩萨唐卡里面也看不到，龙树菩萨有多少随从，没有！但是每一个大乘教法的信徒们，一听到龙树菩萨的时候，都是归依的对象，大家是如此的尊重、重视龙树菩萨，可是龙树菩萨的行为我们也应该要知道。而且导师释迦牟尼佛，给予我们的三衣，我们没有好好的去保留，反倒是中国皇帝给的，或者是蒙古的国王给的，这种有颜色的、五花八门的帽子，我们却非常的重视。三衣摆在下面，帽子摆在上面，我们真的作法上完全错误。

所以你看外国人给予我们藏传佛法不同教派的称呼，是以帽子的颜色来作称呼的，他不讲噶举、宁玛、萨迦、格鲁，他讲红教、白教、花教、黄教，所以这是我们自己的作法上真的错了，真的错了！所以为什麽我们对教义不通达的时候，我们唯一能作的只是在表面上的仪轨，或者是表面上的作法而已。这也是为什麽，以第三者去看我们的时候，会觉得说「你们这种都是迷信」。因为他看不到实质的内容，他只是觉得你们在作一些外表上的形式、仪式而已，所以为什麽他们会觉得藏传佛法是落後的，这是不文明的，其实也是因为我们的作法不对，而让别人对佛法诽谤。其实他人谤法的恶业，不光只是从他人而产生，也是因为我们作为的不妥当而形成的。光是这一点我们也是值得忏悔的，所以我们真的要好好的去学习法义，真的要好好的学习。

（27页）由时运故，具全德者实属难得。因为有分所谓正法或末法的时代，所以如果佛法的传承真的快要间断了，已经没有具足这种佛法的传承者了，但佛法的传承又必须透过师徒三昧耶才能继续的持续下去，光是靠法友想，虽然对自己法义的认知可能会有帮助，可是得不到佛法的传承，所以这时候，还是要依靠善知识，而去得到教法的传承，那怎麽办呢？

若未获得如是师时将如何耶？《妙臂请问经》云：「如其仅有一轮车，具马於道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。所以宗大师在此说到了，如果善知识的十法条件都不具足的话，那至少要具足几个条件？为了能够引经据论的来解释这一点，所以宗大师先引用其他的角度来作解释。什麽叫其他的角度呢？也就是在《妙臂请问经》里面曾经有说到，如同没有道路，马车只具一轮，纵使有马车也没有办法行走般；同样的没有善法友，我们是没有办法获得成就的。所以在此说到善法友的定义，在五浊恶世的时候，一般善法友的定义是十六者那是最圆满相。如果在五浊恶世找不到，那至少要获得多少，曾经有作这样的解说。所以从善法友的定义的解说上，我们去套用善知识所需要的基本条件，我们自然就可以知道了。所以在此我们看宗大师所着作的本文：

「若有」第一功德，现在讲到善法友，不是善知识。善法友十六个条件的第一个条件「具慧」，第二「形貌正」，第三「洁净」，第四高贵的种姓所以叫「姓尊」，第五「趣注法」欢喜修法、欢喜修行，第六「大辩」这里辩论的意思，藏文直接翻译，就是具有自信者，就是第六功德。

第七「勇悍」，第八「根调伏」守护五门者，不只守护以外，五门获得调伏。第九「和言」就是善巧宣说的意思，第十「能施」以及「具悲愍」，第十一「堪忍饥渴」，第十二「堪忍苦恼」，第十三「不供婆罗门余天」，第十四「精悍」就是能干的意思，第十五「工巧」，第十六「知报恩、敬信三宝」。具有上述的十六种功德，就「是良伴」，就是善法友了。

诸能完具如是德，於诤世中极稀故，但是在五浊恶世的时候，要遇到这种善法友，很困难，这时候怎麽办呢？所以又说到了，半德四分或八分，在十六个功德里面，具有一半的功德，再不行的话，在此的四分是百分之四十的功德，从十六功德里面去算百分之四十功德，或是百分之八十的功德，应依如是咒师伴。」所以同样善知识的条件，也跟善法友至少的条件，一个解说相同的去应用，去套用善知识的基本条件。

此说所说圆满伴相，八分之一为下边际。所以宗大师在此说到了，在十六个功德里面，假设十六个功德以百分例来算，那百分之八十，这是为最下限的善友的基本条件。铎巴所集博朵瓦语录中，铎巴所集的博朵瓦语录里面说到，阿底峡尊者也说过上师的条件，亦复同此，所以在此说到，述大依怙说尊重相亦复同此，故於所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，这句话「随其所应配其难易」是什麽意思呢？因为在十个善知识的功德里面，我们要怎麽去算这是百分之八十，不是从简单的功德去算起的百分之八十，不是的，而是很困难的善知识的条件以及简单的善知识的条件，总共加起来的百分之八十，应该以这种方式去算；而不是你挑几个比较简单的能够具备的条件，我这八个都具足了，所以我占有百分之八十，不是这样算。所以随其所应配其难易，就是所有难的和简单的，这一切的善知识的功德加起来的百分之八十，为善知识的基本条件，最下限的条件。具八分者为下边际。