ＣＤ（下）奢摩他 5-1　  达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

先看《道炬论》第39句：

39、止支若失坏，即使勤修习，纵然经千载，亦不能得定。

40、故当善安住，定资粮品中，所说诸支分，於随一所缘，意安住於善。

41、瑜伽若成止，神通亦当成，…

接下来看《菩提道次第广论》敬礼胜尊具大悲者足。

子二、特於後二波罗蜜多学习道理

（336页）第二、别学後二波罗蜜多，谓修奢摩他、毗钵舍那，如其次第，即是静虑及慧波罗蜜多之所摄故。如果没有奢摩他和毗钵舍那，纵使累积再多的善行，或者是生起再多的善心，可是力量是非常微薄的，没有办法持续。就像是虽然有大慧力，了解了无常，还有空性的道理，可是通达空性的这个正见，只是生起的时间非常的短暂，没有办法持续。了解无常的这种观修，也没有办法持续，最主要的原因是因为，心很容易随着散乱而走。所以我们的心好像很容易漂浮一样，它很容易往外散乱，如果没有刻意的去制止它的话，我们一直会有这方面的问题。那是为什麽呢？因为没有止住的关系。

所以奢摩他，梵文的奢摩他，在藏文叫做「息聂」息就是止，或者是消灭的意思。「止」是什麽意思呢？停止或者是阻止。也就是让心阻止了散乱，还有沈没的作用，不随着散乱和沈没所走，而称为叫止。「住」呢？住就是能够随心所欲的，安住在要缘的所缘境上，所以叫做止住。所以透过止住的这种观修、修行，所以使心不再往外散乱了，往内心收摄，远离了身心的一个粗重为性。所谓粗重为性的意思就是，现在我们的身，没有办法持续的去行善，行善的时候很容易感到疲倦，或者是心缘善法的时候，心力无法提起，可是缘恶的时候，却容易欢喜，这是因为心的粗重为性在作祟。

所以透过奢摩他的一种观修、修习，远离了身心的粗重为性之後，会生起身心轻安，也就是一种，未曾有过的强烈的安乐感受。这时候的禅定，它不只不会让我们，虽然内心是如此的欢喜，可是这时候的内心，不但不会让我们因由强烈的欢喜而往外散乱，反而会让自己随心所欲的，在自己要缘取的所缘境上，要安住多久就多久的这种定力，我们把它称为叫做奢摩他，这个叫止住。

因为内心能够随自己的想法，要安住多久就住多久，因为我们具有奢摩他的力量了。所以这时候，再以智慧去观察的话，就不容易移动焦点了，就可以看得非常清楚了。因为那时候我们所看到的，就是在一个所缘境下，所以它不会像之前未证得奢摩他之前，我们在观察某一件内涵的时候，容易随着观察力而散乱。我们在观察的时候，因为缺乏止住，所以没有办法在一个点上，专注很久、观察很久，可是有了止住之後就不会了，所以这时候观察力不会产生散乱的一个作用。反覆的观察，反覆的思惟，所以我们就可以解剖得越来越清楚，看得越清楚，无论是从世俗谛的角度，或者胜义谛的角度。

所以由观察的力量会再次的生起，未曾有过的身心轻安，这个跟止时候的身心轻安又不同了。止时候的身心轻安是由止力所发起，可是在胜观时候的身心轻安，是由观力所生起的身心轻安。这时候看到诸法性质，或者是自己所缘境的一个性质，的一个观慧，我们称为胜观。因为这个跟普通的观是不同，普通的观很容易随散乱而走，可是在此的胜观却不是，而是看得非常的清楚，所以我们称为叫做胜观，这是中文。梵文来讲的话叫做毗钵舍那。

奢摩他、毗钵舍那，是内外道共同的由禅定所证得的功德，外道也是有的。不只是内道，外道也是有的。所以奢摩他和毗钵舍那，是属於世间和出世间的共同功德，可是缘空性的毗钵舍那和奢摩他是外道所没有的，这是属於出世间的不共功德。唯有透过了解空性，通达空性的奢摩他、毗钵舍那的止观双运，才有办法让我们获得圣者的果位，断除烦恼。现在我们看宗大师在本文里面，帮我们解说奢摩他的这个部分。　

此中分六

            丑一、修习止观之胜利

丑二、显示此二摄一切定

丑三、止观自性

丑四、理须双修

丑五、次第决定

丑六、各别学法

丑一、修习止观之胜利

大小二乘世出世间一切功德，皆止观之果。如解深密经云：「慈氏！若诸声闻，若诸菩萨，若诸如来，所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得之果。」於是有人就说，因为之前在《解深密经》有说到，世间和出世间的一切善法皆是奢摩他和毗钵舍那的果，所以在此有人问到，若谓止观，岂非已得修所成者身中功德，今说彼一切功德皆止观之果，云何应理？

奢摩他、毗钵舍那是闻思修三者里面的修所成果，如果奢摩他、毗钵舍那是修所成果的话，变成世间和出世间一切的善法，怎麽可能会是都是修所成果之後而引发的呢？像是闻所生慧和思所生慧，就不是修所生的这个果实了，所以怎麽能够说，闻所生慧和思所生慧，是属於止观之果呢？於是就有人提出这个问题。在此宗大师回答到：

答：如下所说真实止观，实是已得修所成之功德，如果我们是讲到真正的奢摩他、毗钵舍那的话，是修所生果，修所成果，则大小乘一切功德，非尽彼二之果。这样一切大小乘的功德，不一定就是奢摩他、毗钵舍那的功德了，就像是所生的功德了，就像是生起出离心的话，不一定要先有奢摩他、或者是毗钵舍那。同样的发起任运，自然成就的菩提心，也不一定要先有奢摩他或者是毗钵舍那，这是不一定的。

然以善缘心一境性，诸三摩地，悉皆摄为奢摩他品。但是如果我们讲到很单纯的，专注一境性的三摩地的话，它是可以被奢摩他所摄类，所以算是随顺奢摩他品，因为它类似奢摩他的缘故。同样的及凡拣择如所有性、尽所有性诸妙善慧，一切的观察实相的智慧，不一定是毗钵舍那，可是跟毗钵舍那的作用非常相似，因为都是属於一种观察性，具有观察作用，或通达作用者。所以都是属於毗钵舍那的随顺品，可以摄为毗钵舍那品。

在此所谓的如所有性，和尽所有性的意思是什麽呢？如果我们讲到诸法存在的一个究竟性，它是如何存在的，这一种的无有自性，它的胜义谛，它存在的最究竟的真谛是什麽？原来就是如此！所以说到如所有性，如所有性就是指空性的意思。二谛来讲的话就是指胜义谛，它最究竟的存在的真相，胜义谛。世俗谛的意思，就是我们现在可以看到什麽，就是如此。尽所有性，他所拥有的，就是我们现在所看到的这个样子，以名字上去解释的话就是如此，所有的一切就是如此啊！尽所有性，这是属於世俗谛。

所以这对二谛的任何内涵，或者是对这二性的所有的内涵，因为有去作观察的缘故，所以一切的智慧都是被毗钵舍那所含摄的，属於毗钵舍那的随顺品。所以《解深密经》依由这一种的密意，而去说了三乘一切的功德，皆属於止观之果，所以这样就没有所谓的矛盾了。并非说是真正的奢摩他和真正的毗钵舍那之果，而是说随顺奢摩他品，和随顺毗钵舍那品的果的话，那就没有您刚刚所说的这个问题所产生的矛盾。所以在此说到，凡拣择如所有性、尽所有性诸妙善慧，悉皆摄为毗钵舍那品。故密意说三乘所有一切功德，皆止观之果，无相违过。又於此义，修信大乘经亦密意说云：「善男子！由此异门，说诸菩萨尽其所有大乘信解大乘出生，应知皆是无散乱心正思法义之所出生。」

（337页）无散乱心，谓奢摩他品心一境性，正思法义，谓毗钵舍那品妙观察慧，故大小乘一切功德，皆以观慧思择而修及於所缘心一境性，二所成办，非唯止修或唯观修一分而成。这以上就说到了，大小乘一切的功德，皆是由两种的修行而来成办的，一个是观修，一个是止修。观修就是对於法义的内涵，反覆的去思惟观察。当我们透过这种的反覆思惟观察之後，心的感触慢慢的增长广大的时候，再去让心安住在刚刚已思惟的这个内涵上，让这种强烈的感受，安住在这上面，让它去恒常持续，所以透过这种止修和观修，互相双运的情况下而去成办的。

虽然这种的止修并非是奢摩他，这种的观修也并非是毗钵舍那，可是因为这个止修和奢摩他的作用非常的相似，所以被奢摩他所摄；这种的观修与毗钵舍那非常的相似，所以被毗钵舍那所摄的缘故，而说到了大小乘一切功德皆是由止观二者合所成办。所以我们讲到止观、止观的时候，要去了解到那个「止」的意思是指什麽？如果他指的是一般的止修、观修的这个止修的话，那大小乘的一切功德，都是由止观而成，就没有问题了。如果这个止，他指的意思是奢摩他，具有身心轻安的这种不共禅定的话，那大小乘一切功德，就不一定是由真实奢摩他所产生，就不一定是由止观所产生。

同样的，观的部分也是如此，如果我们所谓的观，是讲止修观修的这种观的话，那大小乘一切功德皆是由观所成，止观所成。如果我们现在讲的观，是指毗钵舍那，也就是由奢摩他心为基础之後，之後由观察力生起的身心轻安，与此相应的这种智慧来说观的话，那大小乘一切功德，就不一定是这种止观的观的一个果了。所以我们要分清楚，所谓的止观、止观，到底是指那一个，是指毗钵舍那的这种观呢？还是一般止观二修的这种观呢？这个要分清楚。否则的话，我们很容易被它的字面的一种诠释方式而混淆杂乱。

如解深密经云：「众生为相缚，及为粗重缚，要勤修止观，尔乃得解脱。」在此《解深密经》里面有说到一个粗重，「粗重」这两个字是什麽意思呢？言粗重者，谓心相续中所有习气，增长内心颠倒堪能。粗重的意思就是由之前、往昔的习气等流，所以使我们的心要去相应於善法的时候，非常的困难，可是心相应於恶法的时候，非常的容易，这个叫做粗重。在此《解深密经》有说到，众生为相缚，这个「相」的意思是什麽呢？相者，谓於外境前後所生颠倒习气。因为外在的这种因缘太多，外境可爱境或不可爱境太多了，所以我们的心很容易随外境所跑，随境所转，所以又再次的产生，颠倒的习气，这是属於相的部分，所以宗大师针对《解深密经》的辞义作了解说。般若波罗蜜多教授论说，前者为观所断，後者为止所断。此上是引有止观名者所有胜利，余未说止观名者，凡说静虑般若胜利，其义同故，应知皆是止观胜利。 所以上述所说的，止观的这些种种的胜利，其实也是静虑和般若的一个胜利，因为它的意思是一样的，所以我们应当知道说，三乘一切的功德皆是止观所产生的一个善果。

丑二、显示此二摄一切定 

第二、显示此二摄一切定。譬如一树，虽有无边枝叶花果，然总摄彼一切扼要厥为根本。如是经说大小乘无边三摩地，然总摄一切之宗要厥为止观。如解深密经云：「如我所说，无量声闻菩萨如来，有无量种胜三摩地，当知一切皆此所摄。」故欲求定者，不能寻求无边差别，应求一切等持总聚止观二品，一切时中恒应修学。所以光是三摩地的分支，还有差别来讲的话，有太多种不同的三摩地，可以去修学的。可是任何一切的三摩地，都是被奢摩他、毗钵舍那所含摄的，所以如果我们抓住这个根本的话，其实我们就可以成办所有的三摩地了。换句话说，如果奢摩他和毗钵舍那没有成办的话，任何的三摩地、真正的三摩地的功德，都没有办法获得。所以在此说到了，「此二总摄一切定。」

如修次下篇云：「世尊虽说诸菩萨众无量无数等持差别，然止观二品，能遍一切胜三摩地，当说止观双运转道。」修次中篇亦云：「由此二品能摄一切三摩地故，诸瑜伽师一切时中应修止观。」

丑三、止观自性（分二）

（338页）第三止观自性分二。初奢摩他自性，如解深密经云：「即於如是善思惟法，他的所缘境，针对他的善所缘，独处空间内正安住，内心收摄，安住於善所缘上，作意思惟，所以他所想的就是针对这个所缘境上，所产生的思惟作用，复即於此能思惟心，内心相续作意思惟，所以心就是反覆的在思惟这个善所缘上，而且恒续的思惟，恒续的缘取，如是正行多安住故，这样反覆的去修行的缘故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。」所以宗大师针对《解深密经》的经文，而来作解释说到，义谓随所定解十二分教中，五蕴等义为所缘境，由念正知，令能缘心於所缘境，相续安住而不散乱。

在佛所说的三藏十二部经典里面，缘取五蕴任何一者的一蕴，或者任何的一个所缘境，为善所缘，由正念和正知，令能缘心在这个所缘境上，恒常相续安住，而且不散乱，也不沈没。故心於境能任运住，任运住的意思就是随心所欲的要住多久，就住多久，而且不会散乱、不会沈没，看得非常的清楚。而且不只是看清楚以外，心和境是贴紧的，像是磁铁可以吸住的这种感觉一样，具有抓紧力的。光是这点还不能成为奢摩他，直到什麽时候，才有办法成为奢摩他呢？若时生起身心轻安所有喜乐，如果产生了一种，未曾有过的身心轻安，而且这一种强烈的欢喜，并不会使你的禅定产生散乱，反而会帮助你的禅定，更加的去安住在善所缘上，此时的三摩地就名为奢摩他了，此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散所缘即能生起，不要通达诸法真实。不需要依赖、通达诸法真实而来生起的，所以在此的不要通达诸法真实，并不是说，一定不会通达诸法真实，而是说不需要依赖通达空性的智慧，为什麽？因为外道也有奢摩他。

二、毗钵舍那自性，毗钵舍那是什麽呢？如同前经《解深密经》里面有说到，即前经云：「彼由获得身心轻安为所依故，之前在奢摩他的时候，已经获得了身心轻安了，那是由止力而获得的身心轻安，所以舍离心相，舍离了心的这些种种的障碍，像是散乱或沈没等。即於如所善思惟法内，三摩地所行影像观察胜解，所以针对之前所缘取的一个善所缘，在此就不是安住在这个境上了，而是透过思惟观察的一个方式。所观察的境是什麽？就是三摩地所看到的影像，来作观察胜解。什麽叫三摩地所看到的一个影像呢？像之前在奢摩他的时候，观佛像的话，其实观佛像的这个心，并非是眼识，最主要是意识。眼识只是让我们看到佛像而已，可是我们在观禅的时候，不是用眼识去观的，是用意识去观的。所以当我们用意识去观佛像的时候，他并非像是眼睛，可以直接看到佛像般的，他是要透过佛像的影像，也就是之前所谓的「义共相」，一个类似佛像的影像，来间接的去缘取佛像。所以我们在修学禅定的时候，我们心的这个所缘境，所看到的是什麽呢？其实并非是真正的佛像，我们让心定在的那个像是什麽呢？是佛像的一个影像，类似佛像的影像，并非是佛像本身，所以这叫做三摩地所行影像。针对这个影像来作观察，其实这样的话，也是等於观察佛像的意思。

即於如是胜三摩地所行影像所知义中，能正思择，能正思择的意思就是思择尽所有性，最极思择就是思惟如所有性。所以无论是透过胜义谛的角度，或者是世俗谛的角度，不同的角度来作思惟，周遍寻思就是以寻来作思惟，寻的部分就是以总相来作思惟，周遍伺察就是以别相的部分来作思惟，若忍、若乐、若觉、若见、若观，是名毗钵舍那。如是菩萨能善巧毗钵舍那。」

因为《解深密经》，非常明显的从文义上直接的、非常明显的说到了，毗钵舍那是观察的一种智慧，非常明显的缘故，所以没有办法抵赖了。这也是为什麽传说中支那堪布，当然支那堪布有两者，其实寂护论师在世的时候，在桑耶寺就已经有了不动静虑洲，那时候就有所谓的支那堪布，也就是从中国来的出家人，被迎请到藏地。因为他们那时候的修禅的一个方式是非常正确的，所以寂护论师并没有排斥，并没有反对，或者是给予负面的评论，而且还欢迎来自中国的这种禅师，在桑耶寺里面作观修，所以那时候的支那堪布是没有问题的。可是寂护论师，因为知道在将来，会有邪见的支那堪布，会造成圣教的危险，所以寂护论师，曾经有留下遗言说，如果在将来有邪见的支那堪布，来破坏圣教的话，可以到印度去迎请我的大弟子莲花戒来到藏地，破斥这种对於圣教的诽谤。所以莲花戒大师，他的老师都没有阻挡的支那堪布，以及莲花戒大师阻挡的支那堪布，就有两个不同的支那堪布了。所以一派是正派，一派是邪派的，我们要分清楚，不是所有的支那堪布的见解都是错误的，也不是这样子说，这个我们要知道。

所以传说中，因为《解深密经》，它解释得非常清楚的说到，以毗钵舍那来观察慧。此经宣说毗钵舍那是观察慧，最极明显无可抵赖，传说支那堪布见已谤云，所以这个具有邪见的支那堪布，就看到《解深密经》之後，诽谤说：「此是经否，不得而知。」这是释迦牟尼佛说的吗？我不敢相信，用足毁踏，於是用脚来毁踏。所以这个邪见的支那和尚，不只他的见解有点偏邪以外，他连行为也是瞒邪恶的喔！看来好像是这样子。因彼妄计一切分别皆执实相，要弃观慧全不作意，乃为修习甚深法义，不顺此经故用足毁，因为为什麽呢？这个具有邪见支那堪布，他妄以为所有的善恶的执取，只要执取到境的话，都是属於分别心，都是属於真实执着，这就不是真正的观慧，这就不是叫毗钵舍那了。真正的观慧要全不作意，完全没有丝毫的作意，这才叫做修学甚深的空性，他认为空性是什麽都不要想，什麽都不要作意。如果是这样讲的话，跟《解深密经》所说的是完全相违的，所以他因为没有办法接受的缘故，所以用脚来毁踏。宗大师在世的时候，有许多的论师们具有这种的见解，所以在此说到，现见多有随此派者。

所以宗大师引用了无着菩萨所说的，圣无着说：「正思择者谓思择尽所有性，最极思择谓思择如所有性，以有分别慧作意取诸相时，名周遍寻思真实观时名周遍伺察。」寻谓粗思，伺谓细察，取诸相者非执谛实，是明了境相，由是思择如所有性、尽所有性，皆有周遍寻思及周遍伺察。所以无论是以总相而言，或是以细察而言，都可以从胜义谛或世俗谛作观察的缘故，所以在二谛的任何一谛，都有由寻而去思惟，或者由伺而去伺察的，都是有的。

（339页）宝云经说义同深密，如云：「奢摩他者谓心一境性，毗钵舍那者谓正观察。」慈尊於庄严经论云：「应知诸法名，总集为止道，应知妙观道，思择诸法义。」又云：「正住为所依，心安住於心，及善思择法，应知是止观。」依定住心说名为止，善择法慧说名为观。前经密意作是解已，令更不能别解经义，菩萨地云：「於离言说唯事唯义所缘境中系心令住，离诸戏论，离心扰乱想作意故，於诸所缘而作胜解，於诸定相令心内住、安住、等住，广说乃至一趣、等持，是名奢摩他。云何毗钵舍那？由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法思惟其相，如理简择，最极简择，极简择法，广说乃至觉明慧行，是名毗钵舍那。」此与前说极相随顺，此文双解经意及慈尊意，故於前文所明止观应生定解。

所以宗大师在此说到，宗大师所解释的奢摩他和毗钵舍那的内涵，绝非是没有依据的，有众多的依据，不只是有佛亲自所说的《解深密经》以外，也有慈尊菩萨所说的，还有这些大论师，在大论典里面所说的内涵。

修次中篇亦云：「外境散乱，既止息已，於内所缘恒常相续任运而转，安住欢喜轻安之心，是名奢摩他。即由安住奢摩他时，思择真实，是名毗钵舍那。」般若波罗蜜多教授论云：「尽所有性、如所有性无分别影像者，是止所缘。尽所有性、如所有性有分别影像者，是观所缘。」在此有说到了有分别影像，还有无分别影像，也就是当意识去修学奢摩他、毗钵舍那的时候，所观的这个所缘境，所产生的这个相是影像，就是义共相为主。可是奢摩他最主要是安住在这上面，它并非是作观察的作用，它最主要是以专注的一个作用。不观察，只是很单纯的让自己的心定在，跟这个相黏在一起，定在这上面，所以叫做无分别影像。因为他没有作观察的作用的缘故，所以这种的影像叫做无分别影像。

有分别影像的意思就是说，像是毗钵舍那，他不只是心已经定住在这个相上了，他更是需要去观察，更深层的去解剖这个境，它的存在性，无论是以世俗谛的角度，或胜义谛的角度等，所以这一种的影像，叫做有分别影像。所以有没有分别，在此分别的意思，当然分别这个字，它所诠释的内涵也很多种，像是爱恨亲疏的这种分别心，在此说到一个分别，这个的话就是不应有的，这属於一种烦恼品。

如果我们讲到根识，或意识的这种有分别、无分别心，那就不是要是去断除了。一切的比量都是分别心，因为都是透过义共相所产生的一种意识，所以凡是具有义共相的识，都是属於分别心。无分别就是不需要透过义共相去缘取境的，这种的像是根识，或是执着瓶子的根识等，这种是属於无分别心。所以纵使是分别二字，可是它所要诠释的内涵都不同，要看前後文我们才能够知道。

在此的分别和无分别，都不是上述两种的分别和无分别的意思，而是另外一种。在此的分别、无分别的意思，只是很单纯的，有没有具有观察作用的意思，所以我们要看前後文来了解。此说於如所有性、尽所有性不分别住名奢摩他，思择二境名毗钵舍那。

（340页）解深密经云：「世尊！几是奢摩他所缘？告曰：一种，谓无分别影像。几是毗钵舍那所缘？告曰：一种，谓有分别影像。几是俱所缘？告曰：有二，谓事边际所作成办。」集论於事边际，开说如所有性及尽所有性之二。寂静论师如前所说止观皆能俱缘如所有性、尽所有性。是故止观非就所缘境相而分，既有通达空性之止，亦有不达空性之观。若能止心於外境转，住内所缘即说名止，增上观照即名胜观。

事边际所成办的意思是什麽呢？也就是说所缘取的内涵，都不外乎两者，要嘛就是如所有性，要嘛就是尽所有性这两者。所以去观待境的时候的角度来讲的话，也是这两者，就是透过如所有性的角度去观察，或者透过尽所有性的角度去观察。因为具有如所有性和尽所有性这两者的缘故，所以止观的区别，并不是由说到了观世俗谛而说了止，观胜义谛而说了观，不是这样子去区分的。因为有通达胜义谛的止，也有不通达胜义谛的观，所以胜义谛和世俗谛并非是止观之间的区别。止观这两者，所要缘取的境是相同的，都具有如所有性还有尽所有性，都具有胜义谛也具有世俗谛，因为《解深密经》里面有说到了，几是俱所缘？告曰：有二，谓事边际所作成办，而说到这两者。因为它所缘取的事边际有两种内涵，一个是胜义谛，一个是世俗谛。所以由此所成办的内涵有两者，就是世间还有出世间这两者。

所以宗大师在此就说到了，所谓止观两者的差别，因为有一些人认为止是缘世俗谛的，观是缘胜义谛的。绝非是这种的区别，止和观的区别不在於境上，而在於它本身的一个作用。所以宗大师在此说到，「若能止心於外境转」而说到了止，由此之後而去产生的增上观照，即说名胜观。

有说，还有另外一种人说，止和观的差别是什麽呢？内心无分别住，无明了相说名为止，什麽叫做止呢？就是内心不随散乱，不随分别心而走，可是对於相，并不是很明显的看到。什麽叫做观呢？就是有明了力说名为观，就是很明显的看到境等，而来说到止观的差别。宗大师在此回答说，此不应理。以与佛经及慈尊无着之论，并修次第等诸广决择止观相者，说於所缘心一境性胜三摩地名奢摩他，於所知义正拣择慧名毗钵舍那皆相违故。这跟大论典所说的内涵是相违的。

又无分别心有无明了之力者，现在又另外一派的说法，就是说同样都是无分别心，但是却因为「有无」明了之力，还有「有无」沈没之差别，而来说了止和观。所以止的意思是什麽呢？不分别心，可是却没有明了力，但是也没有沈没患，这个叫做止。什麽叫做观呢？无分别心，可是有明了力，可是却具有沈没患，这个叫做观。又有另外一派这种的说法。所以在此说到了，是因三摩地有无沈没之差别，以此为止观之差别。

宗大师回答：极不应理，以一切奢摩他定皆须离沈，一切的奢摩他，都要远离沈没的。所谓沈没的意思就是，让心没有办法明显的看到境，以及心跟境没有办法黏紧在一起。也就是说在细微沈没的时候，虽然会明显的看到，可是却好像松驰、松驰的那种感觉，这样的话叫做细微的沈没在作祟了。所以心不只是明显的看到境以外，它有能够抓紧这个境，像是磁铁吸起来，吸住一样的感觉，那就没有细微沈没来作祟了。凡离沈没三摩地中，心皆定有明净分故。故缘如所有性之定慧，是就内心证与未证二无我性随一而定，非就其心住与不住，明了安乐无分别相，而为判别，所以奢摩他还有毗钵舍那，看到境的一个角度来讲的话，都是同样的是明了的，也是不散乱的，远离沈没的，这都是一样的，没有任何的差别。唯一的差别是什麽呢？对於境上，一者是安住的作用，一者是观察的作用，他只是从作用上去作区别的。以心未趣向无我真实者，亦有无量明乐无分别三摩地故。

纵使没有了解空性，以世间的奢摩他和毗钵舍那来讲的话，有许多甚至於无量的这种明乐无分别三摩地。明就是明显的看到，具有身心轻安的缘故，而说了乐。远离了沈没和散乱的缘故，而说了无分别，这种的明乐无分别三摩地，外道也有，而且不只一者、两者，有无量者，虽然没有了解空性。虽未获得实性见解，但若执心令无分别，现可生起。虽然没有了解空性，可是如果我们用正念、正知把持着内心，不随散乱和沈没所转的话，还是可以生起这种，明乐无分别三摩地的，故未解空性，生无分别定无少相违，若能由此久摄其心，以摄心力风生堪能，身心法尔能生喜乐，

虽然没有了解空性，可是以正念、正知，内心往内收摄的话，那慢慢、慢慢的只要我们修法正确，由心安住的缘故，所以心的所依风，还有我们体内的这个气流，它就能够安稳了。当气流安稳的时候，由气流产生身的堪能，所以破除了身的粗重为性。由身的堪能，使得心也跟随着堪能，因由法性的缘故，他本来就是如此而已，这是一个很现实的因果。所以依由这种的法性，使得我们的身心，自然才会产生极大的欢喜，故生喜乐亦不相违。喜乐生已，即由喜乐受相明了力令心明了，故说一切明了安乐无分别定，皆证真性全无确证。

如果认为说，所谓的明乐无分别三摩地，一定要了解空性的话，这是没有证据的。诸证空性妙三摩地，虽有明乐无所分别，诸未趣向空性之定，亦有极多明了安乐及无分别，故应善辨二定差别。虽然通达空性的这种妙三摩地，也有所谓的明乐无分别，可是这不代表说，不了解空性的这种定，就没有了明乐无分别，不是的！还是有很多，所以我们要了解这种的差别。