菩提道次第广论精髓 十三讲文字整理 三
学佛次第讲座
上日下常法师主讲
第六讲 应学道次——“已具学习条件，应学些什麽？”
今天我们接下去讲第六讲，第六讲说我们应该学习什麽？那前面不是已经说了学佛吗？那麽为什麽又要谈这个问题呢？我把整个的这个前面来龙去脉简单的了解一下。透过头上面三次，一、二、三、经过了这样的严密的选择以後，我们应该觉得学佛，怎样才能够从根本上面解决，我们真正想解决的人生，一切问题，可是问题来了，我们有这个愿望，可是我们有没有这个能力，达到我们希望达到的这个愿望呢？没有。我们人人希望过最好的日子，希望最有学问，并不说是我有这个希望，事情就能出现，因此要获得这个能力上头，就还有一些条件，那我们说要学，要学佛。那麽这个第四，第五两讲呢？最主要的就是，要想你学你该学的东西，首先必须要把学这样东西的障碍拿掉，就这样这是一个非常重要的原则。我们用一个现在大家共同认识的比喻来说，我们现在觉得，希望最好的要去念书，因为要去念书，所以必须要找最好的学校，最好的老师，问题是有了这样的学校，你够不够资格去上这个学校？因此在这个地方啊，前面的第四、第五两讲的真正重要的关键就在这里。
那这样可以避免两种我们常犯的错误：一个是自以为是，我们称它为学我；一个是闭门造车。我们有一句俗话常讲的，“不依规矩不能成方圆”，同样的不依师匠，师就是老师，匠就是一个名匠，你不能出人才，学不成才，这是一个非常重要的。现在我们要学是佛，而前面有二、三两讲，这个学佛的内涵，比之于科学远远超越。居然连世间的标准都达不到，能学吗？那当然不行，那麽现在呢？同样我们晓得了，喔！说我们必须要求知识，必须要好好的念书，那麽眼前呢？我们必须经过这样的，好好的深入，那麽才不浪费自己的努力，说我能够做这样好好的准备，考上这麽一所好学校，考上这所好学校的时候，并不表示你已经是个学士，或者是一个博士，还必须在这个地方，好好的下一番苦功，那麽把这个里边要学的东西学好，那个时候才是，所以这个地方，现在我们谈，那麽要学些什麽？
这个地方特别指出来，应该学《菩提道次第论》。这本题目叫《应学道次》。我们要达到这个无上菩提，是要经过一番努力的修行，相当於说，我们要达到目的地，要经过一个漫长的一条道路，那麽这个道路是有它的次第，无误层层深入的，那麽菩提呢？就是觉悟，从凡夫到觉悟，这个也是前面说过的，从我们杂乱的这个认识的心识，怎麽净化了以後，变成功更纯粹的绝对的智慧，也就是说从迷到觉这条道路这样的次第，这个次第有一个完整的说明论，就是说明，那麽唯有这样，我们才能够这样的学到我们应该学的，才能够学好我们所想学的，这个是非常重要的，才能够将整个佛法圆满无缺的学好。
平常我们在佛门当中，有一句非常重要的一个指示，我们应该对於我们该学的，佛门当中“总别相”。这个是华严六相门当中，最重要的一个基本概念，所以“总别相”，这个总别相了解了以後，我们才能够依次步步深入。否则的话，要想在我们短短的一生当中，然後呢，面对这个无限深广的佛法大海，根本找不到下手处，就是平常我们说望洋兴叹。大家觉得佛法好，很羡慕。但是不得其门而入，因此我们现在对这个地方，怎麽进去的这个总别相，先简单的说明一下，使我们对这件事情，有一个基本认识。我们平常说“总”，所谓“总”，实际上总呢？就是一个整体，一个完整的整体，比如我们讲一栋大楼，这样这个建筑师画出来，然後你看，啊！这很美的一栋大楼，那麽这个是它的总相，那麽这个总相也就是它那个整个完整的整体，那麽整体里边，它是由做成功这个整体的个别内涵，那就是它个别的一步一步，应该有它必然的次第，一步一步的完成。
所以在这种状态当中，这个总别之间，有它这样一个密不可少的关系，谈起来说，“总相”，“别相”。好比说两件事情，实际上任何一件事情，它是必不可少的，好像科学上面，有一个名字叫宏观跟微观之间的关系，我不晓得，我揣摩揣摩看，不晓得对不对，如果说错的话，请你们各位来指正。那这个因为宏观，微观，那个是从西方引进来的，我这概念当中，好像所谓叫macro,micro这两样东西对吧！这并不是说一个我学那个天文的，这个叫“巨观”或者叫“宠观”，不是，任何一件事情，从它的整体来看，那个叫macro但是怎麽去完成它呢？那就它的局部一步一步要去做，那平常我们就说，比如谈一个人嘛，他这个人做事情，倒是蛮有头脑，蛮精细，很认真的去做，可是他不懂得整体的概念的话，这个人不能就为一个格局，没有什麽格局就这样，或者我们另外举一个比喻来说，在个大公司里面，然後他蛮勤勤恳恳的做，他只能做一个小职员，或者部分的一个职员而己，所以他不可能掌握全局的，当然他不是老板，乃至於不可能被老板提升为一个总经理，所以一个老板也好，总经理也好，他必须要能够掌握全局，那麽这个掌握全局，我们称它为总相，反过来说呢？
你能够看见事情的整体，说有宏观，可是啊，如何完成你这个深远的目标，它怎样一步一步次第无误的上去，纵向的横向的配合，这个没有的话，尽管你有一个很大的格局，还是不成气候。因此呢？佛法当中对我们来说，我们真正要想学进去，也同样的非常重要，要把握住这样的内涵，那现在我们要学的这个道次第，在这个基本观念上面，要把握得非常完整，不管是我们刚才说的一个大楼，这样，其实事无巨细，不管是大的也好，大楼外面的外表很好，可是里面呢？当然你一定要说，啊，这个是会议厅，刚进去的应该是什麽，不管是你做哪一项事情，没有一个例外，比如说我们今天，这样的一个法会，那法会的话，说有人愿意听，然後呢？有人能够讲，根据这样的条件，对於听众，你能够提供他些什麽，然後在什麽地方，这个是不是，都是组成功这样的一个整体，必须要的内涵，所以如果我们仔细去看的话，那其实事无大小，都有这样的总别相，现在一点小事情，本来无关紧要，我们日常生活当中，处处都是可以不谈，现在这样完整的一个佛道次第，居然我们不要这些东西，就是茫茫然的摸进去，有这个可能，会学得好吗？这个所以说，真正我们要去学的时候，这个对我们来说，是非常重要。
既然我们现在了解了这个，那麽请问，我们要学的这个菩提道次第论有些什麽内容呢？那这些内容啊，我们从两个角度去看它。第一个呢？先谈这个论的内容，另外一个问题呢？谈造这个论的作者。
我们先简单的谈一下，为什麽要分成这两个呢？有一个前提，我们现在去学这个佛法的人，对於佛法来说是外行，因此今天，你是一个外行要去选的话，你怎麽能够辨别它的是非真伪，虽然这个细部的，是非真伪很难辨别，但是初步的，我们却有共同的客观标准，所以在平常我们呢？谈造论，对於作者很重视的原因，我可以举一个很简单的比喻，比如我们圈内，现在经常成功的，人家说王永庆，喔，大家说没问题，因为他的确经营的事业，经营得非常成功，而且很认真，那另外一个小公司，名不见经传的你愿意选哪一个。这世间无有例外，所以同样的，造成这个论的作者，是一个重要的关键。那麽其次呢？造这个论的作者就是他本身做很多事业，拿世间来说也是一样，佛法来说，他指导各式各样的人，讲各式各样的法，那麽这个尽管是造论的人或者他自己本身，有很高圆满的成就，说了这麽多法，你选他法当中的哪一个呢？因此对於这个作者，卡定了以後，他所讲的法的内涵，我们同样的要加以做一个很正确的选择。因此另外一部份就谈论，我们学的论的内容。
我们现在先把该学的《菩提道次第论》这个内容讲一下，在我们学佛的整个过程当中，原则上面，我们必须应该学的哪一个，然後呢，看看这部论是不是满足了这个条件，而这个论的内涵，应该分三大部份来说明它，第一个是应该他包含一切佛法的精要，这个一点也不能遗漏，这是根本。这样，那我们就说，既然佛讲的根本的话，那学佛的经就可以了，为什麽要学论呢？我当年也是这样，那个佛是最了不起的，现在我们学佛的话，当然学佛的经，论是菩萨造的，佛讲的是经，现在你不学佛的经，却讲次要的菩萨造的论，这个说不过去。我当年始终在这个问题上面卡住了很多年，那到後来非常幸运的，遇见了真正的好老师，而自己也并没有很固执，固执自己的成见，否则今天啊，在佛法当中虽然出了家，还是个门外汉。那麽，我在这个地方简单的说明一下。首先我们就是以佛亲口告诉我们的经来说，他有一句很有名的名言，他说跟阿难尊者说：说我啊，已经讲过的经，现在我们看看，那个佛经啊《三藏十二部》，啊，好多好多，可是佛怎麽讲的，我已经讲的经典啊，就像大地一样，大地上面他用指甲挑一点点土，我真正讲过的像指甲上的土，没有讲的像大地。还有这麽多没讲，尽管是讲了已经这麽多，照我们一个凡夫，要想一生的精力学，学的好吗？学不好，再说你不晓得要学哪一个好呀，有人说这个好，有人说那个好，翻开来看看，它认识你，你不认识它，那怎麽办呢？
这已经是一个问题，我们前面已经说，如果说，没有一个完整的认识，我们学这些东西的话，那都是望洋兴叹，其次还有一个重要的，非常重要的一个原因，佛讲经他有一个基本原则，他是已经正式成就的人，所以成就的果呢，最究竟圆满，他出来的目的啊，都是要帮助别人，要把那些众生从苦海当中救出来，佛是绝对有这个悲心，有这个智慧，可是被救的人不一定够这个条件。就像我们现在的大教授，那个幼稚园的学生跑了去，大学教授对他，只好跟他一起办家家酒，那个大学教授，真的要想提你的内涵是没办法讲的，所以佛真正讲的内涵是针对着那些条件已经够的人，而条件够的人，是个个差别不同，所以跟这个人讲这样，跟那个人讲那样，佛经已经浩如烟海，而且他所讲的物件是各个不同，我怎麽晓得这个对我相应，这个对我不相应，而他所以讲成功这样的话，因为那些人已经经过了蛮长一段修行。我举个比喻来说，我们从这里要到高雄去，我现在已经跑到台中，然後再下面去怎麽走不知道，然後有人告诉你怎麽走，所以他把说着清清楚楚，我现在在台北，也拿着这个话，要想去走的话，那你不晓得要走哪里去了，这是有它实质上的，一个问题在，所以前面是说它困难度，现在这地方是指它实质上经的特点，因此对那个经来说，我们就算是有这样，我们要了解那个经，经是很深的，所以那些菩萨祖师们要把那经解释，所以叫《释经论》，透过了解释我们才懂，否则我们以为懂了，讲完了半天讲讲可以，照他修不行，为什麽讲完了不能修行？因为它真正讲的道理，我们还是不懂，所以要透过佛菩萨消化了以後，然後呢重新组织告诉我们。针对这个别条件的需要这样，对我们整体的来说呢？
同样地，必须还要菩萨把整个的佛法能够融贯了以後，他重新的把它组合，怎麽样从凡夫下脚第一步，开始一步一步一步走到最究竟圆满成佛的这条路去，所以菩萨造的两种论，前面说的，针对着一部的经典，叫做《释经论》。解释这个佛经的这个论，另外一种论叫《宗经论》。宗是宗旨，中心宗仰的宗呀，祖宗的宗，因为这个经的整个内涵，它实实在在要告诉我们的，指出世间的真相，世间的真相是什麽？“苦集”，世间的真相是一个苦，然後为什麽有它的原因，那我们要想解决一切问题的这个状态，所以不外乎这个几个的特点，那个论的中心是这样，《宗经论》呢？就把握住这基本精神，引导我们怎麽从初机进去，然後呢，步步深入，从深、广两个方向，渐渐的达到我们能够走到的最後的结果，是《宗经论》，那麽我们了解了喔，所以为什麽必须学论而不是学经的原因。经要不要？要！因为这是根本，拿这个东西来互相印证，我们透过论是认识这个经，拿那个经证成这个论，这样一方面保证不错，一方面次第无误，没有错误，使我们凡夫能够有下脚处，一步一步深入，达到究竟圆满的状态。那麽够不够呢？不够。
第二个条件呢？是既然透过了这些菩萨祖师们的解释，当然，这个菩萨祖师，是要具有几个条件，因为佛法整个的来说，它有两个大的支脉，我们称这个叫“广行”，一个叫“深见”。这两样东西，我们不妨这样举个比喻吧，比如说这一块布，经线、纬线，这个互相的交叉，那我们造成房子的时候，钢筋水泥，其实哪一个部份都是有这个几个最重要的，这样的配合起来，那麽因此在佛门当中呢？佛门的真正的中心思想是讲性空缘起。这样对那个缘起的重重无尽缘起，这方面特别的宣说的，我们称它为广般若，这个般若就是智慧啊，所以深广、无暇的这个重重关系，然後呢对它那个空性的特徵叫深般若，那是佛传下来是两个大弟子，然後呢？这个大弟子，就是我们当来下生弥勒菩萨，他所传的代表的那个就是广般若。一个呢，文殊菩萨是代表智慧的，文殊菩萨更是妙，在《法华经》上面，他本来就是我们世间说的，把佛传下来的这个深般若，那麽他们两位再下来呢？就是印度当年最了不起的大祖师，一个是龙树菩萨代表深般若。一个是无着菩萨代表广般若。经过了这样的两位大菩萨以及这个龙树菩萨跟那个无着菩萨这个以後呢？就是能够把佛的最深广无涯的内涵渐渐的有次第，然後昵？
简单精要的告诉我们，然後稀释了以後，使我们能够吸收，能够遵循着步步深入，所以你看，这个祖师的位次也很好玩，佛在世时候，佛是最究竟圆满，能够代表他这个精神的两个是属等觉菩萨跟他只差一截，我们称为大地菩萨的初地、二地、三地、四地……十地等觉，最後呢再到妙觉，佛在世的时候，刚刚传承两位是等觉菩萨，到後来再传下来，慢慢的慢慢地，很多学的人，通常我们众生的根性条件也比较差，所以要教我们，当然也不能用这麽深广的，所以教的老师也慢慢的这个标准放低，所以无着跟龙树菩萨，他们的位次呢是初地菩萨，就是一个是大学，或者是研究所，研究所的话那下面就是大学了，如果是大学的他变成中学，如果中学变成小学，但是都是绝对够标准的老师，所以第二个它这个论的内涵，一定要把这个两个性宗，相宗，或者深般若，广般若这个传承要次第无误的包含在里面，这两样东西经纬线是互相交融增长的，那我们现在未法的时候，有一个很奇怪的现象，是性相二宗，本来是互相辅助交融增长，我们现在变成互相对立，像那个钢筋水泥一样，我们看见造房子，这东西要配合的天衣无缝，现在钢筋放在一堆，两个人互相吵架，说造房必须要我，你这个没用，因此为什麽具足这两个，不但有内容，而且有祖师，他是亲自验证告诉我们的，那是第二点。
那麽第三点呢？有了这内涵，我们学上去的人，还是有它必然的次第，所以一定要依着学上去的次第，刚开始怎麽样，中间怎麽样，向上如何，依照着学的人，以及引导的整个内涵，下、中、上。像我们念书的时候，小学、中学、大学这样的次第，亳无错误的引导，那现在呢？我们所学的《菩提道次第论》，具足这样的条件，必须这个条件，是不管当年在印度，乃至於传到我们汉地或者现在。
这本我要介绍给诸位，《菩提道次第论》，它有几个版本，最完整的叫做《广沦》，中间的叫《略论》，还有一个最简单最简略的《三要道》，这个以後再谈，那其次呢？就说单单以这本论自己说，他造这个论，这个里边它有四点，他的论本身有四个特点，前面我们就是说造论必须要满足三个条件，那麽这本论，它自己重新组成了以後，说明有几个特徵，这几个特徵，我们应该了解。第一个特点是说，它也是一样的，这是根本，能够总摄所有一切圣教，通常我们讲圣教是经、律、论。各位手上有一张单子，这个经、律、论，是互相辅助，互相无违，相互相摄，然後呢？慢慢慢慢地渐次增上，所以它不会彼此有矛盾的，或者深浅的角度层层深入，或者从深广两个方向互相互融互摄，渐渐渐渐的契入，这个基本的关键，对我们非常重要，说来说去，它有基本的原则，让我们了解世间的真相，世间的真相是这个样的，所以世间的真相，佛告诉我们这叫苦谛，这样这里需要说一下，苦谛这个谛字不要忘记，不是苦是苦谛，苦跟苦谛不一样喔，当初我自己想我学了佛，很多年以後我的老师问我，苦跟苦谛是同是异？是一样东西还是不一样东西？我现在不妨问问你们，你们觉得一样不一样？假定你们学过了，你们分辨的出来，如果你们浅学过的话。我想你们跟我一样，对啊，我想了半天，苦跟苦谛到底一样不一样的？不敢说是，也不敢说不是，不知道吗？
实际上不是，苦是一种感受，譬如说今天天气很热啊，觉得很难受，跌一个跟斗你觉得很痛苦，这是一种感受；苦谛不是，苦谛是把我们现在世间的真象指出来，这是苦谛。比如说我们现在有，有很多上了毒瘾，告诉他这件事情本身是一个苦事，可是上毒瘾的人，他绝对否认，因为他究竟给我们带来的痛苦，苦谛是仔细指出，世间真象的究竟状态，谛是真实的意思。这样我们要了知，单单讲苦，如果是这样的话，这个佛法跑过来救我们跌了一个跟头，要佛来给我们搓一搓说不要哭，不要哭，哪有这样的事情啊？佛是指出世间究竟的真象，作为我们彻底的来指引我们，这样，所以在这种状态当中，无非是告诉我们这个真象，为什麽有这样呢？有它的原因，当我们找到了原因，从根本上把它解决了，这个世间的痛苦，自然整个彻底的解决，当你彻底解决的时候，也就是说我们需要的功德，也就是我们需要的功德，也是达到相对程度的提升，如果你希望达到圆满，应该怎麽样，或者我们用另外一个角度去看，下个题目将要谈到的，三法印跟一实相。因为这里面，整个的涵摄这件事情，这种状态，并不是普通我们稍微三脚猫，通一点或者理论上通一点，或者好象有这麽一点功夫，这个不算，不但不算，而且佛法当中，很重视一件事情，什麽叫相似法？你完全是外行，外道来破我们破不掉，譬如人家不管怎麽说，这个佛法是啊，是不行，他根本是外道，他骂了个半天，是根本没办法真正的啊针对着问题，那我反过来，现在有很多修学佛法，修学了以後把握不住重点，人家以为他修行，然後呢实际上，他并没有把握住佛法的中心，都跟着他去学，那现在糟了，学佛的人学错了，然後所有的人将误解了佛法，是这样，佛法就毁掉了，因此这个地方所谓重视一切佛所说的经、律、论，能够丝毫无差无违的，那不是那种相似法，这个我们一定要抉择出来，这样，那第二点昵？
特别是本论上面，这《菩提道次第论》上面告诉我们，它能够告诉我们，一切的经、律、论的圣教，这些论上面都是现为教授，这个要简单的解释一下，教授也就是说告诉我们道理，根据这个道理，然後呢我们去思惟、观察、接受，接受了也照着去修行，然後呢产生的效果，能够去掉我们面对整个苦谛，而得到整个的离苦得乐，究竟安乐的状态，或者简单的来说，你迷路了跑得去，人家告诉他怎麽走，向前面跑到哪里，红绿灯转一个弯，右转或者左转在那里，然後你上了高速公路，就这麽一走，就这样。这个告诉我们的这个理论，或者是这张地图，你可以遵循着它走下去的，那为什麽我们要这样讲，现在佛法你从表面上面去看，还是好像蛮兴盛，讲佛法的人很多，可是讲完了讲经说法，讲的道理讲的头头是道，讲完了以後修行了怎麽办？这本书不要了，只要念阿弥陀佛，只要四个字，既然多一点只要六个字，既然只要六个字，我一天到晚阿弥陀佛，阿弥陀佛，何必长篇大论，讲什麽道理呢？再不然好一点说，我去参禅，参禅怎麽参，参一个说“无”这样，我的本来面目是什麽，你全副精神贯注下去参，既然参这个东西，那麽这边长篇大论的经，讲了又有什麽用呢？
也就等於说，佛法里面所以告诉我们，说这个佛法真正告诉我们的是两样东西，一个呢？是‘教’，一个是‘证’。什麽叫教，什麽叫证呢？教是指理论，这个理说了以後，第一个呢？使我们对它产生真正的信仰，说这个才是我要的，透过了这个信仰才能够摆脱我们以前种种的牵累，否则我要忙这些事情，现在我有正确的认识以後，才发现我人生真正需要的是要这个，所以转变过来，转变过来照着他，告诉我们引导的方式，做为我们日常生活当中行持的标准，这个叫教。然後照着去做的是修行，它会达到它要提供给我们以及正是我们所希望的这个结果。通常我们说地图，地图上面告诉你向东走，然後右转弯，看完了地图，然後你开车的时候，偏偏向西走向左转弯，牛头不对马嘴你跑到哪里去？所以这个教授是这样，那平常我们现在未法了，不了解，总觉得经上面讲讲道理，真正修行不要，那既然这样的话，佛是一再告诉我们人生苦短，要修学佛法非常难，分秒必争不要浪费，结果佛他自己在的时候，就跟人家长篇大论，说好了修行，修行不要了，然後呢，你们去念念佛，参参禅就可以了啦，佛不是就在带着我们做一个大戏论吗？说大戏论是佛最排斥的，这简直开玩笑，你讲完了以後，真正要修的时候说不要了，说的通吗？我们又偏偏说，我们是佛弟子信得过佛。结果呢？
假定以刚才这个标准说的话，佛岂不是第一个带着我们做大戏论的人，他讲的话，完全百分之百的矛盾，我们还要相信他，有这种道理吗？所以我们不了解经，并不是经的不对，而是说，我们条件不够，就像前面我们已经说的，为什麽不学经，而要学论的根本原因。那现在既然学论的话，这个论上面一定解决这个问题，所以说透过了这个论，让我们去看，我们就体会得到，啊，原来千真万确。一切经、律、论都讲的现在正确的指导方向，所以透过这本论，让我们了解所有的佛经，眼前本身就是最好的教授，这是第二点，不过有一个问题来了，它虽然是最好的教授，我们自己去摸，条件不够摸不通，所以需要有善知识来引导，不但有善知识引导，善知识还把经重新把它扼要提出来，以我们相应的程度，重新组合告诉我们，所以虽然它是正确的教授，不透过善知识，只由我们去学的话，我们长年累月，就算是找到会花极大的浪费，花太多的时间，现在真正的找到善知识，那就很容易得到，所以它第三点，易於获得圣者诸佛的秘密的意趣，我想这个大家，现在世间一般都有这个经验，不管我们是那一个，要跑到那里去也好，好老师就是上面一讲，讲的善知识，正确的方法，就是这里讲的这本论。这样，所以这本论第三个特点呢？它是说易於获得圣者的密意，这个圣者就是佛菩萨。
最後一特点呢，有一个特点叫罪行自净，平时我们哪很多错误的地方，自然就消失掉了，这个话怎麽讲呢？说我们做任何事情都是一样，人家现在这个时代。总是希望找一个捷经，捷经有没有呢？有人说没有捷经，有人说有，如果简单的来说，不走冤枉路就是捷经，比如说，前面谈的一些问题，你可以找一个过来人，我们不管称他为佛教当中说的善知识，还是世间上面讲一个好的老师，没什麽关系，凭他自己以过来人的经验，以及他有教学的热忱，你跟他去学，条件够，摊开来给你一看，几句话解决的。你现在就要自己去摸索，长年累月，尽管你摸的出来，这两个比起来，那前者是捷经，否则的话你很多冤枉路要走。所以如果说有的话，就是这个，没有别的了，那麽当你走冤枉路的时候，犯了很多的错误，如果是前面这几个条件对啦，那个过错自然就消失掉了，就这样，那个罪行也就是说一种错误，这个错误不但浪费我们时间，而使我们产生反效果，佛法里面特别有不同的名字，说善跟恶来区别我们，所以根据这本论，告诉我们这样的几个内涵，这是我们所要学这论的内涵，这个必须是这样的一个提供。
下面我们再把那个作者重新再来这里检查一下，根据经论上面说明，凡是能够造论，也就是能够解释佛的这个佛经，深入内涵的很深奥，很严密的这个内涵的这些祖师菩萨需要什麽条件呢？那个是一个通则，这个通则在当年印度，它有非常严密的通则，就像我们现在说，你需要做一个大学教授，那你要有些什麽？通过几个关口要那些，这样一来，具足三个条件当中任何一个就可以了。
第一个叫博通五明，这个就是印度当年做学问的说，明就是明白，普通一般人对这个东西都不清楚。印度话叫班智达，班帝达，拿我们现在来说是博士，最好的。那麽应该了解说内明，医方明，工巧明，还有声明，因明。就是这样，而这五样东西就不细说了。内明就是专门讲佛法，是内在的，可是这个佛法，是一定不离开世间的，我们面对的一切，所以其他的四明，比如说，我们世间的这些的辅助条件，就像我们现在说要想念书，要想学什麽东西，前面必须小学、中学，学很多这个基本的必修课，有了这个工具，然後你才能够深入要做学问的课堂，这个五样东西，在印度当年来说已经涵盖了整个我们面对这个世间的一切，博通，不是说我马马虎虎，稍微了解了一些三脚猫，要很广博非常善巧，当然具足这个条件够了。
第二个呢？还要另外一种条件是这样，你要得到这个真实的教授，所谓这个教授就是心要，那这个教授怎麽来的呢？从佛世尊传下来，中间完全没断过，平常我们讲禅宗，常常很重视这个，啊大迦叶尊者传佛心要，然後他很讲究传承，一代一代祖师，师师相授，这个老师传给弟子，这个弟子像老师一样，懂得亲自修行验证，够了条件再要造一个够条件的弟子，条件不够的弟子传了也没有用，然後呢，再一代一代的传下去，要没断。换句话说，他学到的东西，是正是佛法告诉的丝毫无差，要具有这个条件。
另外第三个条件呢？就是你修行，修行了亲能够见佛菩萨，假定我见到佛菩萨以後，希望造论的要佛菩萨允可，佛菩萨告诉你，对，你造的没错，你可以或者你已经够条件写了，要这三种条件有一样就可以。
那现在这个本论的作者，这三个都具足，现在我们想想看，这三个具足了，也就是说明他要解释佛菩萨的内涵，佛菩萨说你不但可以，你现在造的丝毫无错，就等於说佛菩萨亲自造的。因为要造的内涵，是用语言、文字，我们面对一切来表达的，所以要博通五明，他要真正指示的内容，确是佛的最最的精要，这是佛传下来的教授，没有断掉。那现在造这个论的祖师具足这三个条件。那现在呢？造成论的作者是谁呢？
那麽直接从《菩提道次第广论》来说是宗喀巴大师，就是说这个传承中从哪里来的，上面要把他一脉相承的传承简单说一下，我就提出两位祖师，除了这位宗咯巴大师以外，另外还有一位是阿底峡尊者，阿底峡尊者是印度人，宗咯巴大师是西藏人，或者我们说宗咯巴大师是青海人，不过他是藏族，在西宁附近，而他後来呢小的时候就到西藏去，一生都在西藏，这两位大师的一生的事蹟简单说明一下，来证成造论的作者，够这样的条件，如果说诸位对这个有兴趣，或者真的想深入，这两位大师的传纪值得我们看一下。而且这个传纪里面也隐隐约约的告诉了我们，修学应该采取什麽样的态度，以及学哪些东西，那麽这个呢？我们这里有送，一本《阿底峡尊者传》，一本是《宗咯巴大师传》。
我现在这里先把《阿底峡尊者传》这个内涵，简单说一下。阿底峡尊者是印度人，那麽这本书传纪上面，分三部分敍说他一生的事蹟，第一部份说他真正的出生圆满；第二部份他自己修行的结果；第三部分弘法帮助人家。我们现在修学佛法，讲佛菩萨都是说自利利人。是这样，从他的事业来说，是必须帮助别人，可是他所以能够这样，必须自己有所成就，那麽平常我们一般来讲的话，这个就够了嘛，所以我们民间有一句传说，就是英雄还是好汉啊！英雄不论出身低，好像这个何必讲呢？出身如何呢？这是拿我们世间看的，佛法不然，佛法告诉我们，人身是无限无限的相续，要想学好真正的佛法，如果没有宿生的深厚的基础，短短的一生很难学得好，如果我们真的透过这个佛法去看的话，其实这个无限的人生当中，真正的佛菩萨带头的话，那都是已经前面走过很多生，走的很高很高，所以他一开头的出生的背景，就远比常人来的高，我们必须从这个角度去看，才懂得为什麽佛法的传纪当中啊，要把这个出生写出来，现在有很多人，往往不了解这个特点，所以往往就说，那他本身就是个普通人，你何必一完要捧得他很高呢？
这是我们一种误解，那我顺便讲一下，那个真正的传纪上面就说，他出生的地方是东印度一个大国王子，一个非常大的大国，国势强盛，然後呢？非常富庶，人才鼎盛，因此在这种情况之下，他这个出身背景是非常好的，那麽他也是个王子，就是说在这种情况之下，他具有一个条件，贵，贵在佛法当中特别说明什麽因感得贵，有很多人这个身份很贵，身份很高，脑筋很笨，这个就没有用了。所以他脑筋是绝顶的聪明，然後这个人，脑筋绝顶聪明做坏事，他又不是。那从小的时候啊，就有非常强烈的跟佛法相应的这种德行，那我们可以从这个地方去看，这里面我只举一个很小的故事来说明一下，他本来是一个王子，然後呢他又是绝顶聪明，这父母啊从小就看好，希望把王位传给他，但他从小就不欢喜世间，後来去学佛，然後父母不放他，他装疯，结果父母感觉他疯掉了也没办法，明明晓得他是装疯，只好就让他去。然後呢脑筋聪明也举一个例子，在印度当年做学问啊，有一样东西很重视，因明，因明就是种逻辑思，相当於我们现在所学的逻辑，它是重视辨论的。就这样，平常的时候考试给你那个题目你可以，闭上眼睛细细的想，辨论不是，当对方提出一个尖锐的问题，你马上就要回答，稍微一个答错，那对不起下面一个全盘皆输，那个当年很多外道跟佛法互相论辩，就这样他们辩胜了以後啊，有一把伞，这个是标志，表示是辩胜，那通常要得到几把伞。那个都是很不简单很不简单。如果我们现在来说的话，我不晓得有没有互相辩的这个学问方面，像下棋，人家说几段几段对吧，大家互相，因为这个有个共同的标准。
那麽当年阿底峡尊者刚刚出家的时候，跟他的老师，他的老师是当年印度绝顶有名的一个高人，那麽有一个外道要跟他辩，这个外道很出色，很成名，所以一般的佛弟子当中，非常出色的人啊都辩不过他，输给他，那麽那一次啊，只有他那位老师最精彩，可以跟这个外道互相辩论。那天临时谈好了，决定要辩论的时候啊，老师突然生病了，这个辩论是要全部精神放下去，然後这精神不好的话，就算你条件够，辩也辩不胜，所以这样很为难，他就想要请假，可是人家会说你，看他辩不胜，然後呢自己故意说这个，非常为难，叫别人去那一定输。所以那个时候，阿底峡尊者已经去过了，所以大家觉得这个还蛮好，就问阿底峡尊者，你愿不愿意试试看，他就冒冒然的说好，那我来。大家都觉得这个家伙真是，谁都不敢去，那麽多大上座大家都不敢去，刚刚跑得来的人，居然这个初生犊儿不知虎，冒冒然居然去了。结果妙的是，他一去，把那个非常有名的大外道辩胜了。那个大外道非常奇怪，我走遍全印度，就是啊，打遍天下无敌手，怎麽来一个年轻人一辩就输得一塌糊涂呢？想不通说这个哪里来的，这就说明这个人脑筋绝顶聪明，因此他那个出生背景说明他贵、富、智慧、道德，从他出生背景中说明是大有来历，下面呢？
他自己的修行，我想这里啊，我只能简单的说一说，，这印度除了很多各式各样的国家啊，小国林立以外，大大小小还有印度的哲学思想是非常发达，通常佛法当中是九十六种，哇，各门各派，佛法里边也是一样，大、小、性、相、显、密，单单佛法的部派，就分成功十几个主要的部派，彼此间大家互相对立，互相攻击。这样，要想真正统一是非常难非常难的。阿底峡尊者在当年，外道固然是没有一个人敌过他。当年在印度所有的佛教各宗各派大、小、性、相、显、密都把阿底峡尊者看成他们这部的头，因为在印度所有的内涵，不管是理论属於教量，行持属於证量两样东西，阿底峡尊者完全通达，完全证得。这个非常不容易，非常不容易，单单凭这一点的话，当年称他为佛陀再来，第二佛陀。然後他弘法的事业也是一样，那麽这个弘法的事业，所谓最後利他的部份，在印度部份，在西藏部份，西藏当年佛法已经衰退了，後来经过了藏王到印度把阿底峡尊者请到西藏，经过几十年全国的力量，阿底峡尊者请得去以後培育了一批人才，又经过了三百多年，那时候人才树立起来。通常我们说百年树人。的确不简单啊！
经过了这麽长的稳定培养了，到宗咯巴大师时代，又出来一个绝顶的顶端人物，那就是宗咯巴大师，宗咯巴大师的整个内涵。我在这里不细说，大致的情况也是如此，他出生的背景是非常了不起，然後呢？一样的遍学，西藏当时所有各宗各派的不管学说也好，修行验证也好，尽管当年他们称他为新葛当派。阿底峡尊者到了印度以後，人家称他这一派为葛当派，他那个传承都从这边过来的。然後他能够涵摄当年所有的心得，照理说，凡是新的一派起来的时候，都是不容易站立。他新的起来以後不但站立，而且後来渐渐变成西藏啊极大部份——百分之八十以上，都是他那一派的派系。这个派是人家跟他说，也就是说，他能够涵盖所有的佛法真正精要的内涵。因此说不管是他的自行，然後呢他的利人方面，都达到这样究竟圆满的状态。
第七讲 佛法的法印——“三法印与一实相印”
今天我们继续下去，开始讲这一次整个的第七讲。第七讲的名字，就叫佛法的法印，佛法的法印，大家可以看参考的资料，这里面共讲重要的两个概念，。一个讲一实相印，另外一个叫三法印，那麽这里边有一样东西蛮重要的，谈到这个佛法的真正内涵，特别是一实相印，大乘基本的理念。二谛：一个叫胜义谛；一个叫世俗谛。讲下去的时候，那个参考资科上面会有，我们一路上面下来，，从我们现在的人生现实问题上面，然後谈到必须以教育来改善提升我们。因此，我们从教育上面谈到科学，从科学进一步谈到佛法，谈到学佛法，我们必须以什麽样的内、外条件。在这样具足条件之下所学的，那这个不是普通一般的佛法，平常我们讲的结缘式的，那大家有一个机会结个缘，以後碰巧的时候大家再来啦，实际上，像我们这样严密的次第，一步一步上来，那当然不是说碰巧以後再说，是说我们眼前就希望照着它能够受用，这样这个受用也就是可以实质上面帮助我们，改善我们身心两方面，乃至於究竟地解决一切问题，那麽我们就必须要学道次第，从那个总别两个方向谈，那麽这个道次第呢？我是特别推荐一本书《菩提道次第论》。
今天要讲的呢？就是站在整个佛法的整体，总别两个方向谈，那总相是站在哪一个角度呢？就是我们所求的这个目标来说，我们普通是一个凡夫，我们希望究竟离苦得乐，这总体的内涵，就是无上菩提，就是佛陀，这也是一种方法，或者他之所以成为佛陀，之所以成为佛陀而跟世人不一样的根本的原因，我们世人，是用我们眼前的所谓心识，不管你聪明也好，笨也好，我们这个认识作用，本身是有问题，而佛陀本身，这个认识的心识，他是透过了正确的主法，彻底净化的，因此这种认识，净化了这个认识以後，所创造的他，这个世界跟我们不一样，那麽我们为求这一点，我们说这个是一切智智，那今天我们用的三法印，是另外一种角度或者一实相印就是法印，是用另外一种角度来谈那个总相。
首先说一下，为什麽我们不用前面两种而用这个法印呢？原因是现在这个世界，是一个邪见充满的世界，错误的跟佛法不相应，在这种不相应的当中，有一样东西是对学佛的佛弟子来说最注意的，叫做相似。他如果跟你完全对立的，那没关系，也许他完全不接受，可是他没有办法真正破坏，佛法当中最可怕的一种，是破坏的叫做相似法，好像跟你一样，实际上他的内容不一样，因此人家不信佛，根本就是说我不相信，但他确实承认有这样东西在，他今天说相似法那种人，他觉得我就是佛法，然後不管相信不相信，以为这个就是佛法。大家把佛法正确面貌，透过这一种被这种人染污了。以後错掉了，我们称它为叫附佛外道。他是一个外道根本不是佛法，但是他装的一附学佛法的面貌，在这种情况之下，为了易於分别他，然後呢？
我们从这个角度来谈，所以今天用法印这个角度来谈这个总相，早一阵子，我曾经在向各位同学介绍中说，怎麽以三法印来鉴别，严密的来辨别一下，什麽才是佛法？什麽是外道？不过这里有一个问题，你讲三法印，他既然是附佛外道的话，他也讲三印法，大家讲的一样，就是说你比如讲得很好，他也把你讲的录音带也去背熟了，也讲一套，那你怎麽分辨得出来呢？对，所以说，假定说不是对佛法有正确认识的人，单单讲还不行，而且你要照着去实践。如果拿这个标准去衡量，那他这个狐狸尾巴就没有地方可以隐藏，狐狸尾巴没地方隐藏，附佛外道一定能够分辨得出来。因此今天同样讲总相的时候，是以法印来说明，所以这个特点，必须要把下面几讲，第七讲是总相，法印，第八以下，从皈依一直到最後结束的时候，跟这个总相相应的别相。
下面我就是简单的把这个法印，法印呢？我们通常有两种说法，一个就大乘来说的，一实相印。然後平常我们中国人或者汉地来说，说三法印是小乘，真正的内涵不是，它究竟达到究竟状态，那就是一实相印，可是我们进入的次第，是遵照着三法印，所以这个三法印是三乘的共法，不管是大、小、中这样。所以今天把这个实相印跟三法印都简单地说明一下。首先我先在这里谈一下，这个什麽叫印？又什麽叫法印？又什麽叫实相印跟三法印？印，平常我们说印经印章，我们拿着印来鉴别真伪，这第一个，真的假的，还有如果你证得了，佛法所告诉我们的印，法印你亲自验证以後，有什麽功效呢？我们就在三界之内通行无阻，平常我们三界，所谓欲界，色界，无色界。欲界就是我们现在所处的这个世界，天上再高的叫色界天，最高一层叫无色界天，他虽然在天上面，实际上他还是在生死轮回当中，假定说我们透过佛法的认识，理解照着修行彻底验证了以後，那我们不再被三界所困，就在这个里边能够世出世间通行无阻，因此我们这样的印叫做法印。那麽当然，这个法到底讲些什麽，佛法里面所谓的法，就是指所有的宇宙间的一切现象，包括抽象的，以及实质的，都称它为法，也就是说，我们根据我们的认识心灵，能够认识的所有物件。
一般来说，实际上，现在这个法还要广泛，那麽我们认识物件的这个，说物件固然是法，我们能认识物件的那个心，心识还是佛。佛法我们分它有为法，无为法。因为我们这个人，不但人所有的一切有情，对这个法的认识，以及对它的想法，是一千差万别，个个不同，现在呢请问，以佛正确的了解，正确地了解世间真象的，那位究竟圆满的觉悟者，都有这些现象是怎麽看法的。为什麽要谈这个问题？不是我们要学佛法吗？就说我们看见的是这样的，那麽世尊看见是什麽样呢？因此在这个地方，告诉我们叫法印，说佛看这件事情是这样的，那现在我们来看一看，佛告诉我们很有趣，非常有趣的一个现象，说我们眼前看见的，各式各样千变万化，无穷无尽的这些法，万事万物，这是什麽，只有一个相，我们明明不是看见很多吗？什麽相，无相，没有的，根本没有这样东西。
因此在这个里边，我们看这个参考表上面，有《法华经》上面，“诸法从本来，常自寂灭相。佛子行道已，来世得作佛。”‘诸法’就是所有的这些东西，本来从它自己的本来面貌去看的话寂灭相，现在这个‘寂灭相’，下面等一下解释，这是比较难以了解的，不过我们现在眼睛看，看不见的，佛告诉我们，信得也就是了，要怎麽样才能够看见呢？说‘佛子行道已’，你也听到了这个道理，你觉得对，你愿意照着去做，照着这样去做叫做行，照着这个道理去做，最後你也能够象佛一样，完全正确认识这个世界，那时候你会看见，原来世间的万事万物，无相就是一个相，它虽然是无相，却是有千变万化。
所以下面这个《无量义经》，这是法华三经，就是佛出世到最後说的，最究竟圆满的大法，《无量义经》上讲：“无量义从一法生，一法即是无相，如是无相名为实相”。这个‘无量义’是千变万化各式各样，这个各式各样我们世俗上面去看，是千变万化，世俗上面看是千真万确，这佛法有个专门名词叫俗谛，也就是世俗上面看是真实的，那这个的确有它各式各样的内涵，但是这个各式各样的东西，只有从一样东西生起来，‘一法即是无相’，那有什麽呢？就是什麽都没有，这个对我们是很难体会得到的，而这个是所有万事万物的真实的相状，所以‘如是无相名为实相’，这样的原来什麽都没有，这是它真实的行相，所以它下面有解释，不管我们现在苦空无常，或者我们不愿意苦，我们以为常的，常乐我尽，常乐我尽就是相反，就是跟苦空无常相反的。佛告诉我们这样，我们看见的就是说，恒常不变蛮快乐的一个我。诸如此类不管是大是小，不管是生是灭，所有的一切无相，没有，实在没有，所以说法性法相本来空寂，不管是他行相方面，法的行相，以及他的本质方面，他本来就是空无所有这样，因为空无所有，所以寂然不动，它本来就没有嘛，也没有来，也没有去，也没有出，也没有没，这个是无量义经上头的，那谈到这地方，就有问题来了，说这个我们明明看见眼前的所有这些东西到底这是什麽？这个需要解释一下，我们眼前看见的，刚才说这个桌子，这些东西，佛法来说一相无相。那麽，请问科学怎麽说？科学也告诉我们，这我们看见的说这个是桌子，这个是什麽啊！
实际上不是，这是一群能，以很高的速度不断的在流转，这是我们大家信得过的，那这个说明什麽？前面我们讲佛法，讲无相，我们不能接受，可是科学的话，我们就是心安理得的觉得是视为当然的。第一个就证明的我们眼前眼睛看得见的，我们身体所感触到的东西，的确不一定像我们看见的东西所存在，但是它并不是没有，它是看这种功效的，因此在佛法里面，特别关於这些事情啊，就分两点来说，一个叫胜义谛或者叫真谛，谛，就是真实的，就是以圣人的眼光来看，它是真实状态，所以我们叫胜义谛或者叫真谛，还有一种呢叫世俗谛，就是拿我们世俗的眼光去看，那麽这个世俗的眼光是怎麽一回事情呢？世俗的眼光就是以我们的心识所认知的相对世界，所谓相对世界对应於我们身、心，正常人、一般人，大家都能够感觉得到的。这个情况来说，这个相对的现象，这个现象是有的，所以叫俗谛。这样，那我们除了这个，我们不妨说电影，科学是我们信得过，我们很少人看见，至少我从来没看见过，这电影我想大家都看过，明明这个电影也是个银幕，在还没有放的时候，你看白白的什麽都没有，等到电影一放的话，那上面是千变万化，那我们很清楚明白这个东西，只是相对应於我们这视觉当中，有这一个东西，它这银幕上面，其实什麽都没有，这一点就告诉我们，并不是我们看见的东西，都是真实的，因此这个情况，我们称它为俗，世俗的，那我们现在眼睛看见的叫俗谛，那麽事实的真相，不一定就是如此，这一点我们了解了以後，进一步然後我们再谈。那佛法看这些东西呢？告诉我们说，这些东西啊，实际上是，并不像我们相象当中存在的。
那因此下面这个偈啊，这个偈是一个非常有名的中论啊！中论是佛门当中一位最了不起的，佛出世以後最了不起的一位大菩萨。他这个说明都可以代表佛法而正确无误的，如果我们後面佛弟子能够信得过他是绝对不会错的，那麽他写的这本论，就是使我们不会弄错，而透过他的解释，而真正认识佛法的，看一下这个偈子：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”第一个呢？以世俗谛，众生就是告诉我们，佛是成了佛的，已经觉悟的人，众生是还没觉悟的人，一旦觉悟了，也就是佛，他用两个面貌，用两个标准，一个叫做‘世俗谛’，就是我们看得见的。
还有一个呢？‘第一义谛’，我们称它为胜义谛，也就是我们称它为真谛，这样的来说明，而普通人如果不能了解这个二谛之间的关系，那对於真正的佛法，我们就不可能了解，这样，那现在我这一个地方要简单的说明的就是，我们看见的是万事万物不是没有啊，这个千万不要误解啊，如果它没有话，佛法当中有个专有名词叫‘断灭见’，佛我们也就是称他为中道，为什麽称他为中道呢？我们常常说哦，不偏不倚之为中，这个是我们中庸上头的说法，佛法说世间的一般人的认定，不是属於常就是断，常是永远不变的，断是死了以後就没有的，不是，它是什麽呢？不常不断，这个就不大容易懂，那麽真正的内涵，我们以後慢慢的细细的来说明这个道理。那麽这个地方呢，我们就是啊，只是简单的来介绍这个概念，就是中的话，就是说明它那个事实的真相。那麽这个也就是说现象上面你是有这个现象的，叫做俗谛。
但是就它的真实内涵呢？它就是没有的，那我们现在呢，因为迷了这个，所以不了解世俗的真相，会有种种执着，产生种种问题。当我们真正的了解了以後，透过了佛法，相信它，步步深入，照着佛陀告诉我们这个道理，理论上的认识照着它去修行，亲自的验证的最後结果，会像佛一样，感觉原来世间的所有的这些东西统统不见了。所以佛经当中有说，所有的这些东西啊，一相无相，只有一样东西，无二之相是为实相。所有的这些东西啊，再没有其他东西了，这个是真实的形相，那我们称这个东西，有它的功用，我们称这个功用叫缘起有，它的真实的内涵是，没有，这叫缘起性空，等一下下面再会提到它。那麽说这个跟我们有什麽关系呢？有绝对关系，不是我们从希望，离苦得乐吗？要想使得圆满这个人生吗？
可是我们忙了半天呢，总觉得问题重重，实际上这个有一个原则，因为眼睛看见的毕竟有限，当我们看见那个部份觉得这个对我们好处，要去追求的时候，我们通常很难看得见，这种事情的背後，还有很多副作用，我们只看见那一面，当这个得到的时候，当初我们完全不了解，会有这麽多副作用来，而且副作用已经在这里，我们都看不见。譬如现在这个世界，说科学发达了，大家觉得啊，好、好、好，实际上带来太多的问题，最近，我经常介绍人家看几本书，前次跟人家介绍的是《新世纪的饮食》，我最近又看见一本书叫《频危的地球》，这两本书跟佛法是一点关系都没有，也没有一点宗教色彩。这两本书充分的说明什麽？就是刚才这种，我们以为这个很好，实际上其他的副作用根本看不见。这个是真正的重要的几个特点，那麽现在我们呢？不谈这些问题，说我们现在回过头来看，那学了这个佛法以後，告诉我们有什麽好处？
大家我想在坐的各位啊，都会念《心经》或者听过，即使没听过我介绍大家，佛法当中有一经叫《心经》，它的全名叫《般若波罗密多心经》，非常简单，但是佛法的精要部分，它专门讲无相或者叫性空的，头上几句，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”，到这里就可以了。观自在菩萨是一个人。我们称他为观世音菩萨，但是为什麽这个地方不称为观世音而叫观自在呢？观，这个是特别佛门当中的专门名词叫止观，也就是说到了这种程度，他的智慧现起，他能够看见事实的真相，其实不仅仅是观世音菩萨，所有的菩萨到了这个程度都可以。那麽现在这本经，只是观世音菩萨告诉舍利弗尊者如此而已，说观自在菩萨，那麽他平常的时候要，在什麽情况之下看的呢？
行深般若波罗密多。行，就是修行啊，平常我们所有的行为，我们的行为就是做普通的事情，现在学佛的佛弟子呢，专门很认真的，照着佛告诉我们的道理一步一步去深入，这个指专门指修行而言。那麽修行有很多内涵，所有的佛弟子从刚皈依开始，到後面成就佛道都是叫修行，那现在或者我们叫大乘当中所谓六度四摄，布施、持戒、忍辱、精进，这样呢，然後禅定，智慧，那这个部分，特别是讲智慧部分，他修行什麽呢？深般若波罗密多，六度当中的智慧度，那专门修行这个要修很深的时候，不是很肤浅的，肤浅譬如我们讲讲，我们也懂了，就听闻这个叫闻慧，然後呢？经过思惟抉择，确定信得过，我们也会照着这个方法去做，那叫思慧，修，就不是我们普通人。但是我们照着这个次第去做，一定也能够达到，不但修而且要很深，说达到这个程度以後，行深般若波罗密多时，这个时候啊照见，就是它不是用我们的心里面去，这样，这是真正得到无分别智。
这个无分别智，看事情就像镜子照东西一样，所以它叫照，那个时候照出来五蕴皆空。五蕴是什麽啊？色、受、相、行、识。色，就是我们这个色，肉体部分，对我们身体来说是这个身体，实际上呢？包括宇宙的所的一切的实质上的东西，下面的受、想、行、识就是什麽啊？心灵或者身心两样东西，皆空，实际上没有像我们所感受看见的这样，结果所有的痛苦消失掉了。度一切苦厄，度过所有的痛苦，我们之所以痛苦是为什麽？因为有一个相对的东西在。我觉得这样东西可爱，我去贪，得不到就嗔，事实的真相看不见痴，所有的东西都在这上面来，所以所有的痛苦都在这上面来，那现在呢？透过了佛告诉我们正确方法，然後照着去修行，他就看见这样的一个状态。所以，实际上为什麽佛要告诉我们事实的真相，为什麽说这是总相，就是悬在那里，那我们要求的，实际上这个东西是一相无相，没有这样的东西，这是我们在无明当中，所以看见它，透过了佛告诉我们的方法，如果我们一步一步下去，像观世音菩萨一样，能够真正深观，看见事实的真相，那发现五蕴皆空，所有的痛苦彻底解决，一实相就是讲这个，但是这个实相，毕竟是最究竟圆满，不是我们普通人一口气走得到的，所以把这个一实相整个究竟的内涵分成功几个次第去讲的话，那我们不是用一实相来表达它，而是用三法印。
那下面呢？紧跟一步就介绍那个三法印。法印两字跟前面一样，就是前面叫一实相印，现在这个地方叫三法印，那麽，现在请问三法印讲些什麽呢？首先把三法印的这个三个法印说一下。诸位看，三法印是“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。”这就是三个印三句话，在有一些地方南传的有的时候叫四法印，四法印实际上跟那个三法印一样，不过解释稍微多一点，为了大家多了解一点，第四个法印叫有漏皆苦，那麽有漏呢？实际上呢就是指烦恼，只要这个烦恼没断，我们叫漏，那都会苦的，现在我们这个先不谈，那麽我们现在这里只把那个三法印解释一下。
那首先第一个说，‘诸行无常’，什麽叫‘行’？平常我们说行为，那个行字本身呢？有特别意义，叫流动的，变迁的，所以行是流迁义。那现在这个地方的行叫有为法，佛法当中把这个法分面功叫有为，无为。这些新的名词，相关部分我在这儿解释一下，什麽叫有为法呢？是由造作它会生起，它会消灭，譬如说我们现在以佛法来说，说世间的所谓，所谓有为法，有一种行相叫生、住，异、灭。这个是物质上的，假定说我们讲我们的人生。有情的话叫生、老、病、死。这个，没有的生起来了。叫生这样，生起来了以後呢？暂时的安住一段时候，我们肉眼去看好象蛮长，实际上不一定喔叫、住，然後呢开始变化，到最後灭消失掉了，如果对我们人来说呢？当然除了我们人以外，所有动物也是一样，生，这样，然後呢？
慢慢的现在我们晓得生了以後，不是不动的喔，慢慢在变化，刚开始很小变成很大，大了以後变成老，老了以後呢？生老病死，那凡事所有这些东西叫有为法，那麽这个地方呢。诸行，是指所有的一切有为法这个有为法，无常。平常我们讲到无常嘛，就好象讲死，这个是时时无常的，没错，但是无常并不单单用死来表达，就是说所有这些有为法，所有这些一切行，我们平常的绝对没有恒常不变的，这叫无有恒常不变的特性，那它变化的状态呢？是非常迅速，所以以前如果要讲这个道理的话，实在不大容易讲，现在科学发达了，科学对我们多少一点帮助，那我们透过科学，我们信得过没错，就是这样，那所有的一切的有为法都是这样。
那进一步来说，佛就告诉我们说；“无常故苦，苦故空，空故无我”。那我不细讲，这单简单的来说，我们用我来感受这件事情，生存在这世界认识这件事情，那我们想去我快乐，实际上是有痛苦，是有快乐，拿世间人来说，如果我们当佛法是，佛法告诉我们都是苦的，也不对啊，我也感觉说，有快乐啊，没错，我们以前曾经讲过，苦跟苦谛不一样，苦是跟乐相对的东西，苦谛不是，是另外一个，说所有这个世间的，这些有为法都真实的，实性是苦的，那这个的话怎麽讲呢？这苦的当然是苦。乐的呢！它有个名字呢，叫坏苦，它会坏的，为什麽坏啊，因为是变化不拘行。所以它内在有一样东西，是永远存在的叫行苦，就是诸行的行，它不会恒常不变的，一直在变，因为无常，所以本质一定在变，如果变的话，对不起，你就没办法，真正把握得住你要的东西，这就是苦，因为这样，所以无我，那为什麽这地方讲无我呢？通常我由两个不同的角度去解释，有个印度的苦哲学家，当佛在世的时候，当然他要斥破告诉那些外道，你这种认识是错误的，从这个角度去谈我，有的普通一般人都能感受得到的这个我，我们谈我，我就是我嘛，不过我们隐隐约约，这当中有一个我，我是可以作主的，每个人对他自己是可以作主的，我是跟周围不一样的，所以我，你，他，两个我对立，所以除这个以外，所有其他的万事万物都有它，因此这个我隐隐约约当中，有一个跟世间不一样独立的，而且这个我是永远不变的，在印度的外道看起来，说他们叫作灵魂，可是这个人，这个灵魂，就像譬如现在我们说，这栋房子有人住在里头，房子会坏的，这个人不会坏，那麽我们现在，这个人有一个灵魂，住在里头，这个身体会坏的，这为死，可是住在这里，身体的灵魂不会死，所以这是恒常不变的。印度的外道是这样看，那我们现在呢？科学上面说，死了就算了所以叫“断”，刚才讲的断见跟常见就是这样，所以当我们承认了，以为有一个灵魂的话，那我们不知不觉当中，就有一个我是可以作主的，我是跟外面的周围是对立的，分开的，我是恒常不变的，再不然我死了就没有的，这个三样东西就是我的特徵，有没有这个东西？没有。所以从无常我们可以感受到，的确没有这个，现在理论上也告诉我叫做诸法无我，那现在就有两个现象，一个是这个有生命的，我们的有情生命，还有所有世间的一切现象。我们总觉得这个东西，有他实质上自己本体存在的，有没有这东西，没有。所以叫诸法，没有他本来天生如此，恒常不变的这个东西在，明明看见这些现象，这现象是什麽呢？这并不是指他没有，如果这个东西没有，那叫断灭掉了，这个是佛法也同样的指出是一种错误，这样的存在，这个存在，他是同样的肯定的，叫“俗谛”，以世俗的眼光是存在的，不过这个存在，不是以他的自己真实天生如此的，不是，这个存在是“缘起”，他是很多条件组合起来的。
我们佛法当中，我想大家都听过说，佛法最重要的中心思想叫空。空不是没有，是缘起，因为是缘起，所以缘起是很多条件组成功，所以他一定不是本性如此的，所以是缘起的东西，一完整是“性空”，性就是本质，他并不是本身天生如此的，他是缘起的，所以“缘起”跟“性空”，是一件事情的两面分不开的，当我们谈这个东西，缘起的时候是他无自性的，有时候我们称它为“性空”，有时候称为“无自性”，有的直截了当的叫“无我”，因为“我”这个东西，是这样的一个东西，所以诸法无我是这样，那因此呢？现在我们佛法整个的法印，所以眼前我们看得见的，有为法是无常，然後呢？无常的现象一定是无常，因为所有的一切东西它是缘起的，凡是缘起的东西，它是种种由缘条件拼成功的，所以它不是自己天生来的，所以叫“诸法无我”，凡是这样缘起所存在的东西一定是“无常”，为什麽原因？因为这个东西的存在是不是要各种因缘条件组合起来的，可是因缘条件在变化的，这既然因缘条件在变化，你怎麽叫它固定不变，这是一定的道理，理论上面我们就了解这个，所以这个“性空”不是没有，这个“性空”是“缘起”。佛真正的出世，主要的告诉我们的说这个叫“性空”，这个叫“缘起”，就它最究竟的圆满来说，叫“一相无相”，就这样无二之相是为实相，但是这个不是没有，这是性空而是缘起的。因此你造了恶业就有痛苦，造了善业就有好事出现，这些东西都是世俗的现象，佛不但不否定，佛是肯定，因为它是“性空”，所以肯定它有“缘起”。这样佛对这个缘起的这个道理有几句很有名的名言，就是下面我们看：“无我者，性空缘起之义。”这一章的在参考的最下行：“此有故彼有，此生故彼生。”这个有了，这个也有了，这个生起了，这个也生起了，就这样，下面这几句都是一样：“此无故彼无，此灭故彼灭。”拿我们简单的来说，譬如两支筷子，有两支就可以用了，请问这两支，我们说两支筷子用的时候，到底哪一支撑哪一支，这个互相为缘的，当你撑它的时候它也撑你，这缘起法相对待而存在的，他不是天生来如此，所以这支筷子，这个有的时候，这个也有，这个生的时候，这个也生，世间所有的现象都是这样，但是我们普通一般人看不见这个现象，因为看不见这个真实的现象，所经佛称这种状态叫做“无明”。不了解世间的真相，是“缘起性空”的，看不清楚这个。因为这样“无明”，所以此有故彼有。那下面怎麽讲。
十二因缘「流转门」：无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死。我们每人具每一个有情，在生命流过程当中，他怎麽会产生这样的现象，一生一生。生了以後又老，老了以後死，死了以後再来，永远在这转，因为看不见事实的真相，所以叫此生或者此有故彼有，这个有下面紧跟着都来了，因此佛对这种状态，叫做流转，流是流落在生死轮回当中，永远辗转无穷，所以我们痛苦的根源是无明，产生的现象叫流转在生死当中，受无穷无尽的痛苦，因此这种状态，我们称他为凡夫，这个凡夫也是相对的。对圣人而言，那请问圣人是怎麽样，他认清楚了这个现象。明，现在我们不称为明，佛法当中，三明六通大阿罗汉，佛是最了不起的。“明”是什麽？把这些事情看得彻底，看得清楚，我们现在用另外一个名词叫“智慧”，看清楚了这个以後，说这个无明消失掉了，不见了，这个无明并不是说无明跟明，两个是敌对相反的东西，并不是说把这个东西搬走，再搬一样东西进来，不是这样。就像我们这房里，光明在时候黑暗自然不见，不是要把黑暗搬出去以後，再把光明搬进来，凡是敌对相反的东西，就是这样，当你智慧增长，明见现起，无明自然没有了。所以下面紧跟着，此灭故彼灭，或者此无故彼无。它还是缘起法。这个无明灭，无明没有了，“行”灭，“行”就是行为。那我们下面，再下面第二讲的话，下面说皈依业果，业就是我们造的行为，造成的行为，它会有这种现象发生，我们前面不是说，这个真相，眼前真正的特徵是没有的，但是它有它的作用，其实这种作用，我们在科学上面我们也看见。说你真正看见这张桌子，或是我们眼前的东西，坚固实在不变不动的东西，是没有，可是有一群力量，但是科学家不知道，这个力量来自哪里，佛就告诉我们这个业叫做业力，这个到後我们再去谈。
十二因缘（还灭门）无明灭→行灭→识灭→名色灭→六入灭→触灭→受灭→爱灭→取灭→有灭→生灭→老死灭。如果我们了解了这真相以後，同样的缘起变成什麽呢？此无故彼无，此灭故彼灭。那本来在流转，现在还过头来，这种痛苦消失掉了，这就是圣人。达到这个境界以後，是什麽境界呢？涅盘寂静，所以你如果不了解世间的真相,世间的真相是什麽?诸法无我。无我者不是没有，无我者，性空缘起。你不了解在无明状态当中，所以此有故彼有，此生故彼生，流转生死，这流转生死，我们详细一点讲，叫十二因缘，刚才说无明、行、识、名色、六入等……假定简单扼要来说苦、集、灭、道。集就是苦的因，你造了这些苦的因，一定会感到苦的果，反过来说，如果说你照着道理，佛告诉我们的道理，然後做种种灭苦的行为的话，那感得的就是痛苦的消灭。一个是流转，一个是还灭。因此由於这个诸法无我，缘起性空的特点，在我们凡夫身上不了解，所以做种种的行为，这个行为就是我们的行为包括在里头，包括外在的里边的，它永远在变化当中，这个变化那就是流转生死，痛苦就从这个地方来，反过来说，现在我了解了这个道理以後，不再走以前的老路了。
然後呢？慢慢的透过了正确的认识去修行，把以前错误的这种认知拿掉，於是产生叫此无故彼无，此灭故彼灭，那麽叫还灭，那产生的效应叫涅盘寂静，这涅盘二个字什麽意思？涅盘是印度的梵文，那麽翻成功我们中文的话，因为很难翻，所以直接把音译翻过来，那个内涵我们看一下注解。翻成功中文的话叫圆寂，为什麽叫做圆寂，它有很多不同的翻法，什麽灭呀什麽的，所以称为圆寂的话，他的德没有不圆满的，德无不备，因此叫做圆，种种的好事功德通通具足了，圆满无缺，然後呢？为什麽要做很多功德呢？要去除我们种种的错误，这种错误会影响我们，会把我们挡住形成功障碍，使得我不能在三界当中解脱，所以这功德就是去掉障碍的，因此在这种状态当中，所有的障碍无不尽，没有一点点遗留，彻底圆满拿掉了这个叫做寂，寂就是整个消失掉了，所以这个涅盘真正的意思，叫做圆寂，怎麽会得到的呢？是透过我们智慧，这样，那为什麽叫简择力呢？简是捡别，先去把它透过我们的脑筋，好好去想这个对不对，不对的不要，对在我们把它选取叫简择，这个不是浮浮泛泛的，还要很认真的，所以叫简择力，而这个力量如果说我们从我们现在的话来说，那称它为叫智慧，这种智慧分三种；闻、思、修。从听闻而思惟照着支产修行，刚开始的时候没有力量，到後来产生力量了，然後呢？
最後证得了一种叫择灭无为，前面我们叫诸行，叫有为的，达到了这种状态当中停止了，所有的诸行就是此有故彼有，这种现象通通消失掉了，这种消失的境界，我们这个地方称它无为，这个无为透过择灭，择就是选择，它不是莫明其妙而来的。透过很严密的选择然後呢？才把这种障碍通通去除掉，叫择灭，达到这个境界，这个境界是什麽？寂静、安稳、永远。这个才是真正又妙又清净，而又没干挠，这种境界就是涅盘境界，修学佛法我们真正要达到的就是这个境界，我们在谈一实相印的时候，曾经念了心经上的一段话，这里同样的有效，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，度过了这个苦厄的境界，达到了这种程度，我们称它为涅盘境界。因此把所有的这些东西通通去掉了，在这里所讲的所谓三法印。那这个三法印比起一实相印就不一样了，一实相印，一相无相，无二之相是为实相，你根本就不得其门而入。所以现在它有很明确的次第，让我们了解眼前的所有这种状态是诸行无常，那我们所以对这些东西，很宝贝等等的话，原因是什麽，因为我们总觉得，这个常保不变对吧，但这个无常并不仅对好事，对坏事也是一样。我们坏事无法忍受这个无常，这是业感的，反正你只要懂得无常的特徵，好固然会过去，坏也会过去，可是问题是它会继续不断的一直会来呀，下面来你该怎麽办，它就告诉我们这样，所以说三法印本身同样的内涵。真正重要的内涵还是刚才讲的这个一相无相，因为无相称它为性空，可是性空不是没有，叫做缘起，所以我们前面用真俗二谛来说，透过我们世间凡夫世俗的相对的认识去看，这些都是存在的，可是它真实状态没有的，那怎麽修行呢？所以它说这个是整体，说这个整体真正讲修行的时候，它不是用一实相印跟三法印来说明的，就象我们前面说，本来是一个大总相，佛摆在这里，佛是佛，那我们怎麽办呢？修行有他一定的次第，关於刚才这个内涵，如果我们谈修行的时候，通常情况之下，不是用这样的法印来介绍我们，那用什麽？
我们就用像刚才讲的真俗二谛，或者用苦、集、灭、道四谛来解释这个，今天晚上我只简单说明一下，苦集灭道这四谛的特徵，首先说一下它的归属性，我们知道四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦，苦谛这两个不一样，佛告诉我们世间的所有这些东西，真实的现象是苦的啊，我们应该知道。四谛：此是苦汝应知，集谛：此是集汝应断，灭谛：此是灭汝应证，道谛：此是汝应修。那苦怎麽来的，有它的原因的，这一部份，苦的原因称它为集谛，此是集汝应断，说这个集应该断，断掉之後那个苦就没有了，断到什麽境界呢？说：此是灭汝应证，你应该证得那个境界就是灭谛，这个灭谛刚才前面讲的涅盘境界，此无故彼无，此灭故彼灭的这个特点。那麽怎麽样才能达到这个灭谛呢？此是道汝应修，你应该修这样的一条道，然後你能够证得这个灭，真正讲修行的时候，它是用这个四谛来说明，那麽这个归属呢？这个无常因包括了苦、集、道三谛。无我印这个法印当中，诸法无我，包括所有的苦、集、灭、道，然後最後一个涅盘寂静。包括了最後这个灭谛。那因此它整个的修行过程当中，我们谈这个问题的时候，不是用一实相印或者三法印来说明它，是用苦、集、灭、道，或者是真俗二谛，所以当你们真正开始学或者已经有人学《菩提道次第广论》，它一开头就给我们介绍，很清楚明白的说，这个整个的内涵，所有说的内涵，无非都是什麽？苦、集、灭、道四谛。那麽这个苦、集、灭、道还是一个整体的总纲，怎麽样照着次第步步深入呢？那就是它的道次第，今天就谈到这里为止。
第八讲 皈依三宝——“进入佛的门槛”
今天啊，我们向下继续讲第八讲——皈依。从我们这个整体的理念当中，了解了他的整体的理念，然後为了完成这样整体的总目标，应该如何按照次第，一步一步深入整个的内涵。通常我们称这种叫《宗经论》，譬如《瑜珈师地论》，譬如《大乘起信论》，这种都是《宗经论》。那我们现在这里依据最主要的是《菩提道次第广论》，当然它也一样的参考所有的三藏，那麽今天讲的皈依？从五个角度去看，一般我们来说皈依是入佛法之门，就是说跨进去第一步，当然在这前面，多多少少已经有机会听闻了解，有了一点基本的信心，那这个时候才会推动我们愿意照着它去深入，那麽这个时候从皈依开始，这地方分五点来说明它。我想各位都有一张参考的表。
第一，什麽是皈依；
第二，皈依之因；
第三，皈依的物件，皈依的境；
第四，如何皈依；
第五，皈依已，应如何行？
那皈依这个字就是皈投依靠。首先我们说一下依靠，作为任何一个人。任何一个有生命的，实际上如果我们世间观察的话，没有一样东西离得开依靠。那这个依靠为什麽还要加一个皈投呢？这里说明一下。因为以前呢？我们习惯照着以前这种方式过日子，可是学了佛以後，或者我们从我们这一次的讲说研讨，会发现以前有一些问题，最後呢？发现这个问题的根本在哪里，就是说我们称它为“无明”，正因为我们平常由於对事实的真相看不清楚，欠缺正确的认识，虽然我们有心想离苦得乐，那既然我们苦乐也不知道，怎麽得到离苦得乐，正确的方法也不知道。忙了半天，恰恰相反，好象得到一点实际上真正的快乐，离我们越来越远，反过来痛苦是愈来愈多。因此在这种状态当中，我们必须要改弦易撤，改一个方法，所以以前是向这方向，现在我们改过来，把错的去掉，所以这个皈投有这样的一个意思。那麽本来这个归，就是皈投的皈，归家的归，回去的归，这个皈很特别啊，那个字是另一种写法，不是我们回家那个归，白、反、白字旁一个反，意思是什麽，就是我们以前依靠的方式是错误的，那我们有一个特别的名字，叫黑暗的，不认识事情的真相了，现在却是清清楚楚，明明白白的，所以这个是白。这个白跟黑是恰恰相反，也就是说你有了智慧，这个看不清楚的这个，自然消失掉了，反过来没有的话一定看不清楚。作这样的皈依，这个才是真正的皈依，不是世间我们的从这个地方皈投到这个地方，所以这个皈依是这样的写法，是有它特别的意义，因此所皈依的物件，也不是我们普通的，是一个正确的，必须对世间的真相认识清楚，他告诉我们正确的方法，让我们正确的去做，因此在正式的去皈依的时候，我们要检查检查是什麽原因，那不是茫然的，也并不是情绪性的。
因此第二点我们就谈到，那皈依的原因是什麽？这里边有两点，第一点，我们要了解世间的苦，因此一心希望从这个地方跳出来。我们跳出来能找一个投靠的人，这个人我们对他一定信得过，他能彻底救我们。譬如说我们生了病，那时候我们会找医生，这个医生有很多个。啊！中医、西医各式各样的人，然後呢？当地的土方，所以你去现在找你所找的，你是对他有信心，信得过，或者是透过我们严密理智的抉择，或者是大家觉得是这样，不管我如何，我是信得过他，所以现在我们这地方所谈的，这样严密的皈依，也同样的对皈依的物件，要有正确的信心。那平常我们呢有很多人，我们已经皈依了，可是皈依是皈依了。自己的信心好象不够强，这原因就说我们并不有啊，能够很实在如理的去检察一下，观察一下，我们所皈投的依靠，人家说这个好啊，或者也许你是从小父母带大，或者你的亲戚朋友。实际上这个也并不坏，但是单单这个够不够，不够。
我们曾经说过佛法除了信以外还要智慧，当智慧渐渐增长的话，你的信心渐渐就会不一样的内涵出现，所以在这个地方呢？对於我们所信的物件，我们要加以很严格的认真的抉择一下。因此在这个地方啊，我们从五方面去观察，我们所要皈依的物件，使得我们启发确定的信心，哪五方面呢？我们是有问题，它一定不会有问题，第一个身、语、意清净，而且它能救我们，这样所以他有大悲心，而且他的成就至所以成就，因该是最究竟的。否则你皈依了他，他有些问题，我们从五点上面观察他。现在看看世间，哪些人才具足这个条件，具足这样的条件的人，他才真正究竟圆满的。所以很多经论上面说，我之所以皈依佛，是有特别原因，就是根据这样严密的检查。在印度当年，佛出世的时候，是印度整个历史哲学那个时代，思想是最辉煌蓬勃的时代。如果拿我们汉地来说，中国人来说等於说春秋战国那个时候，百家争鸣，各式各样的人，那时候人才鼎盛。所以下面我们把这个五点，一点一点来加以说明。
首先呢？我们谈这个身、口、意三业清净，首先总说一下他为什麽清净，为什麽一般人不清楚，主要的原因就是说，他是一切以智慧为引导，这个我们前面一再谈起这个问题，看很多事情，以彻底的究竟的正确的认识，这个作为引导的方式，由於这样的引导的方式，所以他的行为照着这样去做，所以三业身、口、意、三业都清净。我们前面曾经说过。他这个智慧有几个特徵，第一个叫胜根本智，这是非常重要的。由於这个智，我们才能够不受任何染污，当这个以胜根本智，前面是理论上的认识，认识了以後我们能够如实的去照着步步深入的话，那见到我们所有看见的万事万物，原来是一相，无相，并不是真实的存在。那既然我们说，以为有的这个现象使得我们生贪，使得我们生嗔，得不到的生嗔，然後呢不了解的是一种痴，乃至於并不了解所以怀疑他，因为这样的种种问题通通去掉。可是实际上呢？明明世间有的这种现象，这个功效怎麽来的昵？所以他不但以胜根本智，所以见真，而且还要以後得智，得到了根本智以後，还要继续的修习，我们称之为後得智，那因为後得智呢？哦！看到世间的一切，这种现象的现起，是由业力所感，什麽样的业感什麽样的果，那谁才能正确的了解呢？对这样事情完全正确了解的还是佛陀。所以他还是要照着这样去做，所以不仅透过前面，他把贪嗔痴拿掉，我们称它为无贪无嗔无痴，三个善根。这是基本。够不够，不够，我们不这在这个基础上面，还要进一步，因为贪，不但拿掉贪，还要布施，嗔，不但拿来掉嗔，还要忍辱，所以布施，持戒，忍辱，而且努力的行精进，要得定，慧这些。那个六度本身，就是佛法里讲的六度，度是解决我们自己的错误，还要四摄。从这个上面还要进一步，为了帮助别人，要经过非常长远，通常我们说三大阿僧祗劫，这样长时的薰习以後，因此到最後，不管在任何时候，不管在任何地点，在任何情况下，他的行为没有一点点不清净，没有一点点不妙不善，在这种状态当中，他这个善业才是清净的。
因此我们如果分开来讲的话，那麽我就身业是什麽样呢？那经论上面有种种的描述。我们现在这里，非常简单扼要地说一说。佛是三十二相，八十种随形好，他的身体不像我们的粗粗的，他的身体透明的，所谓光明莹澈，如何如何，总之一句话我们任何人一看见他，就会从内心深处产生无比的喜悦。这一般来说，我们是不大容易体会得到。我们举一个简单的事实，这个我们人人可以感觉得到，假定我们周围，有一个熟识的人，而这个人，他的行为本身是非常自爱，也非常守法，而且很尊重别人，这是指他自己的操守方面，进一步呢？处处能够利人，处处地方帮助别人，请问在我们周围任何一个人，有这种人的话，是不是人见人喜，这个是一个很自然的现象，那现在佛就这种特徵，是经过三大阿僧祗劫，他唯一的行为就是帮助别人，所以我们用我们实际上的认识常识，进一步也可以真实地体会到，平常我们不断地去否定它。这说明是，要嘛佛法没有正确地提供给我们，再不然的话呢？我们自己很愚痴，所以这个地方可以体会得到，为什麽佛有这样的功德。
同样的，他开口也是一样，因为经过了长期的熏习以後，所以他的语业也有几个行征。第一个特徵，他讲的这个声音是非常的柔和叫你一听就欢喜，有很多人一听你就讨厌，然後他用的文辞非常优雅，非常美妙，而说的内涵义理本身这是最重要的，要具足两个条件，所谓合乎道理，不但合乎道理，而且合乎你的根性，可是佛经上面，还有一个特点说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”他还有一种特点，他在一种语言，同一个时候，所有的人去听，都能够跟他个别特徵，个别的个性相应了解信受。那实际这里边说明什麽，他意功德。那真正功德，实际上说起来呢？这个意功德里边，分成两部份来说，一部份是智慧，一部份是大悲。所以悲下面第五条哦第四条会来谈。那个智慧呢，我们现在这地方，从另外一个角度去谈一谈。通常我们说，佛具有四无碍辨或四无碍智，他的智慧达到最究竟圆满，能够没有任何一点东西挂碍，没有一样东西能够障碍得住他，哪四样东西呢？
“法无碍智”，然後呢？“义无碍智”，“辞无碍智”，“乐说无碍智”或者叫做“乐说无辨”。“法”就是讲的，我们上一讲当中，一切法任何东西，这是表达这样东西的，所用的名、句、文身，通常我们经论上面就是说，可以用种种的自然的，社会的，东方的，西方的，哲学的，实质的，这叫法无碍，然後呢，这个法讲的一切里边的意义，是这个东西有它的内涵的，对这个内涵本身，也一样的通达没有一点挂碍，然後昵？用的辞，文辞，最後一个“乐说无碍”，就是前面三种，他能够为一切众生乐说无碍，而且特别真正重要的，又能够契理，契理就是跟真理相应，契机那我们说过了，能够毫无挂碍，没有一点问题的，能够来分析说明的，让听的人正确的了解，这个究竟圆满的这种状态，只有佛有，而且他说的时候，我们称他叫做四无所畏，还有一个特点，平常我们讲的时候心里想想，因为我们不太了解啊？所以心里面多多少少，我想我们多少讲的时候，心里面有一点自己啊，也许我嘴巴里面很硬，可是自己心里面有点虚虚之感。在我们想，我们大概都可体会得到，佛绝对不会有这样的状态，所以叫四无所畏。
那麽他说些什麽呢？也有个内涵，一切智，说一切智无所畏。经论上面说。佛在任何一切大众当中作狮子吼，狮子吼最了不起。他是一切智人，所有世间的，不管什麽道理，彻底了解，没有一个人难得倒他，所以他心里面，因为自己完全彻底了解，所以毫无怖畏，没有一个人难得倒他，所以他心里面，因为自己完全彻底了解，所毫无怖畏，他有这种大威神力。然後第二个呢？他说的内涵，说漏无畏，真正要告诉我们的，还是一个苦乐问题，所以苦是因为烦恼。这个地方有一个特别的名字叫漏，漏就是烦恼，他讲的内涵能够漏尽，他讲的烦恼已经丝毫没有，这样已经断尽一切烦恼。平常我们都有，多少有这个特点。然後呢？还要说的内涵呢，说障道法无畏，他告诉我们的无非是道，最後一个说尽苦道无畏，佛告诉我们怎麽尽苦。然後呢这个地方可以说佛法的无上的威神。因此现在我们看，那个他有这样的智慧，这个就是他意业当中，刚才说意业当中具悲智，那悲呢？
这个地方另外特别立一点，那这什麽不放在意业当中呢？意业是他内在的。悲是实际上他的形象上去看，这对我们是非常重要。假定他没有悲心的话，他虽然行道了，你去求他对不起，今天我不想救你，那你无可奈何啊。或者说，我跟你有什麽关系我才行，他那个悲，悲到什麽程度呢？其实我们世间，多少也有同情怜悯，特别是父母而尤其是母亲，可是佛有这样一个特点，他把所有一切众生，像母亲一样，而且远远超过，你是他的亲人固然是就是你是他的仇人，他还是要救你，所以他那个悲心是大悲遍转。当然以我们现在想，我们无法想像，当时我也想怎麽可能，普通我们只为想自己，他怎麽会专门想别人呢！可是等我了解佛法的内涵，我会感觉到真荒唐，这个道理我们学下去，自然很清楚明白会了解，他不但这样的悲心，而且长时习，薰习到什麽程度呢？最高的成就，所以第五点呢？
得到最究竟圆满成就。我们简单的把这个五点总结起来，成为四个特徵。那第一个呢就是“极善调性”，那个参考资料上面，因为他自己的问题整个解决掉了，如果他不能解决，怎麽帮助别人，这是非常重要的一个特点。第二个特点呢？他不但自己彻底的解决，而且了解怎麽解决法。如果他不了解，他自己解决了，你去求他，他说对不起，我是解决了，可是我不晓得怎麽告诉你。所以人家说哑巴吃黄莲，他自己吃下去晓得苦，可是要他说，说不出来。所以第二点要“善知方便”。那第三个呢？还要“具大悲心”，这个大悲心，已经说过了。那第四个点，是很特别也重要的。说世尊哪，平常不管是对佛有恩无恩或是做什麽，他真正最欢喜的是正行供养最欢喜，这一点为什麽要特别说明。因为佛是具有大悲大智，他那个悲是专门要救一切众生，然後呢？有这样悲心而没有智慧，不行，还要有智慧，晓得怎麽救一切众生。不但如此，还要具有一种大威神力，有这种能力救别人，照理说这样的话，那我们不是都应该救起来了呀？
实际上因为佛有智慧，了解一切的真相，他只能把道理告诉我们，告诉我们，我们要照着他告诉我们的方法正确去做，这样我们才能够得救，所以佛是真正的是告诉你照着正确的做。因此不管你什麽其他的多多少少，那当然只要照着去做对你有好处，他会欢喜，可是最重要的是正行供养，也就是说这个人，我们现在检查的这个人，绝对不会从他那个角度去看，对我有好，那我帮你，对我不好，这不行。佛完全不是，他完全对你好，而且如法的你这去做，这个才是。当我们经过严密的观察抉择，具足这个条件，这样的一个圣者，那对，这就是我们皈依的物件，我们不是前面说吗？第一个知道苦，然後呢？要求脱，要找求脱，能帮忙我们的这个物件，要具足这个条件。现在具足这个条件的人，我们称他为佛，因此他告诉我们正确的方法，对呀，他是依照这个方法步步解决的，所以这个法也就是我们应该皈依的，而且正式要照着法去做的话，还要不断的练习。所以照着这个法，正确行持的这个僧，也是我们应该皈依的，因为我们称这个三样称为三宝。
那为什麽称他为宝呢？这个才是真正的宝贝，原因是说，比如世间的，我们说，哇！各式各样的珍宝，无价之宝虽然值钱，买不了生死，买不了苦乐，这平常我们了解的，而只有这三样东西才能够真正的解决这个问题。实际上这三样东西，绝对不是世间的宝贝能够相比拟的，这是我们世间来看，说是最珍贵的，那我们称他为宝吧！所以要皈依的这一个，那下面顺便一提的，通常我们经论上面有讲的，正式皈依的体，也就是真正皈依的特徵应该是什麽，这里要说一下，说佛有几种，现在我们来看，说我们画一个佛像，然後我们雕塑一个佛像，这个是佛，说这个是佛涅盘了以後，我们後面的子弟意念他，佛也告诉我们的，正式的佛是两三千年以前出世的，这个佛叫化身佛，佛实际上有三身，叫化身、报身、法身。我们真正皈依的佛的法身，也就是说完全证得跟法相应的，才是真正皈依的佛。那麽皈依的法呢？也就是说，他所说的这个是涅盘之法，也就是说透过理路的认识，正确的行持，也就是说佛所证得的果法。那僧呢？圣贤僧，要依着无漏智，得相应的无为法的，这是没有圆满之前，那这叫做僧。
那下面呢？我们就怎麽皈依呢？了解了皈依，皈依的原因，然後因为这种原因，所以我们选择皈依的物件，这个也选对了，下面怎麽皈依？分四点：一、知功德（身、语、意、业）；二、知差别；三、自誓受；四、更无余皈依处。余，再没有其余的皈依处了，这个把他简单的说一说。
那麽什麽是“知功德”呢？就是晓得我们现在皈依了三宝，首先当然是佛来说，因为我们人人都希望离苦得乐，你看这个人真的达到了，所以看他的身功德，看他的语功德，看他的意功德，还有一样东西看他的业，说他做的什麽，做一些什麽事情。那关於这个身语意，上面我们已经说过，所以不在这里细说，那麽下面呢他的业，不过我们随便也不妨讲一个关於那个语功德，《金刚经》上面曾经有过这麽一段话，《金刚经》上面说：“如来是真语者，是实语者，是如语者，不狂语者，不异语者。”那为什麽要说这麽多呢？这里就解释一下，叫“真语、实语、如语”这三样东西。真是真实的行相，也就是说我们平常讲的真谛，他以无分别胜智，所看见的真实的真相，这个才是实相，可是这个实相够不够，不够，还叫“如语者”，什麽叫如语者，就象这个事情的真相一样，如就这样，所以这个如，并不是空无所有的到此为至，而是说有业感缘起。幻相是有的，这个幻相为什麽有幻相，是缘起的，而且是真实的，比如我们讲我，我们讲无我，并不是我现在这个身体没有了，不是，如果这样的话，那我们这个大邪见，我们对我们的身体，对我们感觉上面的我，说这个是缘起存在的假相，并不是像我们想像的他本来如此，我们能做得了主永远不变，不是这个东西。“不狂语”呢？他绝对不会说任何一点点不实在的话，这个实在包括上面这两样东西。
如果拿我们上一讲所说的，真俗二谛都融通圆满，要这样。最後什麽叫不异语呢？这个有他特别的意义，就是说所有十方三世一切佛，达到最高成就的没有一位佛例外，都是一样，叫“不异语”，也就是说菩萨也一样有这个，可是跟佛还差一点点。所以因此，菩萨尽管是等觉菩萨，跟佛还是有一点差异，只有达到了这个境界，没有任何一点差异，这个是究竟圆满的，那这个叫做佛，所以他的语功德是这个样。因此我们在这个地方，平常要去思念，不断的去意念，那当我们去意念的时候，我们内心当中就产生这样，所以第一个要晓得他的功德。那身语意以外呢？还有他的业，业就是他的行为，他做的事情，那佛做些什麽事情，佛现在忙只有一件事情，在一切时，在一切处，在任何状态他一直是以，由於他悲心推动，他智慧去观察，凡是世间十方一切世间，他条件到了，可以救，他就救他。这个状态有几个特点，第一个时间上面绝对没有一点间断，那怕一秒一刹那，还有他救这件事情任运他不要用心。比如我们要动脑筋他不要，因为这是长期修习的功德，这个就是他真正了不起的地方。如果我们把那个佛的功德归纳起来的话，也可以分为六大点，第一个“圆满”，这个所有我们真正能够看得见的功德，是最究竟的。还有第二个呢？“无垢”，垢就是我们的烦恼啊！有错失啊！凡是有问题的地方，没有一点点遗留，然後呢要得到的地方，是没有一点点不圆满，他做这件事情的时候，不为一切外道天魔所动。
比如说我们外面有人来干扰了，我们就会被他动摇，佛不会，而且达到这种程度呢！“无等”，无等跟刚才上面那个，这个“不异”一样，世间的所有东西啊！可以跟他相等，达到这个程度，再没有世间任何一个，没有证得佛，能够跟他相等，这样的一个条件。还有这第四，第五呢？他所有做的事情，都是唯有利益安乐一切众生，而且他最後一点，利益安乐众生的，这个救度众生的事业是任运无间的，而且又无穷无尽，永远不会穷尽的，这个就是佛的真正功德。所以我们要了解，当我们真正知道这功德，不断去思惟，自然而然策发我们内心的好乐。不过下面有一个问题又来了，既然佛这样的话，那我们都应该被救了，为什麽我们好像还是凡夫，这个要说明一下，经论上面告诉我们说：“大师外支已成”，佛已经成了，但是我们要没有被救的人，如果不去向佛有信心跟他学，这是没用的，这举了比喻，就像日光，那太阳是光明，它自己本身也是任运，它绝对不会这个地方我要不照，那个地方我要去照，但是被遮蔽的房子里，这光线照不进来，被云遮住了照不进来，这个特点是我们要了解的，所以了解了这个特点以後，自然而然我们懂得，他那个真正的问题不是在佛陀，而在我们自己。也许并不了解，也许信心不够，也许没有照着他去做。所以这个第一点我们叫“知功德”。
还有呢“知差别”，这差别是佛、法、僧三个，有他个别的不同的。这个我们分六点来说明，第1、佛是怎麽样，这个佛是他自悟，不要老师的，那曾经有人说，我们不是讲亲近善知识要老师吗？佛自己没有老师的，那我们怎麽说呢？这个是佛之所以为佛的根本原因。拿我们世间来看，我们是短短的一生，可是了解了佛法以後，它是无限的生命相续。所以他刚开始学的时候，绝对不可能没有老师，生生努力，当他最究竟圆满的时候，他只剩下来一件事，已经自己达到了，可是他当初发愿要救一切众生，所以他最後一生的时候，他不需要老师的。这个结果出现的时候，这个果出现的时候，自然而然这样。就像我们任何一样东西做到最究竟圆满的时候，他自己就到达这个最高标准，这个也就说明他最高的那个程度，那个自然觉悟的这个是佛。那麽他所证的果法，讲的道理，这个就是法。还有照着佛讲的道理能够正确的如理如法去修行，这个叫僧。所以我们皈依的物件，应该晓得这个佛法僧是不同的。
差别当中第2个叫“业差别”，它的功效呢？它的做法呢？就是说佛的这个业，佛所做的事情，经论上叫“善转教业”，转是转*轮，转那个*轮，教化众生，这就是佛的事业。为什麽我们称他为转*轮呢？这有几个意义，我只简单来说，佛他自己觉悟的，大家不知道。怎麽从一种善巧方便，从他内心当中认识的辗转的，传递到被救的人身心上头去，因此象一个车子一样，把那个轮子转动了以後，那个车子能够从这里可以到达要到的地方去，因此我们称他为转*轮。使佛所证的法，透过这样的教化，转到我们众生内心。当然其他还有解释，在这里不细说。那麽法呢？我们修学的人，包括佛在以前，断烦恼苦，所缘为业，断是断除，我们现在真正要修行的，因为我们有烦恼，我们有烦恼，接下来造了种种的业。现在比如说，我们随便所缘，就是我们所对任何一样东西，看见这个东西，我们会有一种感觉，然後好的东西我们会贪，不好的东西，我们去嗔等等，我们一定会增长烦恼的，现在这个佛法，如果我们以这个为缘，为物件，对这个佛所讲的法，我们就了解，这不要再去贪它，无可贪，不要嗔，所以如果我们真正要修行，就应该要缘这个法，这个就是它的功效，断烦恼，烦恼断掉了，这个业就断掉了，业断掉了，苦也断掉了，所以断烦恼苦所缘，假定我们希望要断掉苦，因为苦的因是业，业的因是烦恼，那麽缘着这个就可以断掉的，这个叫法。僧呢勇猛增长业，出家人做这件事情，非常勇猛，把他那个善法不断的增长，这是第二。
第3个信解差别，信解差别就是对佛，我们亲近去奉持他，对法呢？内心中一心一意，希求证得，说我也希望要照着如理了解真实得到，譬如说我们听见有一样好东西，我们内心当中非常强大的希望我也获得。僧呢？是和合同一法性，这里就不细说了。
然後信解了以後，要照着去修行，要照着去做了。第4是个修行差别。对佛是供养承事，要去供养他，要去侍候他。供养有三种：财敬供养，身语承事，如法修行，这个以後会详细的说。法呢？叫瑜伽正行，瑜伽就是怎麽样跟他相应，包括我们从开始的听闻、读诵、背、了解、辩论，照着去修行思惟，这个都在这里，要正确跟佛告诉我们的去做，这个就是修行。僧是共受财法，因为我们真正修行的时候，需要两个条件，第一个身体要，所以共受财是滋养身体的，共受法是滋养心灵的，就是这个差别。
第5叫随念差别，我们要不断的去思惟，脑筋当中以前的习性在这里，所以我们现在要随念，念着佛，念着法，念着僧，这个叫随念差别。
最後生福差别，有什麽样的对我们的好处，当我们了解了这些，那就是佛。那就是这样的，而且是独一的，为什麽这样说呢？佛出世在三千大千世界，一定是独一出现的，在这个时代他不会第二个了，虽然现在我们当然在藏系，密教里边说有很多佛，这个佛我们要辨别，显教跟密教当中是有差别的，这里不去细说。法呢？就是我们所讲的佛法。僧就是照着佛修行的那一群人，僧主要的是一群人，如果圣贤僧是一个也可以，如果普通是凡夫那是一群，这个道理不在这里细说，他有很大的福，那个福後面我会详细讲。
那麽“知差别”以後，第三叫“自誓受”，要自己哲愿，为什麽要说明这一点呢？因为这件事情，必须是自觉自愿的，譬如说平常人家说，啊，我们大家一起去呀，你迁就人家，皈依这个东西，如果你被人家拉去迁就的话，那没什麽意义的，所以正确的皈依的话，清净的皈依话，一定应该是自己，从内心上面了解觉悟了以後，然後誓愿这个才是要的，这是必须的条件。
最後一个呢？不言还有余，说除了这个三宝以外，佛以外再没有其他的了，为什麽要这样？也许我们会问，所有的这些外道们，都是说我是独一无二的，你这个皈依我，你这个还不是跟人家一样，表面上面去看一样，内容上面去看就不太一样，因为这里是经过非常严密的抉择，这样的理论，它这理论是绝对经得过考验。而且实际上有所验证，正因为理论上面，非常严密的抉择，如果说你觉得还有其余的，它不是说皈依的，对象还有漏洞，如果有漏洞能不能彻底圆满，解决你的问题，问题还有漏洞没有解决，功德还有圆满，这样的人你去皈依，你还有的人去皈依，那还有後面的，所以这个不是绝对的，既然佛是这样绝对的，请问还有没有所余处，所以这里边有两个根本东西，这是我们要了解的，所以在这个地方，说我们怎麽的皈依法，一定要晓得这几点，然後真正了解以後，自然而然我们内心当中，说我们要的东西啊在这里，而且的皈依的时候，是有他的不同的，佛是这样，法是这样，僧是这样，而且这个是我内心当中，从我们内心上面彻底了解了以後，决心要做的，再没有其他的了，因为我们既然是觉得痛苦要拿掉，功德要去求得，经过了这样严密的次第。这样的皈依，才是内心当中才生起的，真正的内涵，那现在最後皈依以後了以後，我们应该怎麽做呢？这个是最後一点，现在呢？
这个通常这里要比较，仔细的来讲，因为世事这个教法，到後来传承有两路，一路我们称他为相宗，一路称他为性宗，平常我们介绍的刚才这一种，譬如说《瑜珈师地论》，这个是相宗非常的典箱，厚厚的一百卷，那麽性宗的龙树菩萨的譬如说《中论》等，那这个是性宗，所以在我们这个《菩提道次第广论》上头，他以性相两宗，这个是必须互相配合的，实际上他两路都是能够完整采纳，不过他是偏重于性宗，因此《菩提道次第广论》上面，他主要讲的教授中出，那部份我在这里就不太详细的讲，名位因为既然後面，《菩提道次第广论》上面会有比较说明，关於相宗就是《瑜珈师地论》上面讲的。
我在下面简单的介绍一下，皈依了以後应学的通常说，《瑜珈师地论》上面告诉我们有两类，每一类都分成四点，第一类呢？说哪四点呢？（1）亲近善士；（2）听闻正法；（3）如理思惟；（4）法随法行。这个四点，不过诸位有这本书的话，那个广论上面都有，像《瑜珈师地论》上面，那是整卷很多地方都引这个，那广论上面非常简单的，因为简单，所以我在这里简单地来介绍一下，这里边最重要的亲近善士，这个亲近善知识，我照着广论上面，《菩提道次第广论》来解释一下，它分成五个大项目，去谈这个问题，第1个项目，我们要亲近这个善知识，那善知识要什麽条件才算，上次我们曾以谈过，要十种条件，有了这样的圆满的行相的善知识，我们去亲近他，做学生做弟子的人，应该什麽条件这是第二点，所以做为学佛法的弟子，应该具有什麽现象。
第三点呢？去学的时候怎麽个依法，依止善知识怎麽法依？那依止善知识又分为说，内心说意乐，我们心态动机应该如何，上次我们曾经讲过九心，那个《华严》上面告诉我们很多种，好象四十种之多，这只是撷取里边大概，分为四个大纲，九种心四个特徵，除了这样的总说以外呢？对善知识为心当中有信心，所以要修信，还有一人叫念恩，我们平常很强调一个观功念恩，我想在座的很多同学都了解，相信有很多同学，透过这个方法已经受用，还有呢亲近善知识第四点，有什麽好处，还有不亲近有什麽害处？这些都有他个别的内涵，所以这个是第一个。第一个亲近善知识呢？那麽亲近善知识干什麽？
2、听闻正法，因为实际我们更正确的内涵，如果不亲近善知识，我们绝对不可能了解，也就是说如果不亲近善知识听不到正确的方法，听到了以後够不够，不够。
3、如理思惟，他告诉我们，我们听懂了，实际上这个时候还是他的，自己听懂了以後，要不断去思惟观察，那这个时候自己会生起一个决定的信心，哦！原来这事情是这样的。通常我们说，经过了如理思惟以後，产生胜解，什麽叫胜解呢？它有一个特点，譬如说现在我们身体不舒服，我们去找一个医生，人家说这个很好，这个很好，我想这个人不错，可是心里还犹豫，当你真正得到了，这个医生的治疗以後，也许你觉得很好，我决定不去找他，也许你确晓得，这个医生的确好的，就像他所描述的这个状态，就像你心目当中需要的，而且他看好了这个病，於是你也决定去找他，经过了人去思惟抉择了以後，内心上面产生这样的决心，一定要照着去行动，这个力量都是透过思惟，既然我们修学佛法，并不是做一点学问，要真正解决问题的话，那个是非常重要的，等到了思惟决定了以後，最後一个叫法随法行，决定了以後要照着去做，因此最後，
4、叫法随法行，那个法就是佛告诉我们的法，有没有证，现在我们要照着这样的理论去听闻，去思惟，然後照着去修行，最後能够证得跟佛一样内涵，这个才是, 我们, 亲近的，这个意趣，也就是说既然皈依了，他必须後面跟着这样来，最後我们也能够成就佛，这是第一个，说皈依以後应学的，我们不要把那个应学的四点希望在短短的一生当中，那个不需要，我们了解了生命的无限，只我们继续下去的话，自然我们正规的路走，问题整个会解决，下面会继续的再说，那麽第二个呢？
下面有几个特点，叫做另外四点。第1个叫诸根不掉，根就是我们的六根，诸根是我们眼耳鼻舌身意，掉是掉举的掉，掉的一个特点就是，我们心里面有欢喜的贪心，所以心里面也想这个，也想那个，这一个实际上就是《瑜珈师地论》特别的说明叫“根律义”，广论上面叫“密护根门”，我们好好的保护我们，我们心里动起了东张西望，心里面胡思乱想，真正的听闻了佛法以後，要全部精神把这个收回来，缘着正确的方法，这是非常重要的，就象我们念书，假定说又要去玩，又要这个又要那个，心里样样放不下，你怎麽可能，所以把那些东西收回，干什麽呢？第2个叫善学学处，或者爱学学处，佛告诉我们这个才是该学的，这个就是戒，戒有几种，摄善法戒，侥益有情戒，这个才是佛告诉我们该学的，从戒定慧步步深入。第3个叫悲悯有情，这个佛之所以成佛，有他的特别的内涵，他有大悲心，所以既然我们学佛，这个也要，最後一个4、勤修供养，对於供养三宝为什麽要勤修供养，因为我们现在修学佛法。他需要集很大的资粮，实际上佛并不要真正我们的供养，但是我们要如法去供养，对我们是有好处的，供养分三方面通常我们说财施，法施，无畏施，那是布施上面来说的，对我们来说呢？第一个叫财敬供养，当我们赚来的这个财物钱财去供养他，身语承事，这个就相当於前面一个财施，一个无畏施，然後法施呢？自己学好了，法就是供养的时候正行供养，这个是有它一定的次第的，如果我们能够这样去做的话，他就是会生很大的福德，不过有一点最後一件说，正皈依是正皈依法，为什麽说正皈依法，一切的功德都是断证二德，断烦恼，然後呢证功德，因此下面再下面讲讲业，业就是我们怎麽去做，这个等到下一次再讲，今天到这里为止。
第九讲 黑白业果——“一切善乐之根本”
今天哪，我们开始讲这个，佛学道次的第九讲“黑白业果”，从上面呢一路下来，从现世的人生问题探究，这个人生问题一步一步的追溯上来，那麽觉得只有皈依三宝，才是真实的解决之道。因为这是经过我们很严密的理智抉择以後这样，所以说佛是正皈依，但是佛告诉我们的道理，他说他是怎麽成佛的，也就是说必须依照着这个道理，该做的去做，不该做的要断掉，因此是不是能够达到象佛一样的圆满，主要的就是佛所讲的道理，佛也是这样的，既然我们仰慕这样的一个人生，所以正皈依是皈依佛讲的法，也就是如佛告诉我们的，这个道理去行持，应该做的要做好，不应该做的应该把他拿掉，在这一部分呢，我们称它为业，所以讲皈依了以後，我们就谈到整个的业的问题，也就是说上一次皈依了以後，把这个总相整个的纲要，然後这一次照着这个纲要的次第的步骤步步深入，那麽这个题目叫做黑白业果，是一切好的快乐的根本，这个分几个大纲来讲。
第一对业应有之基本认识，业的内涵是非常深广，但是这个部分最根本的最起码的，假定已经基本认识了以後对我们现在走上去，那是把握住最重要的部分。
第二个业之种种差别。
第三如何取舍修行。
那这里呢，这个基本的认识，第一个大专案当中分四个小条：（1）业的定义，（2）业的特性，（3）业之形成，（4）业所感果。那麽第一个我们现在来谈一谈定义，也就是说什麽是业，那个业就是我们内心当中的一种作用，是一种功能，那因为平常我们每一个人都自己很清楚的，内心当中想这个问题，看这个问题怎麽去选择，所以我们称他为佛法当中，思惟分别抉择或者是选择，在这个地方呢，它的业分为：思业；思已业。也就是说先开头是，我们内心当中去分别种种我们所观察的事情，然後呢？加以思考加以选择，所以这个完全是从内心当中，心的作用，那麽这个心的作用，也可以分成两个层次：第一个层次我们叫“省虑思”，省就是省察，虑就是考虑，来想想这个好，这个不好，这个是这个非种种，那麽经过这样的严密的思惟抉择了以後，我们就选择我们该做的。所以第二步呢叫“决定思”，这个“省虑思”跟那个“决定思”，那是次第上面的不同，这个都是内心上头的叫思业，经过决定了以後，於是我们就采取行动，所以就透过我们身、口，采取行为这个叫做“思已业”，所以这个“思已业”所表代的是身、口的行为。那麽这种另外一个叫“动发思”，“动发思”就是说，当我们做事情的时候，内心当中还会推动我们的身心。实际上呢？业的内涵，所以这个也就是业的定义。
在这里我们了解一个事实，当我们要去做事情，一定是从内心出发，而且经过了内心的策发以後，它不管是思惟，然後再行诸於身口，它回过头来在我们内心上面，又会留下一种影响力量，这个影响力量，会向後辗转影响我们以後，而且这个辗转无穷的影响。我举个非常简单的比喻来说，今天我们到这里来一定听课，比如说你第一天来，坐在哪里，也没有人告诉你坐在哪里，你自己选，你就随便找个地方，这第一次根本没有什麽道理可讲的，坐在那个地方。第二次你再来的时候，你不知不觉当中，会找到你原来的地方。我是随便举个例子，如果你仔细去观察的话，没有一个事情例外，都是会这样。假定你前面一点概念都没有就定了，如果有一个概念，那个概念会帮忙你去做决定，决定了以後，那下次就会这样，这个说明什麽呢？就说明我们任何一个行为，或者是内心当中透过思考，或者没有思考直觉的，一旦有了这个行为以後，然後下次来的时候，这个行为，这次的行为就会影响你下一次。所以凡是我们造了这个任何的这种业，前面说或者仅仅内心当中的，我们称它为思业。或者是透过了思惟，以後生起的动作所讲的话，所以思已业，那总之就是身、口、意三业，会留下一个深刻的影响，辗转的影响。
那麽这个向後的影响，它有一个原则可循，因此我们对这个就称它为业的特性。这个业的特性又分成共四点，（1）业果决定；（2）增长扩大；（3）未造不会；就是没有做的事情绝对不会碰到。（4）作已不失；如果我们自己造的业，它也永远不会失去。这个简单的来说一下。第一个叫业果，业就是我们前面的行为，因此业我们也称它为业因，这个因地当中，造了这样的一个业以後，它将来到後面一定会根据我们所造的业，会形成一个果报，这样所以我们称它为叫因果。这个因到果之间什麽样的关系昵？是百分之一百，丝毫无差，经论上面告诉我们，乃至於很小的一点点小事情，比如我们两个人一起在马路上走，然後地上有一个铁钉，你踩到了，他没有踩到，为什麽你会踩到，因为你有这个业。我们大家坐在这个地方，然後一阵风吹过来，偏偏吹到你，吹不到我，哪怕这麽微小的地方，它都是由业来决定的，所以这个是值得我们很认真去思惟观察的事情，这个我们称它为“业果决定”，或者说一切的事情，都由业来决定，彼此之间的关系，是没有丝毫的改变。关於这一点是我们所有正信佛法的佛弟子必须要认识的根本，这是非常重要非常重要的一个基本概念。当我们了解了，凡是都有因果必然关系以後，那对我们人生就完全不一样了。这个了解并不是说文字上面，文字上面你稍微听一下你就懂得了，真正重要的是怎麽样对於这个认识，我们要找很多观察他，这个观察要多方面，第一个呢，使得自己对这个道理确信不疑。如果有没有什麽漏洞，漏洞一定要去找到它，然後正确的认识，还要长时观察，使得自己对这件事情有正确认识，会指导我们人生照着这样去实践，这是非常重要的，假定说这个做不到，我们只是文字上面认识，嘴巴上面谈谈讲讲的话，那表面上面是个佛弟子，实际上这个对我们来说，并没有什麽真实的意义。所以这个在佛经论上面，经常提醒我们一句话，佛法是正确的认识，而必须要我们遵照着去实践，并不是嘴巴上面讲讲，假定嘴巴上面讲讲，内心当中不能产生正确的坚固的认识，不照着去做，有个专有名词叫做“戏论”，开玩笑，这是我们必须应该认识的。所以第一点呢，这个业的特徵当中，是业果决定的。
第二个呢？这个业增长广大，也就是说我们造的时候，可能很小的一点点，但是它将来感果的时候，会变得很大，那麽这个不是个理论，因为这是个实际的状态，这是佛陀世尊他是彻底的看见了，因此在这里呢，我愿意讲两个佛经上头的公案来说明这件事情，那麽第一个公案呢？出在《贤愚因缘经》上面微妙比丘尼的这个公案，微妙这两个字就是，我们现在说这个东西很微妙。比丘尼是个女的出家众，他是那个时候佛在世，那麽佛在世经常讲经说法的地方很多，有一个地方就是舍卫国，那个舍卫国刚开始的时候，这个国王是波斯匿王，他是个非常信佛的，後来他的儿子是个琉璃大王。那个琉璃大王个性是非常暴虐的，非常暴虐，所以他老皇帝走了，这个琉璃大王出来的时候，他做种种很颠倒的事情，那麽特别是虐待那些有钱的贵族，所以很多的有钱人或者出家人的很多，通常那个贵族出家，因为过惯有钱有势的生活，所以出了家以後就不能好好去做，那麽想去请教人家。第一次请教的时候，人家就说呀，你们这些过惯舒服的人，真是要出家出不来啦，我劝你们还是回家去算了，过你们舒服的生活，哎呀，我们是因为遇见世间的不理想，听佛来讲的，怎麽你们反而来劝我呢？这个不对，另外去找一个人。可是另外又找一个人，找第二个人，那个就是现在要说的微妙比丘尼的事情，然後她把她自己的一生所经历告诉那些人，那些人一听了以後，唉呀拼命用功，最後很多人证果。为什麽她那个故事会这样的吸引人呢？那现在我把它敍述一下。这经论上面说的，这微妙比丘尼，她本身出身背景也非常好，印度它阶级很分明。一共有四种阶级，最高的一个叫婆罗门种，第二个刹帝利种，刹帝利种就是贵族，然後第三个叫吠舍首陀罗，第三个就是商人阶级，最後一个奴隶农奴阶级。前面两种可以互通，特别最後一种是贱民。所以她是最高这个种族的，家里边也非常好，她也结了婚，然後又怀了孕生儿子，印度人有个习惯生儿子要回娘家去的，所以到期了快生儿子的时候，她先生就护了她回娘家去，那是第二胎，已经有一个孩子，当然这个孩子还蛮小了，再加上有了身孕，跑也跑不快，到最後半路上荒野的地方，没办法了只好生，好在印度天气蛮暖和的，偏偏那个冷是不冷啊，那个毒蛇很多，结果半夜里边那个小孩生了，生的时候那个毒蛇来，就把那个先生咬死掉了，你看这是多麽痛苦的一件事情呀，遇到这样的一个严重的打击，可是人就有这样的意志，遇到了一个打击以後咬紧牙关，第二天，天一亮，然後就收拾收拾带了两个孩子就再继续向前，再过去前面有一条河，所以她就想那这样，把那小儿子先把他送到河的对岸，送到了以後再来接那个大儿子的时候，那个大儿子看见妈妈来了，好高兴那个一扑，这一扑叭一下掉到河里面，那河水又很急哇！一下那个孩子被冲走不见了，啊那个妈妈你看看多伤心，可是一想不好还有一个小儿子在那里赶快回过头来，去想抱那个小儿子，就刚刚跑了一半，来只狼就把那个小儿子叨走吃掉了。诸位想想看，要我们是无法忍受的事情，人就是这样，等到遇见真正困难的时候，这个意志心力就会挺起来，唉，她就想没办法了，那好了。那就赶快回娘家去，所以她就跌跌撞撞回去，就快到娘家的时候呀，就看见一个熟人，那个熟人一幅很狼狈的样子，正好出来，一看见她，咦！你不是某家的女儿吗，你怎麽这个时候来呢？就告诉她，啊，这样的很不幸，昨天你们家里火烧，你父母通通烧死，通通烧光了。就这样，她想想怎麽办呢？现在父母都在屍陀林，屍陀林就是现在的坟墓了，所以她不是回娘家去，房子也烧掉了，父母也烧死了，就跑到那个屍陀林，收拾好了，就看见很有意思，屍陀林另外一个男人也在那里。那个男的呢？刚刚他的太太不晓得什麽原因死掉了，所以他很悲伤，结果那个女的她自己的丈夫、儿子，然後父母通通死光了，最後自然而然同病相怜，所以那个男的很好,最後晓得了这个情况，他说好了，你也无家可归了，我的太太刚死掉你到我家去吧，好、好、好，最後她们结为夫妇，这个男的蛮好,但是那个男的有一个恶习惯，会喝洒，每次喝总会喝得稀烂，喝醉了以後就会乱来，然後会打那个太太，那太太没办法可想呀，只好让他去，过了一阵子以後，她又怀孕了，那麽後来呢？到满月了以後就生小孩，那天那个丈夫正好出去，干什麽？喝洒。这个真麻烦，他到半夜这个喝醉的丈夫，喝得稀烂的回来，叭叭打门。那个太太正在生孩子，结果那个太太，那个先生就凶极恶的乒乒乓乓的来，本来因为他并不晓得这个孩子会突然的来临，所以先生出去，也没办法去找，我们说那个时候没有医生，所以叫什麽收生婆，也没有办法找，她只好自己照料。结果那个先生就吃醉了洒，就拼命打门打不开，最後破门而入，那个孩子也出世了，说是一句啊，那还是完全喝醉了。因为她太太不来开门，所以大怒，看见太太生了一个孩子，把那个孩子就把他抓走了，送到厨房里放到锅子里边，把他煮烂，把他煮得稀烂。那这多麽残忍的事情，结果煮得稀烂还不算，逼着那个太太把他吞下去，拿了一把刀来了这样，你说碰到这个情形你怎麽办？所以她实在是感觉到，真是受到这种情况之下，她就勉强把她儿子咬了一口。结果咬了一口，她先生就叭的，喝醉洒了嘛，跌下去昏掉了。她连夜逃走，这下流浪在外面，最後又被好心人士收留去，收留去了以後，又遇见一个男的，这个男的性格非常好，也没有喝洒，也不会有恶习惯，她说总算最後，还是又找到了一个地方归宿，没想到这麽好的一个先生，最後那个先生没多久死掉了，这印度人的习惯，如果是夫妻之间很好的话，丈夫死掉了，女的要陪葬，这下把那女的活活埋在这里，他家里又很有钱，就活活埋在那里。妙的是他很有钱，然後呢殉葬，家里又没有人，结果半夜里边，那个小偷跑了来盗墓，结果呢又把她挖出来了，人家这小偷根本不知道啊，她自己昏在里面，挖了墓，财产把它搬走了，半夜里面，她醒过来了。咦！怎麽一个洞，好不容易逃出来，现在到哪里去，没办法就跑了去想到啊，那这下拼命跑到那佛那里去，所以佛居然接受了她，那我们看经上面说，佛会说，善来比丘，现在善来比丘尼，须发自落现了出家相，她一生遭遇到这麽痛苦的事情，所以佛跟她讲那个四谛，苦集的时候，别人要讲了半天要思惟，她遇见短短的几年之内，这麽严重的事情，她非常清楚，啊，世间是无常，没有一样东西可靠。所以她听了佛的这个道理，很快能够如理的去证得，最後证了果，结果证了果以後，她就问那个佛。她就把那个公案说出来，人家晓得了以後，大家觉得奇怪，说这个人，据佛讲她一定是有她的业果，她假定说完全造了恶业，她怎麽可能遇到佛出家，乃至於证果，反过来说假定她有善业，她怎麽前半生会遇见这麽恶劣的情况。佛就告诉她，前面整个全公案，她说佛动不动都是多少年以前，那时候有一个大户长者，家里非常有钱，然後有一种事情，很不妙的事，没小孩，然後说这个大户长者有一个大太太，那个大太太不生小孩，到了中年以後，这个家财万贯，不生小孩，这是个很严重的事。所以那个先生又取了一个小太太，结果取了没多久，小太太生了一个白白胖胖非常好的儿子。这个大太太实在受不了，表面是这样，可是心面非常嫉妒，最後大太太害了一个毒计，把那个小太太刚生的儿子弄死了，怎麽弄法呢？她就先说呀！好表面上面装得非常好，要来照顾看那个小孩呀，她在那个小孩头顶上面，我们平常刚生的小孩，这个叫什麽会碰碰跳的那个地方，用一根针塞在里面，这个多麽的残忍，然後因人家看不到的时候，神不知鬼不觉，她以为塞在里头把他蒙起来，那个小孩当然哭呀！啼呀！看不好死掉了，死掉了以後，这个小太太就觉得这个是大太太做的坏事情，这个家里怎麽可能，大太太就发恶誓，我怎麽可能，我没有小孩，你来了非常好，假定我害死的话，我将来会怎麽、怎麽。她就发那个愿，自己的先生会被毒蛇咬死，自己生的儿子会被水漂走，然後被狼吃掉，然後父母会烧死，然後自己生的儿子会被自己吞下去，这样，就前面说的这些东西一一说，我还被活活的活埋。大家看她这麽发恶誓的话，那也就算了，事情过去掉了。前面就因为这样，发了这个恶誓，所以今天这些恶报一一现起，这当年就是发了这个恶愿，就是恶誓。应该说另外呢，她另外一世，不是同一世，那有一个辟支佛，辟支佛就是我们称为独觉啊。无佛之世，佛不在世的时候他会出来，然後呢成了佛，成了这个我们就说独觉，这些人也是在山里面修行的，平常都是会出来讨饭，所以经常到她家去，那麽她就很高高兴兴的供养，到最後这个辟支佛啊，到临涅盘，是不是临死的时候，因为经常供养他，所以到那家人，人家家里边现了一个神变，十八变飞到空中，各式各样的神变，到最後下来走了。所以供养他的有一个女的，看了非常欢喜就发了一个愿，啊，希望我将来也能够遇见佛，像他一样，要证得果。就这样，当时就是这样的两个愿，恶的今天感到恶果，善的感的善果，另外还有一点呢？尽管她今天已经证得了，罗汉果，可是她那个顶门啊，经常像火烧一样，这个业还在，只是罗汉果没有烦恼了，她这个痛苦还在，像这个公案，充分告诉我们一个特点，就是业造的丝毫不爽，还有呢增长扩大，因地当中小小的一点，将来果位上面增得这麽多。
在这里我想，我另外再讲一个公案，这都是佛经上头的，让我们从这个公案里面，去了解它因果的关系，这个公案是这样的。印度人的习惯，他们觉得很多财宝，很多非常值钱的东西，都在大海里边，所以经常有很多商人，到海里去取宝，这个路是非常凶险，所以一定要找一个非常条件够的人做他们导师，他们这几百商人，就约好了一起找个导师，那导师的确是非常精彩的人，而且受了五戒，所以这个导师，也答应带他们去，那麽他们就带了几百商人到海里面去采宝，采宝的时候，那个海神晓得了这件事，看看他们，找了个五戒的这个人，是当地很有声名的，是人家很尊重他的贤人君子，他就试试看。通常那个贤人君子的话，不但德行好，而且学问够，所以他那个海神就来试验他。那个海神啊！当他们进入海里边航海时，海神有一天叫海里边突然昌出一个大的夜叉鬼，那个夜叉鬼长得非常难看非常难看，样子很可怕，牙齿长得非常可怕，所以他就站起来，海里边突然间长出了个大鬼，那就问说你们有没有看见过，像我这样长得非常可怕的人。喔，那几百个商人都害怕的要命，那赶快请他们这个老师出来，老师一看说：“你有什麽问题啊？”他说：“你们有没有看见过长这麽可怕的人？”然後呢？他们那个导师就说：“你这个没什麽可怕”“喔！还有比这更可怕的吗？”“是啊，真正可怕的是，我们不懂佛法，生得到了好好的人身，造了恶业，最可怕的是恶业将来下地狱。下地狱後被火烧，被刀砍，用种种不成人形，这才是真正可怕。”这个夜叉想了一想有道理就跑掉了。他一跑掉好高兴，继续再开，
开了以後那海神第二次又变，又变了另外一个大鬼，那个鬼啊！瘦得要命，皮包骨头，简直是不成样子，又忽然之间，海里边出来个大鬼，又把他挡住了，同样的这个也重演了一番，第二次的问题不一样了，说问他们：“你们有没有看见象我这样，瘦得皮包骨头的人？”大家又没有办法回答，所以再把他找出来，这个导师就给他说：“你这个不算瘦。”“比我这个还要瘦的吗？这一点肉都没有。”他说：“如果人在人道当中，然後悭贪不知道布施小气，这样的话将来堕入饿鬼，饿鬼长却不问江水之名，然後呢？嘴巴大的要命，肚子大的要命，喉咙像针一样，这个才真正可怕，才真正的痛得可怕。”想一想对，有道理，他心想两次最糟糕问不倒他，
所以他第三次又变了一个非常端庄美丽的一个神，又从海里面昌出来，问他们“在世间有没有看见长着这麽美丽端庄的人？”同样的，当然这些商人无法回答，再把他导师请出来。这导师说“这没什麽。”“这个还没什麽，那怎麽样才好呢？”“假定说我们得到人身以後，能够遵从佛法，好好地去修行布施，广行十善，这样的话升天，升了天，那天人的端庄才是，像你这样的啊！放在天人前面，像瞎眼的猴子一样。”佛经上常常说瞎弥猴，这猴子已经长得够丑的了，还要瞎了眼晴，那就是说你简直不能比，那海神想了半天，对有道理，所以海神问不倒又回去了，
最後一次又来了，那海神就以海神的样子，然後他又挡在前面非常巨大，他手上捧着一掬水，就问他“这海里的水多，还是我手上的水多？”结果同样的，当然，这明明是海里的水多，可是他提出问题来，总有他里边的特别意义，所以那麽几百个商人又不敢回答，没关系找我们的老师来，所以他请那个导师又来了，那导师说“那手掌的水多！”这简直是大家都晓得，明明海里的水多，怎麽会手上的水多啊？拿印度的习惯他们来说，到最後寂静的时候，也就是说，“地球最後毁灭的时候啊，这个九日并出那个太阳的热量增长九倍，然後海水通通把它晒乾掉了，不但晒乾掉了，而且大地着火。那个须弥山都烧得光光的，这海水还算什麽？可是你捧出来的一点点，这手上一捧的水，假定我们能拿这一点点的水以自己的清净心来供养的话，那这福德是无量无边的！”那海神想想对有道理，所以这个海神，最後一次不是变化，他就觉得这个人的确有智慧，所以既然你们看这麽有智慧来引导来取这个财宝，那海神不是在海里嘛，你们不要取了，我就给你，所以就给他大量财宝，你们就回去吧！不过还有一件事要拜托你，你得到那些知识怎麽得来的呢？我是听佛告诉我，我所以持佛的五戒。好你也给我带一份礼物去供养佛跟僧，这几百个人好高兴，自己采到了宝，还带了这一份礼物去供养，以及供养这出家人。
这个公案当中告诉我们，那因果的必然关系，我们世间只看见那个果，可是这个带几百人入海的，受了佛戒的弟子晓得，真正可贵的是因，如果你造了恶因，那眼前可怕的并不可怕，可怕的是恶因，造了善因眼前最美妙的不好，这个才真的重要，所以让我们了解业果之间的关系，以及它增长扩大的特徵，然後下面最後的二点，就是第三第四告诉我们，如果我们没有造，碰不到。反过来造了以後绝对不会失去，所以经上面告诉我们一个特点，假使百千劫所作业不之，就是不晓得经过多少长远的时候，造了业不会之失的，因缘合会时，因缘碰到的时候果报还自受。因此当我们真正的了解这个特点以後，对我们的人生就完全不一样。我们平常总觉得佛法好象很消极，其实不是，真正讲积极的佛法。如果说我们每一个人对业的内涵，有这样正确的认识以後，那有什麽效应呢？当你遇见不如意事情的时候，你会不会抱怨，没什麽好抱怨，这是我自己的业，以前不知道造了，今天我了解了以後，我要把它扛起来，要把它以自己的力量，把它扭转，反过来说当你得到了好的，你也不会觉得侥幸，那我自己努力，更会策励我们努力向上，所以这个关系因此啊！佛经上面一再的告诉我们说，我们对这个业，一定要产生很重要的根本的认识，那麽这些问题，我们尽量的可能回去的时候以种种方法多去看书，听闻、思惟、观察，今天我只能简单的讲到这里，关於这个。下面呢？
第三点请问这个业是怎麽组成？怎麽形成的呢？那麽我们看这个纲要，大纲上面讲：事，意乐，加行，究竟。我们做任何一件事情时候，有几个特性。比如说“事”就是说，假定这麽说啊，我帮人家忙，这样也就是说被帮忙的人，以及给他的东西这叫“事”。我以什麽样的心情去做这件事这是“意乐”，意乐就是内心当中的状态。然後我采取什麽样的行动，这就是“加行”。然後达到最究竟圆满的状态，这叫“究竟”。任何一个业的圆满，一定经过这四个步骤。那麽在关於那个意乐部份，因为它的确内心当中有种种的不同，所以有的时候，我们把内心当中也分成三点：想，欲乐，烦恼。
这个简单地说一下，什麽叫“想”？什麽叫“欲乐”？什麽叫“烦恼”？比如说我要帮一个人，当然反过来说，你要伤害一个人，那假定说伤害一个人，因为这个人我讨厌他，或者对我有怨，帮助一个人对我有恩，所以为了我们容易了解起见，假定是说这个人有怨，我要伤害这个人，所以当你动脑筋去想的时候，去做这件事情，先脑筋当中准备好了，然後他来了，你就想这个家伙来了，实际上呢？比如说你想像当中这个人是张三，结果他不一定是张三对吧？你明明想伤害张三，结果李四跑来，所以李代桃僵，那怎麽办呢？所以这个想，要想对，你把他当你，要伤害的是张三，然後这个人来的时候，你要把他想成张三，这个时候他虽然不是张三，可是因为你觉得张三，你去做这个业是正的，再不然的话呢？这个所以他有四种，是张三非张三，第二个是可能是张三，然後你想是不是他？可能是，不是吧，所以他本身的确是，可是你觉得怀疑它，或者觉得不是，另外一种呢？李四来，你以为他张三，以为他不是张三，是，这有四种分别。真正讲“戒”，那个“戒”上面对於这个想，是非分得非常的严密，因为今天晚上只介绍一个大纲，特别现在讲道次第，它并不是很严密抉择这个“戒”，所以这个部份不太细讲。
欲乐呢？就是我内心当中作这件事情的动机，烦恼就是作任何事情，一定有烦恼，有的时候由贪心，有的时候由嗔心，有的是痴心，什麽叫“贪心”、“嗔心”，以及“痴心”呢？比如说我要去伤害一个人，或者帮助一个人，伤害一个人的时候有贪，比如说我们要吃很多东西，吃肉，那是为什麽吃肉食，贪心，对吧，那还有一种呢由做很多事情，因为贪心要吃而杀生，这是贪，还有一种吃因为嗔，比如你看见一个毒蛇，那时候绝对不是因为贪心，因为嗔心。除了这个认识，什麽是痴心呢？有一种人的说法，说这世间的动物啊，天生来给我们吃的，所以他没有贪，并没有嗔，但是他得到那讯息，那概念是不合道理的，这叫痴。反正我们做很多事情，都会有这种不同的内心当中贪嗔痴，因为贪嗔痴是造业，非常重要的一个因素，那麽这种都属於内心上头的。把这三点我们总的拼合起来，叫意乐。
那麽最後一点呢？就是业所感的果，造了这个业以後，所感的果，我们分为三种。（1）异熟果；（2）等流果分：领受等流，造作等流；（3）增上果。
什麽叫异熟呢？也就是造了这个业以後，前面的业会感得我们这个报，这个是总报，异熟也就是说造了业，下一世，这一生造了业，下一世我们会感得人、感得天、感得畜性、地狱、饿鬼，这样的下一生，感得了整个的总报，这个体叫异熟。那为什麽称为异熟呢？这是专门名词叫异时、异处、异性。这个这里就不太细说它了。总之凡是造了这个业以後，下一世去的总报那地方，整体的来说。
那麽什麽叫等流呢？等流有两种：（1）领受等流；（2）造作等流。平常的时候我们这两种等流，我们有的时候，对它称作“真等流”，造作等流是真等流，另外领受等流是什麽意思呢？假定说我们平常业啊，平常一般来说，归说十业：坏的叫十恶业，好的叫十善业，假定说我们造的是杀，那麽造了以後呢？将来等流果是什麽样子，你就是为多病短命，因为这个情况，跟你造的时候相等，同样的流类，流延下来的所以叫等流。所以你造的时候怎麽样做，将来你感受的时候，也会遭到这种。假定说你偷盗的话，你欢喜偷东西，抢东西怎麽办呢？这时也有两种：第一种呢？你会很穷，还有呢？就算你有钱，常常被人家弄走。第三个呢？假定说你淫的话怎麽办呢？那眷属会不和，然後你的配偶经常会有外遇，这个就叫等流。我下面不一一细说，诸位了解了这个。你们可以在经论上面，然後多去听闻。
那麽什麽叫造作等流呢？就是说以前前生造因的时候，造这业因的时候你怎麽做的，这一生你有这种习性，欢喜杀生的人，这一世来的时候，他就又欢喜这样。反过来很慈悲的人，他就不欢喜杀，也许我们现在不大注意，特别的小时候，你看见有很多小孩子，看见小动物就欢喜虐待，你看有很多小孩子，看见小动物就去保护他，他这一生没有学什麽，就宿生带来的习气。如果我们仔细观察的时候，我们也会感受到这个，这个叫造作等流。因地上怎麽做的，现在这一生感得这个异熟体以後，又会有这种状态出现，同时我们称这个，另外一个叫真等流。
那麽什麽叫增上果呢？前面这两样东西，我们称它为正报，特别是真等流，也就是说什麽叫正报，依报，我们人在世界上面，人本身我们叫它正报，这个人因果前面的感到这一生，一定所依凭的地方，我们的环境，我们的地球，我们这一下，外面的客观环境对吧？那麽称这个客观，所依的地方叫做增上果。有的时候称主上果，跟这个有关系的，那麽这个也一样的，有它的前後必然的关系。比如说，当我们造了很多好的事情，那有好的，坏的事情就有坏的，假定以我们现在来说，恶的事情通常原则上面讲，就是我们感得这个依报，我们另外一个叫“器世间”。正报称为有情世间，也就是说我们现在外面的客观环境，假定造了恶的话，那个外面我们的客观环境，会慢慢慢慢的变坏，我们不妨现在看看现在的世界，客观环境是大大的变坏，这里面我不细讲。
有一点愿意特别讲一下的，业大致上我们分十业：身：杀、盗、淫；语：妄语、离间、恶口、绮语，最後意：贪，嗔，邪见。这个十业，那个如果邪见增上，如果邪见强的，这个增上果是怎麽样呢？你们大家听一下，我们世间我们所依凭的，真正最好的，殊胜的这些东西都隐没掉了，不见掉了，还有很多不好的东西，不清净的，我骤然看起来好象清净的，苦恼的东西，你骤然看起来好象快乐的，不安乐的地方，好象是安乐的地方，跟事实正好颠倒。因此我现在感觉到，现在这个世界上面这种情况，这是邪见增上的特点。诸位想了解这个，你们最好看看《濒危的地球》，你们就很清楚明白，我们以为好的，实际上这个世界正在迅速恶化当中，这就是我们十恶当中的邪见，真正错误的见解，引发的增上果，那也这个就是几点，是我们对业的基本的认识。
下面呢？业的差别，这个差别就是由於造了业以後，有不同的业的差别：黑业、白业、引业、满业、定业、不定业、轻业、重业。这是非常对我们重要的，我只能现在简单扼要的什麽叫黑？什麽叫白？这个黑是个形容词，平常我们好的叫做白，白净，坏的叫做黑或者叫恶，那麽这个业的善恶是怎麽分呢？当你造了这个业发後，感得的果报是真实的快乐，这个叫做善业，叫做白业。也就是说造了这个业以後，这个果报是使你痛苦的，这个业是恶业，黑业，不过这个痛苦跟快乐，我们平常很多人往往会误解，我们前面曾经谈过，後面还要细谈这个问题。苦我们大家都了解，可是苦谛很少人了解，就像刚才说的邪见增上。因为邪见炽盛而得到的，那个增上果明明在恶化当中，大家以为好的，这种事情我们要分辨的出来，现在这地方苦乐，是真实的情况来说，那麽这个就是黑白业。
那麽下面这个都是两个一对一对的，什麽叫引业？什麽叫满业？就是你造这个业以後，你下一生去能够感得总报，什麽叫总报？比如说你下一生又得到人身，然後你下一生到天上。下一生你到畜性，到饿鬼、到地狱，这个叫总报。可是得到了这个人身後，这个人生圆满不圆满呢？也许有的人，得到人身当中很有钱，另外很穷，也许这个人很高的位置，很下贱，也许很聪明，也许很苦，也许怎麽样，这个人身当中也千差万别，这个千差万别叫做满业。这引满二个差别，有很多他引业很好，可是满业不好，很多人造的业是引业不好，满业好，我们可举个比喻来说，有很多人穷得饿肚子，有很多狗啊，过得很舒服，你们有没有看见过啊那个狗，有钱人家给它装饰，装饰，穿很好的衣服还疏一个头，还要给它养很好东西，人在马路上讨饭讨不到东西，所以人讨饭，引业好，满业不好，狗有这样的生活，是引业不好，满业好，非常复杂。
那麽什麽叫定业？造了业以後它有的业是一定感果的，有的业不一定，那麽什麽是一定感果，他是不一定呢？它有一定的原则，造了以後会增长的，那麽这个是一定感果，造了以後不增长的那不一定，什麽叫增长的？也就是说业就是本身啊，我们思惟，然後采取身口的行为，采取身口的行为以後，这个叫造作。造作了以後什麽叫增长呢？你会继续後面，使得你这方面的业再会增长它，比如说我们做完了以後，也许前面马马虎虎地做，做完了以後脑子当中，这个事情不错很得意，很去想，然後这个不断地去想，就是增长。作过了以後忘得乾乾净净，一点印象都没有，这个就不增长，当然这个里边还有很多不一样的内涵，这种情况定不定差别，那麽一定受当中又有三种不同的地方，哪三个？一定受的有很多现世就会受，有很多第二生来生就会受，第二生受就是，这一生死了下一生就受。还有一种呢以後受，以後受就牵涉到无量劫长，这个为什麽这样？在这里就不细说。
至於说轻重等等的话，我们只简单三种因缘是重的，一个是内心当中意乐，这个意乐关系最大，还有个呢？田是物件，比如说父母师长，这世间来说，对我们有恩的那个最重，出世间来说三宝等等，这物件，第三个呢加行，我们做这个行为的时候有很多草草率率，做完了就算了，有很多思考很久，做的时候也很认真，那个是加行，根据这三样东西的轻重来判，那麽下面呢？
当我们真正了解这个以後，那请问怎麽去修行，这个就是非常重要的，原则上当我们了解这个业以後，有一件事情非常重要的，平常的时候，我们应该一直一直自己啊，时时把所了解了去观察内心，说我现在这样去做，做的是善业还是恶业？通常我们是会造恶业，都是为了自己好，那既然了解为了自己的好，造了恶业将来受苦谁愿意，所以你了解了这一点，去观察内心的动机，这样的话呢？自然而然。这是了解以後真正重要的。
眼前我们了解了以後，改过来，可是我们无始以来，造了这麽多业那怎麽办呢？那个也一定要去忏悔，因此为了这个忏悔起见，我们特别说四力忏悔，那个四力忏悔，就是说有几种特点，第一破现行，我们现在的行为，都在现行当中，要对眼前做的事情感到羞耻，就是追悔，怎麽这样的，然後呢？不但追悔，而且如法去做，比如说以前我做坏事，现在做好事，通常做好事，照着三宝去做，然後做了好事以後，不可再做坏事叫遮止，以前所以做坏事，因为并不了解正确的认识，所以要依止三宝，告诉我们的佛法僧跟菩提心，这个叫依止力，能够照着这样去做的话，那麽眼前不再造恶，以前的恶，也能够遮止，那学了业以後，就能够使我们步步改善提升，好今天就讲到这地方为止。