ＣＤ（上）道前基础 12-06    达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译

《亲近善士》

甲四、如何正以教授引导学徒之次第

第四、如何正以教授引导学徒之次第分二

乙一、道之根本亲近知识轨理（分二）

丙一、令发定解故稍开宣说

丙二、总略宣说修持轨理

乙二、既亲近已如何修心次第

丙一、令发定解故稍开宣说

（23末）《摄决定心藏》云：「住性数取趣，应亲善知识。」又如铎巴所集博朵瓦语录中云：「总摄一切教授首，是不舍离善知识。」能令学者相续之中，下至发起一德、损减一过，一切善乐之本源者，厥为善知识，故於最初依师轨理极为紧要。菩萨藏经作如是说：「总之，获得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗密多，地、忍、等持、神通、总持、辩才、回向、愿及佛法，皆赖尊重为本，在此的尊重是指上师，不是尊敬的意思，而是上师的意思。从尊重出，尊重为生及为其处，以尊重生，以尊重长，依於尊重，尊重为因。」在此的尊者都是上师的意思。

博朵瓦亦云：「修解脱者，更无紧要过於尊重，这句话就很重要了，为了获得解脱，没有比上师更为重要的。以这一世的利益来讲，我们都可以知道没有人教，我们就没有知识，这一世就没有成就；更何况是，我们来自无始以来，从恶趣到善趣，善趣到恶趣的这种轮转当中，我们未曾去过解脱，怎麽能够没有师长？所以博朵瓦这句话，我们应当谨记记住。「修解脱者，更无紧要过於尊重」，在此尊重也是上师的意思。即观现世可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往曾所未经之地，岂能无师？」

一开始我们能够听闻到教法，完全是因为上师的恩惠；之後我们能够思惟，也是因为有上师的开导，所以我们才有所谓的思所生慧。如果没有思惟，如何修学教法？因为所谓的修学教法，修法、修法的意思，其实就是改变自己的内心。内心要改变靠着是什麽？靠着是一种感受，一种感动来改变它的，而且这种感受必须要持续。要有持续的这种感动或者感受之前，必须先要发起所谓的感触才有办法；发起感触的时候，光是具有智慧是不够的，还要广大的福报资粮，以及思所生慧等，众多的因缘聚合才有办法。

所以我们从很现实的，有些人头脑真的很好，可是他去学习法义的时候，他不是不懂，他懂，可是他内心没有感触，他都相信可是内心没有感觉，这代表什麽呢？福报不够，所以他没有所谓的感触存在。所以要使我们内心获得改变的话，唯有透过持续的这种很强大的感受的力量来改变内心。首先要先发起这种感触，可是发起这种感触之前，必须众多的因缘，要福报、要思所生慧等等，众多因缘聚合才有办法。

所以没有上师，我们如何会有思所生慧？思所生慧之前要有闻所生慧，闻所生慧之前是不是要有一个人讲法，所以没有上师，这一切都没有办法成办。所以一开始听闻正法，是由上师的恩慧，之後我们能够思惟法义，也是因为上师的恩惠。生起了感触，为了能够使感触继续持续，而且我们所走的这条道路，要去的这条道路，是未曾走过的。有时候我们这些的感触和觉受，是否与法相应，这又是另外一个问题，这时候也要请教上师。所以我们道谛功德的增长，也完全是透过上师的指导下才有办法。

尤其是我们修学菩提心的时候，如果只是靠经典的解说，菩提心的殊胜功德，我们会觉得非常随喜，也对菩提心这个法门，会发起极大的欢喜，是会有的。可是当我们看到一个活生生的尊者，他所付出的行为，以及他平常的日常作息，完全符合经典里面所说的菩提心以及菩萨行；被我们亲眼所看到的时候，比起文字这种活生生的一个例子、实例，让我们看到，对内心的这种感触而言，後者的力量是非常非常之大，会给我们带来直接的影响的，会让我们印象非常非常深刻的，因为我们直接看到了。

同样的道理，虽然我们透过大论典、透过法义，我们认知到这个法门的殊胜。可是当我们看到一个有经验的，真正具有如此殊胜觉受的修行者，我们亲眼看到他的殊胜功德的时候，对於内心的影响来讲是不同的；所以以这个角度来讲，确实上师对我们是有极大的恩惠。所以为了使我们功德能够持续增长，不只一开始法义从上师听闻以外；中间反覆的思惟以及解除疑惑等，也是因为上师的功德，师长的功德，善知识的功德；之後，让我们对法生起感触，也是因为善知识；之後这种感触能够持续，功德能够继续增长，也是因为善知识。确实没有比善知识更有恩惠的了，如果以修法的角度而言，确实是如此。接下来我们看：

由是亲近知识之理分六

丁一、所依善知识之相

丁二、能依学者之相

丁三、彼应如何依师之理

丁四、依止胜利

丁五、未依过患

丁六、摄彼等义

丁一、所依善知识之相

（24页）首先先解释「所依善知识之相」，善知识要什麽样的定义呢？透过不同的法门和不同的修法，所以在每一个教法里面，针对它不共的法义，都有说到不同的善知识的定义，或者是条件。在此若是以菩提道次第的这个能诠的经典，或者论典来讲，所需要的条件是什麽呢？因为《广论》的所诠内涵，是讲到三士道的修心法门，而且为了能够逐渐引导进入大乘佛道，所以若以《广论》道次第的善知识来讲，他要的条件是什麽呢？「知识调伏、静、近静、德增、具勤、教富饶、善达实性、具巧说、悲体、离厌应依止」也就是说到十种条件。

第一「调伏」，第二「静」，第三「近静」，第四「德增」德增就是比弟子更具有功德，第五「具勤」，第六「教富饶」，第七「善达实性」，第八「具巧说」，第九「悲体」，第十「离厌」，具有这十者的条件，这是属於道次第善知识的定义。

总言之在此宗大师所引用的文字，是非常的尖锐，在此说到「自未调伏而调伏他，无有是处。」确实是如此，自己的内心还未获得改变，要求别人的内心要改变，根本没有资格可以谈。所以这个上师为了能够调伏他人的内心，所以首先必须要先调伏自己的内心相续才是。

而且要以什麽样的方式来调伏呢？如果只是随便的修行，或者假借一个道证功德的名义的话，那是没有真正的帮助的。调伏内心的时候，必须要配合着整体教法里面，所说的调伏法门，那就是三学；依由三学来调伏，这才是正确的调伏方法。所以我们现在可以看，宗大师所着作的本文：

总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然於此中所说知识，是於三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。如《经庄严论》云：「知识调伏、静、近静，德增、具勤、教富饶，善达实性、具巧说，悲体、离厌应依止。」是说学人须依成就十法知识。此复说为自未调伏而调伏他，无有是处；故其尊重（上师）能调他者，须先调伏自类相续。必须先调伏自己的，所谓相续就是内心，心续的意思，自己的心续。

若尔，须一何等调伏？谓若随宜略事修行，若只是随便修修的话，於相续中有假证德名，全无所益，故须一种顺总佛教调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。也就是透过了戒定慧这三学，这三学是要怎麽去得知的呢？是透过经、律、论三藏，以闻、思、修三法来获得的，这个重点必须抓到，这样才是所谓的随顺佛教总相的调伏法。

所以有时候我们看，一些出家人他很会卜卦，而且确实卜得很准，而且他也通达、善达修法仪轨；可是却对大论典的内涵，完全不知，或者也无所谓的闻思修，他只是很懂得卜卦，很会修法会的仪轨而已，这种的出家人，一般都是很受在家人弟子的欢迎的。

所以我们的作法是刚刚好颠倒，为什麽呢？因为像另一者来讲，某一位出家人，他虽然不是很懂修法仪轨，也不会卜卦，叫他修个度母仪轨，他可能也不会；但是要他讲大论典的内涵，他却能够通达无碍，可以解释得非常清楚，而且非常的详细深入。而且他个人的品性，或者行为上确实是如法，戒律也遵守得非常严谨；可是这种人非常的谦虚，又不想要站出来炫耀的这种出家人，往往不会受到我们在家弟子的重视，所以我们的作法是完全颠倒的。跟宗大师这里面所说的这句话，是完全相违的。

所以为什麽宗大师说了这句话，「谓若随宜略事修行，於相续中有假证德名，全无所益，故须一种顺总佛教调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。」确实是如此。所以我们要知道，什麽样的道证功德，才是佛教里面需要我们作到的道证功德。我们要追求的，我们向往的，不是这种所谓的神通，或者很会卜卦，很会替别人作法会，不是！而是内心的一种调伏，而且这种的调伏唯有透过三学，经由闻思修，藉由经律论而去获得三学的功德，这我们一定要知道。

善知识十法里面的第一法「调伏」，何谓调伏呢？就是尸罗学的意思，就是律学、戒学等。为什麽我们把调伏视为尸罗呢？因为为了要使我们内心的这匹野马，能够听从我们获得调顺、获得调伏，所以透过调制身语恶业的这种非常好的衔，上利之衔来训练这匹野马。如果这匹内心的野马，会随着邪境所转，以这个上利的衔来制伏他。这也是为什麽透过学习戒律，或者是律学，来使内心的野马，不要朝着坏的方向，而去作出身语的恶业。所以首先先透过律学，来去制止这匹野马，不要走错了方向。所以内心虽然相应着烦恼，但是至少因为有尸罗的缘故，不会使相应烦恼的心，去造作身和语的恶业。刚好戒律所调伏的对象，所要制止的对象，就是恶业的造作，尤其是身业和语业部分的恶业的造作。所以我们现在可以看宗大师所着作的本文：

（25页）其中调伏者，谓尸罗学。别解脱云：「心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。」又如分辨教云：「此是未调所化衔」如调马师以上利衔调拢悷马，根如悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向，所应作品。在此的所应作品，就是说以精进力，使我们的心，向应该作的事情，叫所应作品。

第二个功德「寂静者」，什麽叫做寂静？在此就讲到定学的部分，也就是平常依止正念，还有正知的缘故，所以当我们的行为，如果是相应於恶法或善法等的这种取舍，由正知来观察我们的行为是否相应於所取，或相应於所舍；由正念让我们了解到，在什麽样的内容下，我们现在所作的行为，是相应於所取和所舍，是由正念让我们去记住这个善恶取舍的内容。由正知去观察，我们现在的心相应於何者？所以以正念和正知绑住内心，不让养成恶习惯的心，相应於不应该相应的内容。这种内心的训练，也就是详细的定学如何成办奢摩他的内涵，在下面会说到。但是在此一般所谓的定学，也就是专注一境的禅定，最主要是靠正念和正知去成办它。

正念和正知我们每个人都有，可是如果我们平常有去训练它，有反覆的去用到它，正念正知的力量会慢慢增大；如果平常虽然有正念正知，但没有去应用它，不去利用它，它好像就会生锈一样，它是没有办法产生效力的。所以要怎麽样，还没有正式的学九住心，修奢摩他之前，如何去增长我们的正念正知呢？就是靠之前的律学了。因为我们透过戒律，所以我们在平常的起居坐卧的时候，我们会注意到，观察自己的言行举止，是否有没有违背戒条，有没有违背戒学。所以因为在我们平常的日常起居里面，反覆的透过正念和正知，观察我们身和语的行为，所以平常就有去滋长所谓的正念正知，会让它的效用慢慢增长扩大。

所以当我们在正行，去训练内心的时候，才能够更有力的，或者更直接的去生起正念正知来观察自心。所以在寂静之前，还是必须有调伏才可以；有了调伏之後，寂静的力量才会更加的强大。所以我们现在看宗大师所着作的本文：

寂静者，如是於其妙行、恶行，所有进止，在此的进止就是取舍，取故而说进，舍故而说止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。

「近寂静」者，也就是当我们具备了之前的寂静，这种定学之後，那我们还要做什麽呢？为了能够让我们真正获得寂静，所以静寂静，就是对於真实义发起了慧学。所谓的真实义，就是非常正确的真理。因为许多的烦恼，最主要是来自己对实际状况的不认知，或者是颠倒的执着；所以有了专注一境的定学之後，我们的内心才有办法受到自己的操控、自己的控制。控制内心之後要做什麽？就是让自己的内心，不要再去随着实际状况的不认知，或颠倒执着而走了，不要再随着无明而走了。要发起智慧才有办法，使内心相应於真理，相应於真相。

不了解什麽叫做真理，不了解什麽叫做真相，我们内心如何随着对於真实义发起的慧学而走，那是没有办法的；所以首先先让自己了解，何谓真理。所以当我们具有了定学之後，我们就要对真实义发起慧学，才有办法使心相应於智慧。所以为什麽我们把慧学取名为近寂静的原因。就是说光是有寂静，光是内心能被自己所操控是不够的；还要让自己的内心相应於我们未曾见过的诸法真相，诸法最正确的法相，这样才有办法获得解脱。所以在此我们看到宗大师在本文里面说到了：

近寂静者：依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。可是因为在此，我们要强调的是大乘善知识的定义，或者是条件，所以不是以调伏自续为主，而是为了要度众为主，而说了善知识条件的缘故。所以光是自己的三学证量或者是功德，这不能够满足大乘善知识的功德，而必须成就所谓圣教功德。为什麽呢？因为为了度众。

所以在此宗大师又说到了「如是唯具调伏相续」，也就是光是自己的相续，虽然获得了调伏，那是透过什麽而调伏呢？是透过三学而去调伏的。可是这不能满足大乘善知识的功德，为什麽呢？因为如果没有成就圣教功德，如果你没有办法为度众而去传法，纵使你内心功德是有的，可是因为在圣教功德这部分并没有满足的缘故，也是不能够成为大乘善知识的。所以在此说到，如是唯具调伏相续，三学证德犹非完足，尚须成就圣教功德。言教富者：谓於三藏等成就多闻。善知识敦巴云：「言大乘尊重者（所谓大乘的上师），谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，於後圣教，能成何益，当时能有何种义利。」

这句话就说到了，大乘上师需要一种条件，所以这句话的解说就是「言大乘尊重者」就是所谓大乘的上师必须具一个条件，在此说到「谓是须一」，这个条件是什麽呢？「若讲说时」在为度众宣法的时候，「能令发生无量知解」能使弟子发起无量知解。「知」不只是文字上的认知以外，「解」也就是在自己的思惟上，也能够获得定解，所以能够生起闻思的功德。至於「修」的部分，具有究竟和暂时两者的利益，都能够发起，所以「若行持时」。「於後圣教」这句话如果是以藏文直接翻译过来，就是宣说了教法之後，在究竟的利益上，会获得什麽样的利益？在当下能够获得什麽样的利益？在修持的时候也能够运用。如果弟子能够生起如是功德，代表这个善知识的说法是圆满的，是具有大乘善知识的度众功德的。

所以「於後圣教，能成何益？」就是说，因为藏文的「颠巴」的意思，有宣说、或者是说法的意思，也就是说法後，在此的「後」是指究竟，不只是说法之後而已；而是宣说了教法之後，於究竟的利益上，会能够带来什麽样的帮助？「当时能有何种义利」就是说以暂时的角度下，会带来什麽样的利益？如果闻法的弟子，在闻思修，在修的部分，都能够知道究竟利益为何？暂时利益为何？能够如是的去成办，那代表这个大乘善知识，具有说法功德。

「达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性」，或者人无我性，这是所要通达的内容，就是人或者是法的无我性。以能证的内容来讲，是以现证空性的证量为主，所以在此说到，「或以现证真实为主」，但是如果没有现证空性的这个证量，难道就不能成为大乘善知识吗？也不是的！如果没有的话，以教理通达人无我或法无我性也是可以的，所以宗大师在本文说到，达实性者：是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为主，此若无者，说由教理通达亦成。

为什麽在此，既然就要通达人无我性，也要通达法无我性，为什麽在此宗大师只说法无我性，不说人无我性呢？因为在内部的宗义论师里面，小乘的宗义论师他们不明讲法无我性，只有大乘的宗义论师才明说法无我性的缘故。所以虽然大乘善知识，在通达法无我性的时候，也会通达人无我性；而在此为什麽宗大师，在人，法里面，明说了法无我，是因为符合大乘善知识的定义而说的。所以在此我们不要因为看到法无我性，而认为大乘善知识，不一定需要知道人无我性，其实不是的。

如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。也就是虽然某一位学者，具有上述的这些教证功德，但是自己跟这个学者比较之後，如果这个学者比自己学问还要来得低劣，或者是相同的话，这也不能够足以成为大乘善知识，因为是以自己的角度而言。所以大乘善知识，必须具有一个条件，就是所谓的功德增上；也就是比自己具有更殊胜的功德。　　

这个定义我们必须去厘清的就是，你要学什麽样的法门，你要学什麽样的内容，在这个内容的领域下，对方确实比自己还要有功德；而不是说以一般来讲，对方是否具有这个功德，这就很难说了，怎麽讲呢？

就像某一个格西，和一个老修行者来讲，这个老修行者，可能没有像这位格西具有这种渊博的学问；以一般对於内明的认知来讲，这个格西确实比较通达，这个老修行者确实没有。可是这个老学者具有很多口授的传承，所以这个格西为了得到某一种的口授传承，在这种的情况下，因为格西所要追求的是某一部论典的口授传承，或某一部经典的口授传承，而这个所求的内容领域下，虽然这个格西的学问比这个老学者还要来得殊胜，可是在这种特殊的情况下，这个老学者他具有这个传承，但是这个格西没有，所以这个老学者在这种情况下，具有胜德的殊胜。所谓胜德，就是比自己还更有功德，比自己更有学问。

所以我们要看情况，为了能够获得口授传承，依由这种目的下，所以这个格西可以依止这位老修行者，而去获得口授传承，这种的情况下是属於具足大乘善知识的条件，这个我们可能要厘清。所以要看学习什麽样的内容，针对这个内容来讲，是不是为你传法的人，他具有你没有的功德，这要看清楚。

《 亲友集》中作如是说：「诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者，所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。」如朴穷瓦云：「闻诸善士史传之时，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍诸耆宿所，而作目标。」是须一种目向上望增上德者。

「惹珍」就是阿底峡尊者、种敦巴大师等，这些噶当派的传承根本的这些上师们的，一个主要发源地，惹珍的这个地方。所以「塔乙」就说到：我以这些噶当派的根本上师，为我修行的目标，而这种目标，是「须一种目向上望增上德者」。