日期:2010/06/04 09:39:37 喇嘛网 编辑部 报导
菩提道次第广论（第54-1讲）
ＣＤ（下）毗钵舍那 14-10 达赖喇嘛尊者传授/蒋扬仁钦中译
酉二、自不同破之理
（495页）第二、自不同过。也就是因为自宗不承许有自续因的缘故，所以不会有上述所说的过失。如果是有自续因的话，那变成必须要有立敌两家，都要成立自相的能立之量，但是没有任何的正量可以证明自相或自性的存在，所以变成没有了共相有法，所以这种的因就没有办法成立了。所以自续因去破任何邪执的时候，都没有办法破除，因为它没有办法提出正因。可是自宗不同，因为应成派自宗认为，我们虽然不讲自续因，可是我们说到了他许因。所谓他许因的意思就是说，按照他人所承许的模式，而来找出他人之间矛盾的地方。所以为了使他人弃舍自性的承许，而去找出他人矛盾的问题，而立出了他许因。因为所提出的这种反驳，是以他许因而来提出的反驳，所以不需要有产生共相有法，因为他的目标是在他人承许的内容当中，去找出他人之间的矛盾点，所以这个跟自续因是不同的。我们现在可以看本文：
若谓於他比量，说有有法及因不成等过。於自比量，岂非亦转？是故於他不应徵难。所以宗大师在此回答说，答云：他有彼过，自宗是没有这种问题，是因他许自续比量，他人有这种过失是因为，他人承许了自续之因，自续比量，我等不许自续比量，故无彼过。此中比量是说论式。在此的比量，并不是说现量、比量的意思，而是说自续因，最主要是讲到宗因喻的这种形成正因的一个论式，并不是说现量、比量的这个比量的意思。
若许自续，则立自相之量先须立敌极成，次以彼量立敌二家成立三相再成所立。若无比量，则有法等皆不得成。如果要承许自续因的话，那就必须要由立家、还有敌家这两者，都要共同去成立，成立三相才有办法。可是因为没有这种正量，可以去证明这三相自性的存在，所以变成有法等，宗因喻的这个「宗」就没有办法形成了。因为「宗」必须要有法和所立形成才叫做宗，所以「宗」就没有办法形成了，所以「则有法等皆不得成」。
若不许自续，则依实事师他自所许比量而成，於自不须以比量成故。但是如果是以他许因，来反驳他人的话，最主要是针对於他人所承许的内涵，去找出他人主张互相的矛盾点，并不是说自宗一定要去安立如同他方的承许般，所以这个跟自续因是不同的。诸论中所说比量，亦皆唯为破除他宗是他彼量，非自续量。所以在此应成派所说的这个因，所说的这个比量因，是指未破除他宗而说的他比量，或者是他许因，并非是自续因。
如中论第三品云：「此见有自体，於自不能见，若不能自见，云何能见他？」如以不能自见为因，成立眼等不能见他，自许此因宗之见他，无性中观师亦许，此等量式名他比量。显句论云：「我等不用自续比量，以诸比量唯破他宗而为果故。」此许立量皆非自续，及许唯为破除他宗，故非全不立量。
他比量的他许因的宗因喻，就像是眼睛有法，不应自性见青色，自不见自己故，如瓶子。像是这个宗因喻的因相来讲，像是这个论式而言，这个叫做他许量。所以因为眼睛自己看不到自己，所以眼睛无法以自性去看到青色，所以就无法以自性去看到他者。为什麽呢？因为自己看不到自己的缘故，如同瓶子。这怎麽说呢？如果是有自性的话，所见者、所见处，能见者和见识，这三轮当中就不应该有缘起观待的关系了。
见者、能见者为什麽会形成，是因为有见识，有所见处，才会有所谓的能见者的形成。所以它是完全依赖着，非属於他者的情况当中，才有办法形成。如果实际上并非如此，而是它自己本身让它产生的话，那变成能见者的形成，不需要依赖着所见处，也不需要依赖着见识了。在这种不依赖的情况当中，就有所谓的能见者而形成的话，变成了没有所见处，也有能见者了。如果没有所见处，也有能见者的话，变成能见者就能看到他自己了，否则为什麽要叫做能见者，他看到什麽？因为那时候没有所见处，那岂不是自己看到自己了。所以因为自己看不到自己，这一定要有个因缘，为什麽眼睛没有办法看到他自己？因为眼睛要看某个东西的时候，观待因缘才有办法看到。自己看不到自己的缘故，我们可以知道，不是由自性去看任何一法，所以以自性看青色，这是不成立的。
所以在此以这个宗因喻来讲的话，这个叫做他许因。因为针对他人所承许的部分，而去找出他人内部的矛盾。所以再重覆一次的话就是「眼睛有法，不应以自性见青色，自己不见自己故，如瓶子。」就是在此所要举例的这个论式。
安立量式破他宗者，如彼又云：「谓他分别眼是能见，彼亦许眼是不自见法，若无见他法，则许不生。是故破云：若彼彼法不能见自，则彼彼法不能见他，譬如瓶等。眼亦不能见自，故此亦不见他。故不见自，而见青等相违之他，违自比量，是以他已成比量而为破除。」在敌者名自许，观待立者诸中观师名曰他许，二同一义，
所谓他许因，或者是自许因，是要按照不同的角度来说。以中观的立场来讲的话，叫做他许因，因为是找出对方所承许的论点之间矛盾，而来举出的这个论式，举出的这个正因，而说到了他许因。如果是以敌者自己的角度来讲的话，那就变成自许因了，所以这两个是同一个内涵。立他许量破除邪执，极为切要，故当细说。所以在此要详细的解说，何谓是他许因呢？
所以在此说到：（496页）言「他已成」者，非谓有法眼同喻瓶不自见因，及所立法不见青等，自宗不许，唯是他宗，故因三相名唯他成。所以在此的他已成因，或者他许因，或者为他成因，并不是说宗因喻三者唯有他方去承许，这叫他许因，自宗完全不成立，不是这个意思。像是刚刚所说的这个他许因来讲的话，其实自宗来讲，宗因喻三者都承认了，眼睛有法承认；眼睛不应以自性看青色，这个宗也承认，所以他所立也承认，不应自性看青色的这个所立成立；有法加所立就变成宗了，这也成立；眼睛自己不看自己的这个因也成立，喻也成立，因为瓶子不会自己看自己，瓶子也不会看青色。所以宗因喻，不只是他人成立以外，其实自己、自方也是成立的。所以在此就说到了，「非谓有法眼同喻瓶不自见因」，并不是说只有他方知道而已，不是这个意思，其实自方宗因喻都一定要成的情况下，才叫做他许因。
若尔云何？这样的话，那他许因是什麽意思呢？彼等自宗亦许，然能成立彼等之量，若量自性虽於名言自宗亦无。诸有性师成立彼时，定须彼量乃能成立，故无两宗极成之量而量自性。故非共许，唯名他许或唯他成。如果是按照自宗的角度，无有自性的角度来说到宗因喻的话，他人没有办法安立。如果是以他人敌者的这个有性师而来成立的话，因为自方不认为有自性，所以无有办法成立，所以这两者没有办法产生共相，所以他许因就不叫做共许因了。那是什麽呢？「唯名他许或唯他成」的意思，就是按照他人的说辞，来作他人内部的矛盾，找出内部的矛盾来说出的反驳，所以才叫做他许因，或者是唯他成。
於是在此就有人回答到说：既然你说是他许因的话，那变成他人所承许的是什麽呢？就是有自性了。可是有自性在名言当中，没有办法以正量来安立的。若於名言亦无比量，则由彼所成，应如增益自性，为正理所害，则依彼等，云何能得中观正见？既然是正理所害的东西，怎麽可以说由他许因来得到中观正见呢？因为它本身是个颠倒识。若所依理为量所害，而能获得无谬正见，一切邪宗亦当得故，那这样一切邪宗都可以获得中观正见了。这是他人的反驳，因为他人认为所谓他许因，他许因的意思就是他人所承许的就是自性，所以他许因好像是成立自性的因，他人把它误会成这种的意思。所以宗大师在此回答到说：谓彼敌者，许眼有法不自见因，眼睛看不到自己，这个是为因。如瓶之喻，并所立法不见青等，不以自性见到青等，此执之境，自宗亦於名言许有。故以正理非能害彼。其实在这个宗因喻上都是存在的，这不是由正理所害的，所以在他许因的宗因喻下，是没有正理所违害，它并不是邪执。然由敌者未辨彼等有与有性二者差别，可是敌家，他没有办法了解有和自性有之间的差别，故执彼等由量自性量所成立。所以他觉得说有的话，就要自性有，所以他觉得说，能够证明眼睛的量，就是等於证明眼睛的自性。於彼执境正理违害，岂以正理破他身中无损名言诸识所成？
所以理智去破除的时候，只有破除了自性的部分，是不可以破除名言的这个部分。所以这也是为什麽，故自他宗未能共许能量自性之量，故非自续所能成立，所以这也是为什麽在此的，为了破除他人邪宗，或者他人自续的这个宗义，我们没有办法透过自续因，是因为没有一个共同点。唯有一个方法是什麽呢？唯当显他自许相违。只有找出他人内部的矛盾，来作破除的。此如前立他许量式，所以如同之前所说的，透过他许因的方式，而来作破除他人对於自性的宗立。眼有法上不能自见之因，於名言可有。所以眼睛，自己看不到自己，这是名言上有的，其有自性能见青等，於有法上名言亦无，但是以自性来看到青色等，这是在名言上没有的。故前能破後，所以透过了眼睛不能看到自己的因，是能够破除眼睛无法以自性看到青色的，所以眼睛以自性看到青色的後者，是能够被前者所破除的。
若於眼上因及所破，有则俱有，无则俱无，彼二岂成能破、所破？如果前者和後者，他是两者都必须要相同存在的话，那如何破？是没有办法的。故他比量之有法及法因等须名言有，所以宗因喻这三者，在此虽然没有说宗因喻，在此宗大师说，有法、法、因，这三者必须要名言上所存在。有法就是指眼睛，在此的法是讲所立之法，就是宗法的意思，并不是宗。宗是有法、加上所立之法，这两者合起来才叫做宗，在此的法是宗法，就是宗的一部分。因，就讲到能立的因，这三者必须都要存在。所以并非是唯有他许便能满足，而是说实际上必须要存在，才有办法形成他许因。非唯由他许有便足，眼等有法他已许有，中观论师何须更成？中观论师在举他许因的时候，不是说他人已经承诺的东西，为了让他人产生更加的坚定而来作反驳，不是这个意思的。就像眼睛，他人已经承许是有的，我们不需要再去为了他人树立，眼睛是存在的这种理念，这是不需要的。若强抵赖谓我不成，更当成者，是则全无不赖之事，与此辩论徒劳无果，谁有智者与斯对论？如果明明知道眼睛是存在的，还抵赖说我不知道有眼睛存在啊！如果是遇到这种人的话，那为什麽要跟他诤论呢？这是没有意义的。
（497页）此又有说，在此又有另外一派的反驳了。他就是说到，我们透过他许因，也就是「眼睛有法，不应以自性见青色，自己无法见自己故，如瓶子。」就以这个他许因来讲的话，在此的因，就是「自己不见自己」；那在此的所立法，也就是「不应以自性见青色。」所以在此的同品遍要形成的时候，必须因定属所立，才有办法形成同品遍。也就是「自己无法见自己」的缘故，所以「不依」一定不会以自性去见青色。所以从这个同品遍我们就可以知道，「自己见到自己」，以自性因见青色这是相违的。所以在此就说到，这种的相违，是谁来了解？是由正量了解吗？如果是由正量了解的话，那敌家和立家这两者都要了解，这样的话，怎麽可以说是他许因？如果不需要以正量了解，只要承许的话，请问是谁承许？如果是敌家承许的话，敌家不许这是相违的，因为他觉得说任何的眼识，都是自己看不到自己的，可是任何的眼识都是以自性去看青色的，所以这是不相违的。如果是自家，也就是中观论师自家有这种承许的话，自家虽然相违，可是不能以自家承许的相违，而说到对方相违啊！这样就很可笑了。
所以在此说到这种的反驳，我们可以从本文里面看到，此又有说，若由他许眼不自见及见青等有自性体，显示相违，其相违义由何而知？既然是相违的话，相违由什麽而知呢？若相违义由量成者，须两极成，这是必须要敌家和立家两者共同来成立，则不应说是他所许。如果是两者共同成立的话，就不叫他许因了。若由他许立相违者，则他自许不能自见及能见他，二不相违，故以他许而立相违不应道理。如果是不需要正理来成办，只要承许的话，则是由谁承许？敌家他不会有这种承许，因为敌家认为眼睛看任何一法的时候，都是以自性去看，所以以自性看青色，和自己看不到自己，这不相违。若由自许立相违者，太为过失。以於敌者云何可说？汝许此义不相违者不应正理，我等说此犯相违故。如果是因为自己承许相违的缘故，而说到敌人不应该这样讲「因为这是相违的」，那就很好笑了。所以在此宗大师回答到说：此过非有，这是没有过失的。若不自见而有自性，犯相违过是由量成，非唯他许而为安立。这种的相违是由量来成办的，可是由量去成办的时候，不一定要敌家、立家两者都要成办的情况下，才叫做量所成办。因为自己看不到自己，以及由自性去看青色，这是的确相违的，这是由量来成办的，只要如此就应该满足了，不需要说这个量必须要敌家，还有立家两者之间来共同成办这种相违能证之量，这是不需要的。所以也不是说，光是由他承许就可以安立他许因，也不是如此。
接下来又有第二个问题，若尔，於他显示彼量，令其了知相违便足，何须依止他所许耶？也就是说，如果有一个了解这两者相违的正量，我们就直接给他知道，这个正量确实能够证明这个相违就可以了，何需要按照他人的承许的方式，去寻找他人内部的矛盾呢？这是不需要的。於是宗大师在此又回答到说，如果他人能够了解到，「自己看不到自己」，以及「由自性见青色」这是相违的话，这时候他已经通达空性了。他已经通达空性的情况下，何需要再跟他，为了通达空性而去讲说，有这样相违的正量，这是没有道理的。所以在此於本文里面说到：於实事师成立相违之量，须待彼许自性乃能成立。若彼不许唯由自许，如何於彼能成相违。若他已许所量无性及立能量无相违过，则由彼量成立相违，他已获得通达诸法无性正见，何须更成？若不自见见有自性而为相违。故欲通达月称师宗，当於彼等审细观察而求定解。
上述的宗大师的回答，最主要就是说，如果实事师要成立这种相违之量的话，首先他自己所承许的这个自性，如果要成立的时候，必须要由量去成立。可是实事师不成立、不承许无有自性之量，所以唯有自许自性，或者自相成立之量，所以如何能成相违呢？这是没有办法的。假设实事师，真的不只承许以外，也了解了「所量无性」，以及「立能量无相违」的这种过失，他真的能够通达的话，也就是说「自己看不到自己」，以及「以自性看到青色」这是完全相违的，他已经确实，的的确确了解了，这种相违过失的话，由此了解相违的过失，即由比量，早就成立了，通达诸法无性正见。所以这时候再跟他讲这是相违的，於是再用他许因，去破他的邪执，根本就没有意义了。所以为了要了解到，或者通达月称宗师，我们应该针对於中观应成派，以及应成的中观观点来审细观察，而求定解。
接下来又有另外的问题说到， 我们如何来知道，或者依靠他人的主张，来了解到「自己没有办法看到自己」，与「由自性看到青色」这是相违的呢？所以在此问到：若尔云何依他自许，显示若不自见定无见他性耶？在此宗大师就引用了佛护论师所说的，若佛护论师说：「譬如有水见地滋润，由有火故见水温热，由有蔻花见衣香馥，共见定须水等三上有润等三，汝亦自许，如是诸法若有自性，自性於自理当先有，次於余法乃见有彼。若先於自不见有者，云何於余而见有彼？如於蔻花不见恶香，於彼香衣亦无恶臭。」此就敌者自许正理，随有逆无先令决定，次合法时。所谓的「随有逆无先决定」，也就是「有此必有彼，无彼必无此」，这叫做「随有逆无先决定」。「随有逆无先令决定」的意思是什麽呢？「随有」就是「因有此所以必有彼」，叫做随有。「逆无」就是反方向来讲的话，因为刚刚说到了，因有此必有彼，所以他反方向的时候，就是若「无彼必无此」，就是逆无了，因为逆方向回来。先令决定就是决定「此」绝对是跟随着「彼」的意思了。「是故於眼若有见性先於自见，次色等合而见色等乃应正理。然由彼眼不见自故亦不见他。」四百论亦云：「若法有自性，先当於自显，是则眼於眼，何故而不取？」
於是在此又有反驳说到了，（498页）若谓如火不自烧而能烧他，如是眼不自见而能见他亦无相违。也就是火不烧自己，所以同样的火能烧木，因此眼不见自己，可是眼能见他，这是没有问题的。作此反驳的时候，宗大师回答到说，非是总破火能烧木，眼能见色，而是破眼见他的这个自性。也就是说，我并不是破除火能烧木，或者眼睛能够见色的问题，而是破除什麽呢？眼睛以自性见到青色，或者见到他色的这一种自性，那是要破的内涵，是破眼有见他之性。若如是者，须以火有烧木自性而为同喻，如果你一定要把它两者列为相同譬喻的话，那火和所烧的木，就应该要有自性，这样再去作同一个譬喻，我就能够来作解说了。尔时引喻等同所立，不应道理。如果你说火和木像眼睛一样，都是有自性的话，那是没有道理的。为什麽呢？
谓火与木若有自性，自性不出或一或异。如果火与木两者都有自性的话，那它是自性的同体呢？还是异体呢？如果是同体，自性同体的话，那就变成是同体了。如果是同体的话，变成火当自烧了，如同火烧木一样，因为木头和火是同一个的。如果一个，完全一模一样，就是同一个的话，那如同火烧木一样，火就烧自己了，就有这样一个问题。二者为何？若是一者，火当自烧，复云何成火是能烧，木是所烧？而且就没有所谓的能烧和所烧的这种差别了。如果你还坚持说有这种的差别的话，那我今天反过来说，若能成者，今我翻云：火是所烧，木是能烧，你要如何反驳我？当如何答？所以就会有上述种种的问题，这是同体的一个问题。
如果是自性异体的话，在此说到了，若性异者，则无木时火当可得，如无马时可得其牛。如果是自性异体的话，就会变成没有关系了，这样的话，木头是火的因，依由木头才有火的。所以先有因後有果的这种因果关系就不成立了，因为它是自性有的。自性有的话，就是从自己独立而产生自己的作用，所以自己作用的形成，不需要依靠他者了。所以不需要依靠他者的情况下，火要形成的时候，就不需要依靠他的因而来形成，这样的话，就变成纵使没有火因，也有火了。如果没有火因，也可以有火的话，那就代表说，因果关系完全不成立。如果是这样变成没有马的时候，就会有牛了。因为他毫无相关，如果你是说毫无相关的情况下，也有所谓的因果关系，那这样没有马，就等於有牛，难道要这样说吗？因为这毫无相关，也可以成为因果关系，为什麽不可以。所以火还有木并非是自性一，并非是自性异，如果是自性存在的话，不出一或异，那现在两者都不是，就无有自性了。所以在此引用四百论说到了：
四百论云：「火即烧热性，非热何能烧？是故薪非有，除彼火亦无。」如是於烧，若许自性，既不自烧、不应烧他，如果有自性的话，如同不烧自己般，也不会烧他。如是若许眼有见性，既不自见不应见他，前过未移，所以之前的过失还是仍然存在的。由见如是为许自性所说过难，即能弃舍执有性宗。所以现在是针对上述的这个问题，回答到说，他方要如何了解到自己不见自己，与自性有见青色是相违的呢？或者是说，他方要如何知道说，自己见不到自己，所以不应以自性看到青色的呢？所以在此宗大师就针对这题而作了回答。所以透过上述的引用的这些论文，我们反覆的去思惟的话，自然就可以了解到说，如果有自性的话，就会有上述种种的这种问题，所以先弃舍有自性的承诺，有自性的宗义。
次亦能知无自性中，能作、所作皆悉应理，之後才会觉得说，在无自性的情况下，原来一切的作用还是可以成办的，这是符合道理的，但是这时候还没有了解空性。但是再反覆的串习，反覆的思惟的话，就能够辨了无与无性差别，故亦能分有性与有的差别。又能通达无性之量，而量无性所量事等，之後才能通达无性之量，以及由正量来证量无性所量事等。
所以在此又有问到，通达火薪无性之量，彼非现量当许是比，若尔所依因为何等耶？如果是如此的话，这种通达火薪无有自性的这个正量，它并不是现量而是比量的话，那这个比量，他所依的正因是什麽呢？在此回答到：由见有性不出一异，破一异性定无自性，即成二相。决定了解无一异性，即宗法性，故有三相之因。在此是说到离一、离异之正因。由此为依，决定火薪无自相者，即是比量。由此当知前立他许三相量式，及正引生比量之理。若有自性，性应一异，若一性者，火应自烧。此等皆以他许为因，出他非乐，如是等类是为应成。以此为例，诸余应成皆当了知。由是敌者乃至未舍事实宗时，必待量度自性所量而成能量。若时以量达无少法由自性成，即便弃舍事实宗见。所以先透过应成的方式，反覆的去思惟，让他去觉得说，有自性和有是没有办法连在一起的，让他看到问题，於是慢慢舍弃自己自性的这种宗见。
（499页）明显句论云：「有以随一所成比量，即彼比量而破他耶？答：有谓以自成因而反破自非由他成，即於世间亦现见故。犹如世间有时立敌以证为量，由证语断或胜或负，有时唯由自语而断，非由他语，或胜或负，如其世间正理亦尔。唯世名言，於正理论正适时故。」此说可以他许为因，举喻引证。诸分别师，说於敌者，以何等量成立三相，立者亦须比量而成，故许立敌二者极成。又破彼欲，即此论云：「设谓能立能破，皆须二家共许，非随一成，或犹豫性。」彼亦当许如所宣说，依世比量，以教破者，非唯二家共许之教。若尔云何？亦以自许，自义比量，於一切种。唯以自许力强，非是俱成。故分别师所说之相，非所必须。诸佛亦以自许之理，於诸未知真实众生，兴饶益故。由是因缘，若以前说之量，立敌共成之因，成立所立，名自续因。
所以在此就说到了自续因的定义了，也就是立、敌两家共同的量之所成的情况下，而产生了共相有法，共相之因的这种有法、所立、能立，这三相所形成的正因叫做自续因。若不以彼，唯由敌者所许三相，成立所立名为应成。不是以自续因的内涵，而是最主要是跟随着敌者所承许的，而去找出他内部的矛盾，而来说到三相，就是有法、所立、能立这三相，来作反驳或者破斥的这种正因，为应成。此乃论师所有意趣最极明显。这以上我们就已经跨越了毗钵舍那最难的高峰了，现在我们可以缓缓的往下走了，接下来就会比较轻松一点了。
未二、身生正见当随谁行
第二、身生见当随谁行？如是随圣父子大中观师。若有应成自续二派，应随谁进行耶？此中是随应成派行。此如前说，於名言中破除自性，破自性後，须善安立生死涅盘一切建立，於彼二理，当获定解。此二论师，论中数说，若许诸法有自性者，则以观察实性正理可推察转，与圣父子诸论善顺。由见是故，当许彼宗，故如前说，当许应成宗派。